評林增平《孫中山民主革命思想的形成》兼論檀香山興中會性質及其與香港興中會之關系

姚萱

評林增平《孫中山民主革命思想的形成》兼論檀香山興中會性質及其與香港興中會之關系

姚萱

對于檀香山興中會的秘密誓詞和革命性質歷來頗多爭議，林增平在《孫中山民主革命思想的形成》一文中提出，直到檀香山興中會成立時孫中山仍是一位改良派人士，檀香山興中會也不是革命團體。本文從孫中山的交際環境及早期興中會的活動狀況出發，對林文進行了再思考，認為排滿革命是孫中山此期變革活動的一條路徑，而在部分會員中流傳的秘密誓詞也表明了檀香山興中會的革命性。

興中會 秘密誓詞 孫中山 革命意識

興中會作為同盟會的前身、孫中山革命實踐之濫觴，與其相關的研究向來備受關注，對于檀香山興中會的革命性質和秘密誓詞更是頗多質疑。林增平就在《孫中山民主革命思想的形成》一文中，提出了“從開始進行政治活動到1894年11月創立檀香山興中會，孫中山是一位服膺維新學說的改良派人士，而不是革命家；檀香山興中會還不是革命團體”的論斷[1]。他從檀香山興中會誓詞的可靠程度、孫中山當時的思想意境、參與成立興中會的人員的認識水平等方面考察，認為“誓詞是頗難使人置信的”，得出“檀香山興中會成立時，只有那公開的《章程》作為會員遵循的章則，而沒有‘驅除韃虜’那份誓詞”的結論，并提出孫中山當時“只是對清廷的腐敗無能感到憤慨，偶爾萌發了反抗情緒”，后來由于在香港“結交了和自己經歷相似、志趣相同的朋友，因而開始越出了維新改良的藩籬”。

林增平的主張有充足的史料支持著，然而仔細推敲這些論據，仍有許多值得商榷之處。首先，他認為：“雖然有過孫中山與陳少白、尤烈、楊鶴齡等被稱作‘四大寇’；孫又曾與陸皓東、鄭士良等八人聚會于廣州南園抗風軒，商議創設興中會，以‘驅除韃虜，恢復華夏’為宗旨等記載，但都出自后來的追述，記憶容有誤差，僅可供參考，不能作為坐實孫中山當時即具備革命思想的確鑿證據。而另外兩篇見諸載籍的文章：一是經鄭觀應略加修改，輯入《盛世危言》中的《農功》篇；一是連載于《萬國公報》第六十九、七十冊的《上李傅相書》，則毋庸爭辯是衡量那一階段思想主流的可靠資料。”在這一前提下進而提出，“從上書到被拒到興中會創立，相距不過五個月，其中除了因上書被拒和甲午戰爭清廷海陸軍敗績而產生的刺激外，沒有其他遭遇或啟示足以使孫中山的思想產生由維新改良到民主革命的”，故此在檀香山興中會創立時不可能有所謂的秘密誓詞。這樣的論斷顯然過于簡單片面。若從孫中山的成長經歷、生活背景、交際環境等方面綜合觀察，則他很早已形成帶有排滿色彩的民族主義這一事實絲毫不值得質疑。他幼年時不僅受到太平天國在兩廣地區遺存的影響，當地盛行的以“反清復明”相號召的會黨[2]也對他影響頗大。暴力推翻清政府的革命與傳統意義上的“造反”、“起義”、“光復”[3]本就一脈相承，被孫中山視為實現理念的途徑之一。同樣的，上書李鴻章也只是他實現自身理念的另一途徑。他與陳少白、尤烈、楊鶴齡等激進人士交往甚密，對清政府有著極大的反感。自身的變革理念能不能在政府許可的前提下進行，這是他對政府采取何種態度、對變革采取何種手段的決定因素。孫中山在動身往謁李鴻章之前，曾與陳少白懇談，提出“吾輩革命有二途徑：一謂中央革命，一謂地方革命。如此項條陳得鴻章采納，則借此進身，可以實行中央革命，較地方革命為事半功倍。”[4]可見，即使不能得到中央的許可，孫中山也會在地方進行變革。林增平只關注史料本身，忽視了孫中山與鄭觀應交往、撰寫《上李傅相書》等行為本身的目的是在于“借此進身”以推行“中央革命”，得到“事半功倍”的效果。以此斷定此時期孫中山沒有排滿革命的意識，顯然不夠有力。

其次，林增平認為參加檀香山興中會成立會議各人員的思想和認識水平也不足以使他們宣誓加入推翻清朝統治的組織。原因不僅是當地華僑社會“風氣未開，人心固塞”，更因為這些成員后來大多碌碌無聞：“除少數間或以金錢支援起義外，均無若何行動”；“何寬、程蔚南醵資辦《隆記報》，許直臣充主筆，林鑒泉任編輯；這份報‘毫無宗旨’，即沒有表現任何政治傾向”。的確，馮自由也承認，“文中尚不便明言籌餉起兵字樣”，因為“蓋其時華僑多不脫故鄉廬幕思想，惴惴于滿清所派公使領事之借詞構陷也”。這與他緊隨其后記述的“聯盟人某省某縣人某某，驅逐韃虜，恢復中國，創立合眾政府，倘有二心，神明鑒查”的誓言形成了強烈反差[5]。但更為吊詭的是，檀香山興中會建立后，孫中山“復假其師芙蘭諦文牧師所設學校……教授各同志兵操”，而受教者有二十余人[6]，鄧松盛、宋居仁、李杞、侯艾泉、陳南、夏百子等人之后更赴港參加了廣州起義。這樣一來，若誓詞存在，則與當時華僑中普遍的覺悟不相符；若不存在，則又與之后眾會員接受軍事訓練甚而回國參與革命的行為矛盾。綜合看來，吳倫霓霞提出的“這誓詞只限于少數核心會員”[7]假設是合理的。

參加廣州起義的六名會員均列席了檀香山興中會第一次成立會，但只有擁有農場和商店的鄧松盛一人任值理[8]，而李杞、侯艾泉、宋居仁、夏百子、陳南都是工人[9]。再考察會中任有職務的會員：其中正副主席分別為永和泰商號經理劉祥和美商卑涉銀行華經理；管庫為永和泰商號司賬黃華；正文案程蔚南是商人并與孫中山有戚誼，副文案許直臣不但少年經商而且是教育家；值理中，李昌和鄭金是公務員，李祿和李多馬為商人，林鑒泉是報界人士，鄧松盛是農業家，有農場和商店。由此可見，認同反清革命誓詞的核心會員與在興中會中是否任有職務并沒有太大的聯系，任有會中職務的往往都是當地華僑社會中的商界驕子或文化精英，這些人雖“或經營小商店，或開設小農場，實力殊不充厚”，可比起工人卻已有太多顧慮，反而未必會參與反清革命，他們中只有極少數像鄧松盛這樣“鬻產得萬余元”以追隨革命的激進者才會參與到“驅逐韃虜，恢復中國”的誓言中來。造成這種現象的原因就在于孫中山在檀香山設立興中會的初衷。孫中山在上書受挫后，轉而欲進行暴力革命。為了籌集經費，孫中山回到檀香山“擬向舊日親友集資回國”。從檀香山興中會的組織也可以看出，檀香山興中會的最初功能主要在于募資。檀香山興中會章程九條甚為簡略，唯獨對組織的財務狀況諸多交待。吸收經濟實力較雄厚的商人并由其擔任會中職務，不僅可以增加經費，加強他們與會務的關系，更可以使其他會員對會內的財務增加信任度。孫中山為籌資四處宣傳革命，不料人們害怕“破家滅族”，多“掩耳卻走”[10]。于是他希望以興中會的組織動員社會力量募集資金，便不可能仍明言以革命為主旨，因為商人多是在“故鄉廬幕”思想影響下，抱著為故國奉獻的心態來捐獻的，并沒有激進的暴力革命思想。基于此，孫中山對他們以“振興中華，維持國體”[11]相號召。正是這種對革命的了解不深刻，加上革命陣營與康梁尚未交惡時孫中山親自修書給哥哥孫眉推介梁啟超[12]，不久“檀香山的興中會大多數變為保皇會員，該地興中會幾乎完全消沉了”。但是不能以此否定檀香山興中會的建立也聚攏了一批擁護“驅逐韃虜，恢復中國”的革命者，他們是檀香山興中會活動的核心參與者，也是“乙未九月廣州首義之導火線”[13]；更不能因此否認檀香山興中會的革命性：若不如此，則他籌款練兵種種舉措又所為何事呢？

在林增平看來，“孫中山沒有膠執于變法改良的路線。由于條件的變化和獲得某些機緣，他很快就邁出了反清革命的第一步”，而這個所謂的“機緣”，就是孫中山返抵香港后，接觸到了輔仁文社、會黨、香港上流社會等推動因素，促使他“開始摒棄變法改良的主張，采取反清革命的手段”。但是他僅以輔仁學社成員教育背景和職業、清廷潰敗求和所引起三合會的反抗之意、上層人士為孫提供可倚靠力量等為據來支撐自己的觀點是不夠的，因為這三點只能分別說明輔仁學社具有革命性、三合會有起義愿望、地方士紳為孫中山的革命提供可操作性。而直接被他用來證明相比于檀香山興中會、香港興中會突破性地具有反滿革命主張的論據是“香港興中會所擬訂的《章程》，與檀香山的《章程》比較，有了根本的變化”。對照《檀香山興中會成立宣言》和《香港興中會宣言》，檀香山興中會與香港興中會的章程對主旨方面卻并沒有根本的變化，二者同樣提出以“振興中華，維持國體”為主旨。雖然在檀香山的章程中只稱“庸奴誤國，荼毒蒼生”，在香港的章程中卻詳細提到朝廷“鬻爵賣官，公行賄賂”，官府“削民刮地，暴過虎狼”，但是二者的矛頭卻同時都指向“他族”，即外國侵略者。無論二者認為誰應當對目前國家受到的瓜分欺凌負責，其基本邏輯都是統治腐敗造成國力衰微，國力衰微造成外邦的鄙視和侵略。最終的目的始終是“庶我子子孫孫，或免奴隸于他族”，爭取國家的振興和民族的獨立。那么不僅林增平“前者行文措詞，還酷似忠臣義士犯顏直諫、冒死陳言；后者則頗有點發檄討伐的氣勢了”的結論只看到現象，就連吳倫霓霞據此做出香港興中會號召統治階層以外的群眾“團結起來行動”是因為傳統統治階級“抵制改革，已無能救國”[14]這一判斷也是斷章取義的。在香港興中會的宗旨中，“群策群力，投大遺艱”的宗旨并不是緊接著朝廷“鬻爵賣官，公行賄賂”、官府“削民刮地，暴過虎狼”提出的，而是在“蓋中國今日政治日非，綱維日壞，強鄰輕侮百姓，其原因皆由眾心不一”的前提下提出的。所謂的眾心不一是指出民眾覺悟不高、團結不夠，并沒有直接提出“團結起來行動”是由于統治階層無能救國。而“故特聯絡四方賢才志士，切實講求當今富國強兵之舉，化民成俗之經，力為推廣，曉諭愚蒙，務使舉國之人皆能通曉”則顯然是說要以推廣進步的思想來開啟普遍愚昧的群眾。因此，除了組織條令，檀香山興中會和香港興中會在章程上的差異并不能用來說明二者性質上存在差異，無論是哪一個章程都沒有明確提出民主革命的主張（都以所謂“振興中華，維持國體”為立會宗旨）且二者在撰寫精神上存在承繼關系；而組織條令的差異又在于這兩個興中會在孫中山早期的革命實踐中所扮演的角色不同：檀香山興中會是革命的資金源，而香港則是起義的大本營。

“終19世紀之世，鼓吹變法改良是一種進步運動，從王韜、鄭觀應到康有為、梁啟超、譚嗣同，都可說是站在時代前沿的先進志士。而且，就當時中國社會發展的程度而論，也還不能為造就一代民主革命家提供最起碼的條件。”林增平的認識是建立在一種線性的進步史觀基礎上的。他認為“正是這樣如實估量，更能順理成章地探討孫中山思想發展的脈絡以及他與時俱進的氣質，比起把他說成為一開始就是革命者更近乎情理。”可是，一個人物的思想進程是簡單的、線性的嗎？就孫中山而言，早期的生活經歷形成的排滿主義早已為他的革命思想奠定了基石，同時逐步形成的還有他自身對于挽救危局的變革理念和政治主張。當他借助朝廷進行變革的途徑失敗后，他的革命思想發揮作用，使他決心暴力推行自己的政治主張。這兩種或溫和或激進的手段視乎他自己的選擇，未必有先后優劣之分。至于他創立興中會的實踐，已是在決心革命之后。檀香山也好，香港也好，乃至于后來的廣州、橫濱、南非洲（東南亞地區）、臺灣等地也好，都是他進行革命實踐的地區，因而都具有革命性質。只是對于懸于海外的異邦檀香山來說，在那里進行類似于在香港的活動（如聯絡會黨擴充組織以策劃大舉），明顯是無用而可笑的。為日后革命籌集經費，發展激進者以積蓄未來起義力量，這些舉動不僅更現實，也對革命產生很大的作用。由此看來，將檀香山興中會和香港興中會視為同為一場實踐的不同組成部分，在革命的不同階段發揮著不同的作用，這樣更恰當。

[1]林增平.孫中山民主革命思想的形成.歷史研究, 1987,(1).

[2]劉錚云.清代會黨時空分布初探.中國近世社會與文化國際研討會論文.臺北:中研院史語所,1991.

[3]馮自由在革命逸史（初集）寫道：“從太平天國以至興中會，黨人均沿用‘造反’或‘起義’、‘光復’等名詞。”北京:中華書局,1981.1.

[4][5]馮自由.中國革命二十六年組織史.北京:商務印書館,1948.13,16.

[6]馮自由.革命逸史(第4集).北京:中華書局,1981. 4.關于此事，馮自由在《中國革命二十六年組織史》中的描述更夸張，稱檀香山興中會成立后孫中山提議組織華僑兵操隊，“使各會員同受軍事訓練，以便回國起義，各會員欣然贊成”。北京:商務印書館,1948.17.

[7][14]吳倫霓霞.興中會前期孫中山革命運動與香港的關系.中央研究院近代史研究所集刊,第19期.

[8][9][10]馮自由.革命逸史(第4集).北京:中華書局,1981.3～4,23～36,3.

[11]檀香山興中會成立宣言.近代史資料叢刊·辛亥革命資料叢刊(第1冊).上海人民出版社,2000.

[12]陳少白.興中會革命史要.上海人民出版社, 2000.

[13]馮自由.革命逸史(第4集).北京:中華書局, 1981.4.

姚 萱 山西大學歷史文化學院

（責編 樊 譽）

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