平遙應潤廟元代《梁公祈雨靈應記》碑考述

2013-04-10 20:30:14

史志學刊 2013年1期

平遙位于山西省中部，太原盆地西南，是我國著名的歷史文化名城。屬古陶地，帝堯初封于此。秦置縣平陶，屬太原郡。北魏因避太武帝拓跋燾名諱，改平陶縣為平遙縣，后一直沿用此名。宋金元時期隸屬汾州。明萬歷二十三年（1595）汾州升為府，屬汾州府。清時未變。應潤廟位于平遙境內的超山，在縣城東南約40公里。碑載：

“《圖經》云：超山在縣東南四十里，高三百三十六丈，峻越余山。《城冢記》云：平陶東南有過山是也，唐天寶六年改名超山也。山之谷越谷也，谷行十余里，中有佛舍百福寺也，寺東有古神祠應潤廟也。”[1]

《梁公祈雨靈應記》碑，于元至元二十六年（1289）由教諭張翼撰記，曾存立于應潤廟內。碑文回顧記述了曾任平遙縣令的梁公天翔赴應潤廟祈雨靈應并兩次重修的事跡，并對梁公及其家族作了簡要介紹，特別是記載了元代雩祭習俗和祀神演劇活動的相關信息。遺憾的是，雖載邑志，卻寂寂無聞。筆者不揣淺陋，嘗試鉤沉文字，以還原一段史實。

一、應潤廟及碑刻存毀載錄

應潤廟始建年代及所祀主神，已無可考證。其因禱雨靈應而聞名，北宋宣和元年（1119）即有“耆老相傳，歲遇旱，禱于茲，未嘗不應”的記載。更因當年平遙邑令余彥和禱雨靈應，請于朝，“乃賜以‘應潤’名廟”而聲名益著。受此敕封，應潤廟也被稱之為應潤侯廟或應潤侯祠[2]。康熙四十六年《平遙縣志》記：

“應潤侯廟，在超山。宋宣和元年敕封，有碑。神及靈威，禱雨立應。又一廟在南門外，一廟在西坡村，一廟在東泉村。”[3]雍正十二年（1734）《山西通志》也記載了相似的信息，并提到了本碑的撰記人平遙縣教諭張翼。光緒八年（1882）《平遙縣志》沿用康熙縣志說，并另記：“應潤侯祠乾隆三十五年邑宰德公重修[4]。直到光緒辛丑年（1901）胡聘之編撰《山右石刻叢編》仍收錄廟內部分碑刻，可見此時應潤廟尚存。考其現狀，僅留有一段殘垣斷壁的遺址。有人在原址上用磚石壘砌了一孔簡陋的窯洞，既無神像也無名稱，只有極其簡單的拜祭痕跡。

《梁公祈雨靈應記》碑最早存立于應潤廟內，康熙四十六年（1707）《平遙縣志》明確記載：“元梁公禱雨碑，在超山。訓導張翼撰，伶思賢書。碑甚大，字扁古，有別致。思賢，江右名儒。”[5]同時載錄相關碑文9篇，即北宋宣和元年周煒撰《超山神祝文》、余彥和撰《敕賜應潤廟記》、宣和二年（1120）張標撰《周太守超山祝文跋》；金大定二十八年（1188）郭明濟撰《大金重建超山應潤廟記》；元至元二十六年張翼撰《梁公祈雨靈應記》、至元二十九年（1292）楊天澤撰《梁公祈雨靈應記跋》、伶思賢撰《應潤祠碑跋》，大德六年（1302）武亮撰《應潤廟祈雨靈應記》、大德六年溫仁甫撰《元遺山先生超山題名跋》等。光緒八年《平遙縣志》載錄其中除《超山神祝文》外的8篇。清胡聘之考其實，撰《山右石刻叢編》，收錄《超山神祝文》《敕賜應潤廟記》《周太守超山祝文跋》《大金重建超山應潤廟記》《應潤廟祈雨靈應記》《元遺山先生超山題名跋》《尚書省牒汾州平遙縣應潤廟》6篇碑文。由此推斷，此時應潤廟內僅存碑刻6通。《梁公祈雨靈應記》碑失存于何時，不可確知。現原址僅有北宋《敕賜超山應潤廟牒》碑存放于廢棄的車庫內，且已斷為三截。元大德六年《應潤廟祈雨靈應記》碑的殘余部分被隨意棄置于大門內側的高坡上。

《梁公祈雨靈應記》撰記者張翼，元時任平遙縣教諭，生平無考。康熙四十六年《平遙縣志》記為訓導，應為筆誤。手書者伶思賢，志載：

“元伶思賢，豫章人，為夔路學正，嘗寓居于茲。高文名語，見于碑碣，《安樂會祠》其一也。超山廟又有小跋，純如上人，為余錄得之。”[6]刊石者平遙邑令楊天澤，生平無考。楊天澤至超山應潤廟觀舊碑刻，有父老言梁公祈雨靈應事而惜無紀之。楊公記之于心，并訪問當年組織修葺者安文美、相里德二人，俱告張君撰文一事。于是楊君命工刻石，以為永久。并撰寫《梁公祈雨靈應記跋》[7]，記述將張文刊石之經過，并表明其目的：“于以表應潤神之靈，于以彰侍御公之美，而又以勵來者于無窮焉。”同時，伶思賢撰《應潤祠碑跋》[8]，記述侍御梁公以祈雨靈應，將應潤舊祠拆而新之，并記其首倡者、助資者之名姓，彰其功德以示將來。

《梁公祈雨靈應記》非即時記錄，撰寫于至元二十六年，梁公在云南行御史臺授朝列大夫、侍御史任上。從1262年祈雨靈應而重新廟宇，到1285年再次增廣重新廟宇，再到1289年撰文，直到1292年刊石，并由邑令和名士分別寫跋，歷時三十載，引起社會各界廣泛關注。其意義已超出一廟一禱之意，誠如碑中所言：“由是觀之，則事神治人之道，可謂備至矣。”該碑實是梁公德政影響之見證，也是元代地方治理與雩祭文化觀念之反映。

二、梁公及梁氏家族

碑記梁公祈雨靈應之事，并對梁公及其家族概要述之。曰：

“今侍御史、行云南諸路御史臺事梁朝列，其父自天朝革命，攻城略地，為國虎臣，績紀太常，勛藏盟府，逮至伯叔兄弟，佩金符者凡六人，其子孫列職郡縣者，袂相屬也。鄉民受賜三十年，其惠政遺愛，英聲茂實，表表然著人耳目者，未易概舉。”[9]

梁公，即梁天翔（1238-1293），字飛卿，梁瑛季子，世為汾州平遙縣人。志載梁公生而卓異，未冠能樹立，讀書通大義，弧矢之藝，妙絕一時，尤邃國言，家素武弁，獨以文階起。正是他的天資聰穎，文武兼修，使他在地方治理方面能有更多的功業政績。

1256年，梁公年僅十八，即任平遙縣令。常禮召邑老，問于民事。本碑所記祈雨靈應事正是中統壬戌（1262）之春初，梁公于此任上，夏秋大旱，禱以縣界靈祠無果，而率眾于應潤廟禱雨靈應一事。公自責不德，禱于超山，一禱而雨，是歲大稔。直到三十年以后，鄉民仍不忘其功德，乃勒石以頌，即《梁公祈雨靈應記》碑。

中統五年（1264）[10]，制授同知懷孟路奧魯總管府事。至元九年（1272），授從仕郎，為介休尹邑。建學勸農，持事公平，深受民眾好評。

至元十三年（1276），授承直郎、同知郢州。懲治盜賊，問苦恤貧，興學修橋，課民力穡，深得御史臺賞識。因而授僉嶺南廣西道按察司事，后又遷海北廣東道提刑，改奉議大夫，西蜀四川道提刑、按察副使。碑中提到，至元乙酉之秋，由海北廣東道路提刑按察副使秩滿以歸，曾特謁應潤廟，并捐余俸增廣之。可見梁公對故鄉應潤廟的深厚感情。

至元二十六年（1289），云南行御史臺授朝列大夫、侍御史。在此任期，訪民病、汰冗員、薄稅斂、省驛傳、遷士官、恤兵政、已逋懸、布威德、懷遠人，世祖皇帝深所嘉納，授吏部侍郎。因高麗賑饑有功，授少中大夫、成都路總管。未幾，改西蜀四川道肅政廉訪使。

至元癸巳（1293）七月四日，因病未及赴任，即卒于成都寓舍。終年五十五歲。后葬于平遙梁官村[11]。《元故少中大夫西蜀四川道肅政廉訪司使梁公神道碑銘并序》由奉政大夫、監察御史、亳郡李元道撰，集賢學士、資德大夫、吳興趙孟頫書丹。梁公墓志銘也是卓絕書法精品，縣志評為“筆鋒瘦硬、清妍，別為一種”[12]。

平遙梁氏，世為平遙望族。志載：

“梁，嬴姓，非子之后。秦仲有功于周平王，封其少子唐于夏陽梁山，是為梁伯。其子孫以國為氏，如梁弘、梁益耳。梁嬰父輩為晉大夫，汾晉地平遙其屬邑也。”[13]

梁氏居于平遙梁官村，其世蓋久，自梁瑛始大著。瑛父諱秉鈞，仕元為評事，性寬厚純粹，善與人交，鄉黨稱之。有子七人，其中，長子瑜、七子琮先后任平遙邑令。瑛為季子。

梁瑛，少有大志，勇力絕人，善騎射。金末，中原兵起，其審度時勢，率眾從元太師國王領兵南下，授元帥、左監軍，戰功卓著，錫虎符，升行都元帥，以縣行平安州事。后再授金符、御前千戶。正如碑中所言“自天朝革命，攻城略地，為國虎臣，績紀太常，勛藏盟府”，詔充西京、平陽、太原、京兆、延安五路萬戶，治太原。刑簡令信，境內以寧，卒于平遙故地，即今之梁官村。年六十有六[14]。

瑛有子四人，長子翼襲行軍千戶，遷成都轉運使；次子羽太原路管軍千戶；季子天翔繼叔父梁琮任平遙縣令。梁氏叔侄兩代三人為平遙令長達55年，誠如碑中所言：“其惠政遺愛，英聲茂實，表表然著人耳目。”僅有元一代，梁氏家庭有五代16人列職郡縣。明清時仍人才輩出，不勝枚舉。

三、雩祭及演劇活動

雩祭是古代農業社會重要的祭祀和禮儀活動，無論是民間還是官府，直至皇帝都十分重視，共同祈求天帝和相關神靈保佑風調雨順、五谷豐登。祈雨的文化本源是相同的，但其表現形式又各有其別，民眾重祭、官吏重祈、統治者則重禮[15]。雩祭作為三大祭禮之一，早在西周時期就列入國家祀典。碑述：

“雩而請雨，旱祭也。按《周禮·地官》，則有供雩斂之人、教翌舞之師，雩祭之名始。基于此，故傳稱龍見而雩，及仲夏之月，命有司所祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實。雖曰帝尊而百神次之，反以山川百源為所祀之先者，何哉？蓋以二氣良能天地，功用流行于其間，而能出云氣，降時雨，潤澤群物，而民生賴焉者。其德惟此為尤盛，是故為之壇壝，立之祝史，牲殺不同，珪幣各異，順貍沉之類，嚴備物之享，有天下者，秩而祭之，諸侯惟及其封內。自秦漢而降，因革既殊，非復古制，將有事于山川者，或遣官而攝之。至于守令之徒，適有水旱之災許以通祭，其來遠矣。”

雩祀作為國家禮儀之一，與一般的民間祈雨不同，就是更加隆重而熱烈，須借助盛大禮儀展示。參與人員多、儀式莊嚴、祭品豐盛，“有供雩斂之人、教翌舞之師”，“用盛樂”，“為之壇壝，立之祝史”。既要有專管農田水利的人向百姓收取雩祀之費，又要有專管群巫政令的人傳授雩祀舞樂，還要筑專門的壇壝擺放豐盛祭品和供表演使用。

宋代“徽宗皇帝喜聽鬼神祈禱之應，地方凡有奏請，莫不賜額及至敕封，上下一氣，遂匯合為十二世紀中國一股造神、禮神的聲浪”[16]。因此，“大量地域神祇在宋代受到封賜，地域雩祀文化的不斷發展，是國家信仰和民間信仰兩大體系不斷對話的結果。這種結果往往通過地方官和地方精英的努力得以形成，并且主要體現在官府信仰體系這個層面上。”[17]超山應潤廟正是這樣一個典型實例。得徽宗皇帝賜額及敕封的應潤廟，極大地提高了廟宇之等級和影響，名聲遠播，禱者云集。每遇大旱，必有地方官吏前來虔誠祈雨，這是官吏的重要職責，也是對他們政績考核的內容。如果祈雨靈應，是不敢貪為己功，如果靈貺不答，則引為自咎。當梁公祈雨靈應，得到百姓盛贊：“咸謂我侯非神，無以享其誠；神非我侯，無以表其應。”而梁公也表明了作為地方官吏的態度和看法，如碑中所言：

“侯謂古人禱祠，其或靈貺不答，自咎而已。幸而應焉，不敢以居其功。今也，令實不德，殆偶然而雨遇歟，抑神矜我民而致然歟！是皆恍惚而不可復知。噫！影響之報恐不如是之捷也。眾復曰：古人有致雨反風，蝗不為災，虎負子而趨者，是皆誠之所感。侯復又何辭焉？既而秋乃大登，遂相與報，祀于神。”

這番話不是簡單的自謙，它表明的是一種政治理念。大旱而雩是官吏的職責，祈雨靈應是神對于人的憐惜，是對官吏仁政德治的肯定。

文中“致雨反風”典出自《金縢》：“周公居東，天大雷電以風。王出郊，天乃雨，反風，禾則盡起。”“蝗不為災，虎負子而趨”典出自東漢劉昆和宋均，劉昆為弘農太守時，崤、澠多虎災。昆為政三年，因有政績，深受百姓愛戴，因而老虎皆負子渡河離去。宋均為九江守，郡多虎，均下令去其陷阱，后傳虎相與渡河。又山陽、楚、沛多蝗，其飛至九江界者，輒東西散去。當地百姓用這些典故歌頌梁公之政績仁德，認為祈雨靈應是梁公感動上天以降雨。所以，就有“秋乃大登，遂相與報，祀于神”的隆重盛謝，就有為報神恩而大規模的廟宇修葺，使“廟悉易而新之”，以至于十幾年后，仍以余俸重新廟宇。

自宣和之初，碑文中有記載的前往應潤廟祈雨的官員就有北宋之邑令余彥和、金之縣尹蘭嗣吉、縣丞寇居慶和元之邑令梁天翔，后又有元大德四年達魯花赤完顏大帖木兒等。地方官吏的特殊身份，使祈雨活動既有官府的國家禮儀色彩，又符合民間的祈雨習俗和方式，這種結合和模仿，最顯著的特征應該就是祀神禮樂更加隆重。

梁公祈雨靈應，民眾更是趨之若鶩，碑曰：“其或雨澤衍常，禱祠者，相望于道路。”而一旦靈應，則“賀者輻輳”。如此頻繁的官府和民間祈雨活動，特別是在皇帝御賜的廟中祈雨，或祈或賀，一定會模仿國家雩祭儀式，必會有酬神的戲曲院本或樂舞百戲演出，以隆享祀，以悅百姓。碑載：

“今也化金碧于驚泉怪石之墟，以為鄉人祈福之所，每遇嘉辰令節，時和歲豐，有絲竹管弦之聲，游賞于其下，則山川之勝，風物之美，登高作賦，吊古抒懷，宜其覽者，自得之余，惟春秋書法，喜雨閔雨，皆曰有志于民者也。”碑中所謂“絲竹管弦之聲”一定是雩祭迎神，或祈雨得雨后謝雨酬神，或春祈秋報時祀神演出活動，直到后來相沿成習，成為“每遇嘉辰令節，時和歲豐”鄉人祈福之時，應潤廟固定的節目。在“絲竹管弦”的伴奏下，應潤廟內上演著一出出鄉民喜聞樂見的歌舞百戲或院本雜劇，可以想見當時盛極一時的演劇活動。置身在絕勝的超山風景中，敬神之樂、賞戲之樂、游怡之樂融為一體，從娛神到娛人，最終皆為民之樂。

正是因為古人對大旱雩祭賦予了政治的意義和人治的因素，引起帝王和各級地方官員的高度重視。以禮為祈的國家雩祀與以祭為祈的民間雩祭的對話與結合，才使得官府的祈雨迎神和謝雨酬神比一般的民間祭祀更為隆重熱烈，也使得官吏對廟宇的整修重建更為重視和慷慨大方。應潤廟有記載的北宋宣和元年、金大定二十八年和至元二十六年三次重修都是在祈雨靈應后由地方官員發起并資助的。因此說，旱災及其治理與官吏政績的關聯強化了雩祭的重要性，進而強化了包括歌舞雜劇演出在內的儀式感，也促進了包括表演場所在內的神廟建設，從而推動了神廟演劇的繁榮和發展。

應潤廟及《梁公祈雨靈應記》碑已毀無存。幸運的是康熙四十六年和光緒八年《平遙縣志》均將其實錄，為后人保留了元代平遙應潤廟雩祭習俗觀念及演劇活動的情況，反映了汾州戲曲文化的繁榮。隨著人們對古代文化的日益重視和深度挖掘，它所包含或承載的歷史文化信息必將為更多的人認識和研究，發揮更大的史料價值。

[1](金)郭明濟.《大金重建超山應潤廟記》碑.清康熙四十六年《平遙縣志》.山西經濟出版社,2008.217.

[2](北宋)余彥和.《敕賜應潤廟記》碑.清康熙四十六年《平遙縣志》.216.

[3](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之六祠祀).188.

[4](清)恩端,武達材,王舒萼.清光緒八年《平遙縣志》(卷之五典禮志).清光緒八年影印本.10.

[5](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之一星野).64.

[6](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之五人物).144.

[7][8](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之七藝文).293,293～294.

[9](元)張翼.《梁公祈雨靈應記》碑.清康熙四十六年《平遙縣志》(卷之七藝文).219.下文凡未注明出處的碑文引述均引自該碑.

[10]中統為與南宋同期蒙古紀元，中統實有四年，次年為至元元年，即公元1264年，中統五年之紀元，當為差誤。

[11]關于梁天翔生平事跡見于清康熙四十六年《平遙縣志》收錄《元故少中大夫西蜀四川道肅政廉訪司使梁公神道碑銘并序》（奉政大夫、監察御史、亳郡李元道撰。集賢學士、資德大夫、吳興趙孟頫書丹。）及卷之五人物介紹。

[12]清康熙四十六年《平遙縣志》(卷之八雜志).368.