秦史誤讀與漢初禮樂文化的重塑

趙鵬團

秦史誤讀與漢初禮樂文化的重塑

趙鵬團

秦朝滅亡后，儒家擺脫了長期受法家壓制的處境，迅速振興。漢初儒生主觀上對秦史作了誤讀，片面地將秦亡的責任歸咎于純任法制。陸賈、叔孫通、賈誼、晁錯、轅固生等儒生或受到儒家學說熏陶的士人在漢朝基業草創期扮演著重要角色，對幾代帝王產生了較大影響，逐步扶正了儒學在當世學術中的主流地位，確保了儒學取代法學成為當政者推行的主流意識形態，為禮樂文化在漢代的重塑奠定了基礎。

秦史誤讀 漢初儒家 禮樂文化 重塑

秦朝從建國到滅亡，前后僅十五年。因為它是封建井田制度消亡以后建立的第一個專制政權，又因為其存在時間很短，所以秦朝的滅亡原因一直受到后世的關注。漢朝建興，士人特別是漢儒紛紛將秦朝滅亡歸責于苛刑酷法，認為秦廷刻薄寡恩、不行仁政是其迅速滅亡的根本原因。由于在秦亡后，儒家迅速確立了其正統地位，所以漢儒的言論對于后世產生了深遠影響。兩千多年時間里，秦朝厲行法制而亡常常成為推崇仁政禮制的重要反證。直到當代，部分研究者也認為秦朝二世而亡是因為它的純任法制。

但是當我們仔細分辨，不難發現，漢初儒家認為秦朝亡于苛刑酷法的觀點，與其說是誤判，毋寧說是一種主動誤讀。其背后反映的，正是儒法兩家的激烈爭斗。筆者認為，當時朝廷法度由秦朝“以吏為師”向漢朝“獨尊儒術”的轉變，不僅是統治者的主觀選擇，也是兩個學派勢力的此消彼長。

漢初儒家對秦史的誤讀

秦國由商鞅變法而強，商鞅后來雖然被車裂，但他所創立的法制和他的法制思想卻深深扎根在秦國，對秦國的發展產生了重大影響。秦國始終奉行法家思想、厲行法制，是其能夠蠶食六國、統一天下的重要原因。秦朝建立以后，挾大勝之威，更加堅信法家思想的不可替代，廢分封而實行郡縣制，堅持以法治天下。秦漢時文獻中多有對于秦廷苛法很多記述，如《史記·陳涉世家》記載陳勝、吳廣起義，就曾分析說：“失期，法皆斬。”[1]近年來，云夢睡虎地秦簡、里耶秦簡等地下文獻的出土，更加印證法家在秦朝的地位。法家地位的盛隆，客觀上就是對儒家學派的一個重大打擊。秦朝建立后，李斯更是借淳于越等博士議政的機會，提出了“臣請諸有文學《詩》《書》百家語者，蠲除去之。令到滿三十日弗去，黥為城旦。所不去者，醫藥卜筮種樹之書。若有欲學者，以吏為師”[2]的建議，親身參與策劃了焚坑之事。雖然焚坑之事未必專門針對儒家，但儒家作為當世顯學，首當其沖，被禍極深。李斯所要求禁絕的《詩》《書》等，也正是儒家經典。這就進一步激化了儒法兩派之間的矛盾，也為秦亡漢興以后，儒家有意識地攻擊法家學說埋下了伏筆。

而儒家對法制的攻擊，實際上一直就未停止。那次被李斯作為由頭來禁絕諸子學說的博士議政中，淳于越齊人的身份，就決定了他很有可能是儒生，或者說是深受儒家學說影響。他對秦始皇的建議就是：“殷周之王千余歲，封子弟功臣自為支輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之患，臣無輔弼，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。”[3]這是典型的恢復商周封建禮制的言論，深契儒家之道。由此可以推斷，在秦朝統治過程中，儒法之爭也從未停止，只不過法家始終占據上風。李斯要求禁絕百家語，一方面確實是法家做派；另一方面也未嘗不是借機消除來自其他學派、特別是儒家對統治者的影響，以保障自己可以長享富貴。

秦亡以后，法家迅速失勢，成為國家滅亡的替罪羊，而儒家也就借勢復興。《史記·酈生陸賈列傳》記載：“陸生時時前說，稱詩書。高帝罵之曰：‘乃公居馬上而得之，安事詩書？’陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？且湯武逆取而以順守之，文武并用，長久之術也。昔者，吳王夫差、智伯極武而亡；秦任刑法不變，卒滅趙氏。向使秦已并天下，行仁義、法先圣，陛下安得而有之？”[4]陸賈在這時就明確提出秦任法而亡、王者行儒道則興的理論。

此后，漢朝基業草創，賈誼即系統地提出廢苛法、行仁政的儒家學說。在《新書·過秦上》中，他首先提出秦亡的理由是：“仁義不施，而攻守之勢異也。”[5]接著在《過秦下》中，他系統論述：“秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，先詐力而后仁義，以暴虐為天下始……其道不易，其政不改……故其亡可立而待也。”[6]在明確法家亡秦的基礎上，他進一步提出只有行儒家仁義之術才能轉危為安：“借使秦王論上世之事，并殷周之跡，以制御其政，后雖有淫驕之主，猶未有傾危之患也。”[7]《過秦下》中，他分析要避免重蹈秦政的危局，只有棄法制而行儒術：“向使二世有庸主之行而任忠賢，臣主一心而憂海內之患，縞素而正先帝之過；裂地分民以封功臣之后，建國立君以禮天下；虛囹圄而免刑戮，去收孥污穢之罪，使各反其鄉里；發倉廩，散財幣，以賑孤獨窮困之士；輕賦少事，以佐百姓之急；約法省刑，以持其后，使天下之人皆得自新，更節循行，各慎其身；塞萬民之望，而以盛德與天下，天下息矣。即四海之內，皆歡然各自安樂其處，唯恐有變。雖有狡害之民，無離上之心，則不軌之臣無以飾其智，而暴亂之奸弭矣。”[8]

漢宣帝即位初期，守廷尉吏路溫舒對漢初儒家的這一理論作了系統闡述：“臣聞往者秦有十失。其一尚存，治獄吏是也。昔秦之時，滅文學，好武勇。賤仁義之士，貴治獄之吏，正言謂之誹謗，揭過謂之妖言；故盛服先王，不用于世，忠良切言，皆郁于胸，譽諛之聲，日滿于耳，虛美熏心，實禍蔽塞，此乃秦之所以亡天下也。”[9]至此，法家徹底戴上了亡國的罪名。

從以吏為師到尊崇儒術的轉變

漢初儒生對秦朝滅亡史事的分析，與其說是錯判，不如說是有意誤讀。他們雖然也常常提及秦朝施政的暴虐：如賈誼在《過秦下》中提到：“二世不行此術，而重以無道：壞宗廟與民，更始作阿房之宮……賦斂無度……百姓困窮，而主不收恤。”[10]劉向在《說苑》中也多次記載秦始皇勞役民力、暴斂無度：“秦始皇既兼天下，大侈靡。即位三十五年，猶不息。治大馳道……營作朝宮……為復道……又興驪山之役。”[11]但卻始終沒有正視秦亡的根本在于征斂無度，總是有意無意地將責任推向法制，將一切的禍根歸結于秦朝的純任法制而仁義不施。他們認為，任法而治必然導致橫暴之政，惟有以仁政治天下，才能收取民心，長治久安。漢儒所制造的這種輿論，對于漢代治國方略的逐步形成，無疑具有較大影響。

此前的研究，往往傾向于認為，漢初帝王崇尚黃老學說，以無為治天下。實際上，漢朝建興之初，身為新興王朝的統治者，他們往往本能地忌憚與秦亡有著千絲萬縷關系的法家學說，而容易傾向于與法家明顯對立的當世顯學——儒學。并且，誠如后來的漢宣帝所言：“漢家自有法度，本以霸王道雜之，奈何純（任）德教，用周政乎!”[12]宣帝雖然表明了施政決不能純任儒術，但儒術在明確上下等級、維持尊卑關系、麻痹士人思想等方面，確實有著不可替代的作用。所以，自劉邦開始，儒學就逐步受到重視。厲行儒術，并不是漢武帝時才突然開始的，在此前就已經逐步顯現。

筆者注意到，秦亡后，活躍在漢初幾位皇帝身邊的士人，相當一部分是儒生或者深受儒家學說影響，諸如陸賈、叔孫通、伏生、賈誼、晁錯、轅固生等，他們往往受到帝王器重，在漢朝基業草創和鞏固的過程中發揮了重要作用，這就在客觀上決定了漢朝治國方略逐步從秦朝的以吏為師轉向尊崇儒術。陸賈對劉邦的影響，上文已具，茲不復述。與其大約同時的叔孫通為漢高帝劉邦制定朝儀，使劉邦感嘆：“吾乃今日知為皇帝之貴也。”[13]叔孫通從實用的角度，實實在在地向劉邦展示了以儒術治天下的重要性。

文帝時，對儒學的重視進一步加強：“天下無治尚書者，獨聞濟南伏生故秦博士，治尚書，年九十余，老不可征，乃詔太常使人往受之。”[14]后來，太常根據文帝的旨意，派遣晁錯前去向伏生學習《尚書》。晁錯學習歸來，還專門依據儒家學說向文帝上奏施政方略，“還，因上便宜事，以書稱說”[15]。晁錯作為文、景時的重臣，特別是能受景帝重視，雖然說很大程度上得益于他精通法家學說，但與他師從伏生學儒術的經歷，也應該有著千絲萬縷的關系。他對文帝的“以書稱說”，顯然也說明晁錯受到了儒家學說的影響。那么，在與兩代帝王的接觸當中，無形當中，晁錯也應當加深了文、景二帝對儒學的認可。

略早于晁錯的賈誼，更是以儒學著稱，并且深受文帝賞識。雖然賈誼本人未能位至公卿，但世人都默認了他，特別是他在《新書》所提出的推行仁政、完備儀禮制度、眾建諸侯而少其力等一系列施政方針對漢朝產生深遠影響。賈誼的出現，顯然對于漢初統治者產生了較大觸動，客觀上也有力地奠定了儒家學說的主流地位。

景帝時，除了任用晁錯外，還對純儒家出身的轅固生青眼有加。轅固生和黃生關于天命的當庭辯論[16]，起碼直觀之下證明了儒家學說更能維護漢家江山的合法地位。后來，竇太后因為轅固生輕視黃老學說而逼他下圈刺豕，景帝“知太后怒而固直言無罪，乃假固利兵”[17]，這一細節說明景帝對轅固生的格外照顧。后來，景帝拜轅固生為清河王太傅，就更說明他身為統治者，并不排斥兼用儒術治天下。

到了漢武帝時，他繼位初年就“詔丞相、御史、列侯、中二千石、二千石、諸侯相舉賢良方正直言極諫之士”[18]，并且批準丞相衛綰罷黜“申、商、韓非、蘇秦、張儀之言”[19]的建議，拉開了儒家學說成為西漢官方主流意識形態的序幕。

小結

綜上所述，秦朝滅亡之后到漢武帝確立儒家主尊地位之前這一段歷史時期內，一直充斥著儒法兩家的爭斗。由于法家與秦王朝的密切關系，客觀上導致了漢初統治者對于施行法制的顧慮。儒家趁勢而起，利用繼起王朝統治者的顧慮，通過對秦史的有意誤讀，將秦朝滅亡歸咎于任用法家學說，從而在兩派爭奪政治主動權的斗爭中始終占據上風。同時，儒學作為當世顯學，師從者甚多，漢初幾代帝王始終受到身邊儒生的直接影響，特別是叔孫通為劉邦制定朝儀、賈誼為漢代奠定治國方略、晁錯對文景兩代帝王的影響等，以及儒學作為當世顯學對社會輿論的引導力，都促進了漢初帝王對儒學的認可。直到漢武帝時，儒學經過長期的努力和積累，終于正式走上政治舞臺。儒學的振興，確保了禮樂制度在漢初得以重建，中國禮樂文化的正統地位在新的歷史時期得到正式確定。

[1][2][3][4][13][14][15][16][17]司馬遷撰.史記[M].北京:中華書局,1959.1950,2546,2546,2699,2723,2745,2746, 3122,3123.

[12][18][19]班固.顏師古注.漢書[M].北京:中華書局,1962.277,155,156.

[9][11]劉向.向宗魯校證.說苑校證[M].北京:中華書局,1987.103,516.

[5][6][7][8][10]賈誼.閻振益,鐘夏校注.新書校注[M].北京:中華書局,2000.3,14,14,15,15.

趙鵬團 浙江省社會科學院 助理研究員

（責編 陳錦慧）