日本江戶町人文化與《詩經》研究＊

張小敏

（山西大學 文 學院，山西 太 原 030006）

一

影響江戶時代思想界、學術界最巨大的力量無過于町人文化的崛起，影響江戶中后期近二百年《詩》學研究的力量，也無過于町人文化的盛行。趙德宇先生談及江戶文化對近現代文化影響時，首先提到的就是町人文化，“在這些傳統文化中，町人文化占據了很大的比例。”所謂町人文化，他還有一段精彩的描述，“至元祿時代（1688－1703）町人階層的經濟實力顯著增長，使日本社會出現了追求人生享受的奢侈之風，顯示出向往人性自然的生活意識，從而生成了代表町人階層的町人文化。”［1］也就是本文即將探討的町人文化。江戶前期的《詩》風，受明代前期的《詩經》研究，及朱子學被奉為官學的文化背景的深刻影響，暴露出唯《朱傳》是從的單一死板的弊病。這些《詩》著雖為日人所作，卻鮮能看到他們自己獨到的理解，毫無生氣可言。從現存不多的江戶前期的幾部《詩》著看得清清楚楚。代表官方經學發展形態的林恕的《詩經私考》如此，來自地方教育機構的松永昌易的《頭注詩經集注》、中村惕齋的《筆記詩集傳》亦復如此。正如江戶末期漢學家仁井田好古所言，“明氏科舉之制，于《詩》獨取朱一家，著為攻令，于是天下無復他學。此風延及皇國，毛、鄭雖存，皆存而不講，古義湮晦莫甚于此。”［2］此種《詩》風一直延續到元祿以來由町人階層的崛起帶來的社會主流價值觀的轉型，才發生了根本的改觀。以古義學派的創始人伊藤仁齋的《詩》學觀為端倪，之后涌現出一大批極具個性特色的《詩經》著述，促成了日本民族特色的《詩》學的最終形成。據日本學者江口尚純先生統計，江戶時期《詩經》著述近500種，［3］是《四庫全書》與《續修四庫全書》所收詩類總和的近四倍。且大部分著作產生在元祿以后。所以說江戶時代町人文化的風行是影響江戶中后期《詩》學研究最不可忽視的背景因素。

二

町人文化的崛起源自于町人階層社會地位的抬升。1603年，德川家康在征服了日本各地的割據勢力之后，迫使天皇封其大將軍職，并在江戶（今東京）開設幕府，日本歷史從此進入新的歷史時期——江戶時代。剛剛經受戰爭洗禮的日本民眾致力于恢復農業生產，江戶前期的日本社會相對穩定。然而元祿以后，隨著生產力的逐步提高，商品經濟得以迅速發展，導致城市規模的不斷擴大和市民階層的增多。經濟實力日益增強的町人階層，迫切要求改變其在幕府初期士農工商身份等級制度中的卑微地位，“它體現了某一階層或團體對現有社會價值權威性分配的不滿。”［4］在得到與經濟實力相匹配的政治地位后，町人成為事實上的推動社會發展的主要弄潮兒。社會風氣也由此悄然發生變化，初期建立在朱子學倫理道德基礎上的社會秩序，為商業社會的利益優先原則所取代。山縣大貳在《柳子新論》中痛斥道：“當今之時，士氣大衰，內無廉恥之心，外無匡救之助。上廢天職，下誤人事。蚩蚩與商賈爭利，妨農傷工，殘害以稱威；飽食暖衣，安逸以稱德。日食其粟，日用其器，不知所以報之。驕奢成俗，身貧家乏，秩祿不贍，而仰給于商賈，假而不還，爭論并起。……且大商之于富也，居貨萬計，奴婢十數。家室器用，錦繡珠玉，皆我所不足，而彼則有余。是以封君俯首，敬如父兄。先王之所命爵位安在哉？德義之教輟矣”［5］又說：“民之在閭巷也，善鬻者富，善耕者饑。視之先王之典，豈不異乎？且其為吏者，不學無術，唯知錢貨可貴，而見利廢義。則商賈之權，上侮王公，下凌朝士。使工如奴隸，視農如藏獲，厚生之道亡矣。”［5］造成這種“德義之教輟矣”、“厚生之道亡矣”的社會現象產生的文化生態，正是町人文化的興起。由町人創造的町人文化確立了其在社會主流文化思潮中的主導地位。

同樣受世俗文化的影響，生存于社會底層的廣大文人階層，從物質生活到價值觀念都發生了質的變化。元祿、享保年間，純粹的經學研究不足以維持儒生基本的生活需要。為生活所迫，他們或結交豪門望族，或替他人寫作漢詩文，或參與古董的鑒定和買賣，以獲取資助或利潤。龍草廬就曾為人作詩文，賺取稿費。根據稿費的多少決定詩文的好壞和長短。皆川淇園是有名的大儒，常有人請他作詩、畫畫、寫字，他根據出資的多少決定篇幅的長短和質量。江村北海教授漢詩或替人修改漢詩都是有償的。所著《日本詩選》，好名之徒可通過上交“納刻費”獲取入選的資格。菊池五山的《五山堂詩話》如出一轍，不僅收錄名人名作，一些質量低劣的詩作也可通過繳納“版面費”的形式刊載。納錢較多者，五山的評語多美言幾句。納錢較少者，免不了被他數落一番。且年年出版，成為以贏利為目的的定期刊物。［6］大窪詩佛在《梧窗詩話序》中說：“世之采今人之詩為詩集，論今之人詩為詩話，以炫名射利。”［7］文人高貴的靈魂為生活所迫，在環境的浸染下已然變得俗不可耐。原本立言、立德、立功的純粹的學術行為，變成了一種帶有濃郁商業氣息的生存手段。

當這種世俗價值觀表現在文人的生活方式的同時，文學藝術領域也形成了一種尊重生命、宣揚情欲的思想潮流。以伊藤仁齋、荻生徂徠為代表的人情論文學觀，成為江戶中后期的主流文學思潮，影響到小說、戲曲、漢詩、和歌等多種文學體裁，且出現了以人情為本的浮世草子、凈琉璃、歌舞伎等多種俗文學模式，迎合了世俗的需求。浮世草子不同于以前的假名草子重道德教化，重實用功能，而注重性與愛的大膽揭示。主題不外乎描寫男歡女愛，以秦樓楚館為背景，通過曲折的戀愛故事，塑造一批不受門第約束，以愛情為人生第一要義的人物形象。江戶前期的凈琉璃劇本題材，多集中于表現上層武士和貴族的勇武忠義精神及神佛靈驗。17世紀后期，有“日本莎士比亞”之稱的劇作家近松門左衛門，開創性地寫作了一批描寫平民生活的社會劇。他的社會劇，多以當時社會上流行的男女之間的桃色事件為題材，懷著深厚的同情心來表現沉迷于市井生活中的男男女女的哀愁，訴說他們純真的愛情被金錢萬能的社會所吞噬的悲劇。日本戲劇中另外一種藝術形式歌舞伎，享保年間也發生了明顯的改變，改革后的歌舞伎的重要一支，側重于反映工商業社會的人情世態，將世態生活歌舞伎化。值得注意的是，這個時期，商人形象不僅成為文學重點表現的對象，而且人性本能的追求不再是倫理社會下難以啟齒的話題，反而成為大肆宣揚的主題。此時的繪畫領域也出現了相同的審美情趣，突出的表現在“浮世繪”的產生和流行。浮世繪內容大部分是美人畫和藝人畫，藝術形象多從生活于花街柳巷中的娼妓、藝妓中取材，充分呈現她們的情色美，主要為滿足町人階層和廣大庶民的欣賞需求。

肯定自我、高揚人情的社會思潮自然影響到學術研究。旨在重建日本民族文化精神的國學研究，是江戶中期文化自覺的重要表現形式之一。其理論體系帶有鮮明的時代烙印。日本復古國學的集大成者本居宣長，提出著名的“物哀”論。他的物哀論內涵豐富，其中有兩點值得注意，一是尊重人性中的情感因素。二是主張戀愛最能體現人情的真實，“知物哀”就是知戀愛之真情。葉渭渠先生說：“本居宣長提出‘知物哀’論，首先是對人性的肯定，更是對人的自然欲求的肯定。”［8］并且，本居宣長有意識地將“物哀”論運用到和歌理論的構建之中。他明確地將和歌與倫理剝離，以能否形象地傳達人物的心靈世界，作為衡量作品優劣的標準。他的《排蘆小船》云：“歌之本體，非為裨補政治、修身而設者，唯道心之所感，而無其他者也。”“無用于政道之和歌，何以取用以助天下正道乎？和歌既出于上下君臣各自所思所感，則居于上位之人，取而觀之，則可預知下民之情。而人君不可不知民情世態而深察之也，貴人居于深宅之中而詳知下民萬人萬事，取詠其所思所感之和歌而觀之察之。如此則知下民情態莫宜于和歌矣。”［6］此論調顯然繼承《詩大序》和孔子《詩》論而來，但又有所不同，《詩大序》主張《詩》發乎情，更要求止乎禮義。而本居宣長的和歌論只為強調詩歌抒發感情的本真，與倫理干系不大。

正如町人文化給予日本國學研究的影響相一致，江戶時代町人文化對日本《詩經》研究的影響，究其要者集中體現在兩個方面：一方面高揚人情的社會思潮，使《詩》學由“崇理”轉向“崇情”。另一方面肯定自我的社會思潮，使《詩》著帶有鮮明的個性特色，呈現出多元闡釋的新趨向。

三

町人文化對日本《詩》學的影響主要表現在以下三個方面。首先，新《詩》著、新流派的不斷涌現。一直到江戶中期，《詩經》在日本長達一千三百年的接受史中，僅可以看到數部《詩經》著作，而且從這些著作中，幾乎聽不到日本學人自己的聲音。這不能不說是日本《詩》學史上一段相對蒼白的歷史時期。而到了町人文化興起的江戶中后期，則完全是另外一番景象。現存的江戶時期約一百五十多部著作中，有超過百分之九十出現在江戶中后期，而且逐漸形成了自己的特色。在這些著作中，他們各自固守自己的學術理論，形成了與朱子學派不同的各種流派。［9］如以伊藤仁齋、太宰純為首的文學研究。以中井積德、皆川淇園為首的異學研究。以岡白駒、戶崎允明為代表的一派，則主張“尊序抑朱”。岡白駒《毛詩補義序》曰：“舍是（《詩序》）倀倀然乎，去圣千五百年之后，妄揣作者之意，就其說雖高乎，竟是郢書燕說已。”［10］顯然是指斥朱熹廢序說詩。因此遭致朱子學派的攻擊，山口景德曰：“朱子序以《春秋》勸善懲惡之義發詩旨，可謂深切矣。岡千里（即岡白駒）嗤之，謂詩以達人情世態世運耳。近世異學輕浮，不深造之過，皆此類也已。”［11］戶崎允明《古注詩經考》借明郝敬語表達了其《詩》學立場，“三百篇高絕千古，惟在其寄興悠遠矣。如非善讀古序，誰達作者之意與圣人刪定之旨哉！”［12］說《朱傳》“不可以為詩”，且多有詬病。《叔于田》篇曰：“不知詩者之言，而廢序之僻見也。”《木瓜》曰：“朱熹一廢舊序，終棄圣語甚哉。”《考槃》：“此謬總出于廢舊序矣。”以赤松弘、豬飼彥博為代表的一派，主張“雜采漢宋”。赤松弘《詩經述》以《詩集傳》為底本，將小序首句美刺主旨，化解到《朱傳》的敘述中，同時摻入自己的思考。弘其實是努力在漢宋之爭中尋求一條中間道路，消解二家之矛盾，使之合理融合。豬飼彥博《詩經集說標記》匯集漢唐以來諸家之說有可據者熔鑄一體，顯示出注者寬廣的學術視野和開放的學術態度。這一點從其書名“詩經集說”中也可窺見一斑。以稻若水《詩經小識》為起點的日本《詩經》名物研究，于18世紀初誕生并迅速繁榮，看似與町人文化無涉，實則也是在疑朱思潮泛濫之下才出現的。

其次，新的《詩》學觀點層出不窮。尊重生命，肯定自我是町人文化核心內容之一，其影響于日本思想界，使日本學人發現了自我生命的價值。原初朱子學主導的一元價值觀開始發生分裂，出現了多元取向的新發展。“自此其后虛驕成風，天下如狂甚者，至于有謂圣經不足敬，古人博物文章德行皆不足信者。”“是以經無適守，家唱異學，古注新注皆束高閣，只以白本從事。”［13］“鷙論勁說，以恐喝一世。夫厭故喜新，人之通情，是以古學之名，竟動海內。”［14］從以上的描述中，足可以看出當時學人掙脫傳統，求新立異的愿望和勇氣。中井積德認為，孔子《詩經》刪本遭秦火而亡。漢以后學者皆以未刪本傳疏，故謬以千里。于是他重新刪《詩》，以求恢復孔子《詩》本原樣。經其努力后，刪掉34篇詩，不僅風、雅、頌內部詩篇有次序調換的現象，風雅頌之間也有置換的情況。并自信地說從此雅頌各得其所，命名其書曰《古詩得所編》。皆川淇園《詩經繹解》則把《詩經》視作道德內修的形象表述，詩中的意象全被用來比喻道德性命，以《詩》為基點構筑起一個強大道德說教體系。說《關雎》是“此篇言擬思中德而求實與相配也。”說《碩鼠》是“此篇言德性唯在其所存之，茍不存其存，將必亡之也。”說《蒹葭》是“求君子不可于儀貌自成者，而當從中德求之也。”他的觀點算的上是古今中外亙古未見的奇說。諸葛蠡《諸葛詩傳》仿《毛詩傳》得名。一般而言，同類著作鮮有以自己的姓氏直接附“傳”字稱名，以示作者謙虛謹慎的態度。《諸葛詩傳》則擺出與《毛傳》、《朱傳》相提并論的高調姿態。最甚者還不僅如此，他說《詩序》是“不知詩意者所作，大害于本久。”［15］自己親自為《詩》立序。如序《葛生》曰：“婦人哀夫死于異地而所作也。”序《蒹葭》曰：“言求賢者避世不得也。”序《月出》曰：“陳美人勞心之狀也。”齋藤高壽《復古毛詩序錄》關于“六義”，則提出與傳統說法截然不同的新解。曰：“諸侯風化之及邦內謂之風”，“王者政教之及天下謂之雅”，“比者謂比喻草木等自然有斯理”，“興者謂感興鳥獸等自然有斯情”，“賦者，配賦己之志諷誦之之義也”，“頌者，宗廟之義也”。［16］有關大小雅，他也提出了異說。把《大雅》中《民勞》至《召旻》十三篇置于《小雅·湛露》篇下。理由是這些詩歌是幽、厲、宣王時詩，屬變雅。正是因為這些“離經叛道”之作的大量涌現，幕府才不得已緊隨寬政改革的步伐急忙推出“禁學”運動。

再次，町人文化中的“崇情”思潮促成了《詩經》學由經學研究向文學研究的轉變。由上可知，町人文化在文學藝術領域產生了深刻地影響，最大的變化體現在由原先的文以載道功能轉變為獨抒性靈，在文藝界形成一股“崇情”的新潮流。對于《詩》學，則出現了由原初對《詩》之義理的闡釋，轉向對詩人內心世界的體味。《詩經》人情觀的大力倡導正是文學研究的早期形態。伊藤仁齋最先嗅察到主流思潮的變遷，對朱子“詩”學首發其難，提出“《詩》道性情”說。他說：“古之載籍，若《易》以道陰陽，《書》以道政事，《春秋》以道名分，格局既定，體面各殊。惟《詩》出于古人吟詠情性之言，而無勉強矜持之態，無潤飾雕鏤之詞，是以見者易入，而聞者易感，故圣人取焉。”［17］又說：“人情盡乎《詩》……夫人情無古今無華夷，一也。茍從人情則行，違人情則廢。茍不從人情，則猶使人當夏而裘，方冬而葛。”［18］他認為人情才是《詩經》的本質所在。太宰純《朱氏詩傳膏肓》繼承伊藤仁齋《詩》學觀而來，開篇即言：“甚矣，仲晦之昧于《詩》也。夫《詩》者何也？人情之形于言者也。”［19］并對《詩》的語言藝術分析細致入微，強調其用辭美、韻律美和通俗美。伊藤仁齋的后人伊藤東所秉承家學傳統著有《詩解》，將《詩》比作“活物”，“夫《詩》活物，千變萬化不可量。”《詩解》一書與傳統傳疏有所不同，詩中所涉人物事件的準確與否，不是其關注的重點，而更擅長于捕捉詩人微妙的心理悸動。總之，伊藤仁齋以后的大量《詩》著，盡管離完全意義上的文學研究還有一定距離，但“《詩》道性情”的觀點已經深入人心，他們無不把其作為釋《詩》論《詩》的根本出發點。更有甚者，“隨著商業發展帶來的市民文化需求，甚至也把《詩經》納入到俳諧、川柳等通俗文學的表現范圍之中，甚至有的好文之士，嘗試用日本的戲劇形式來宣揚《詩經》，這些都是以往沒有的現象，可以說在中國也不很多見。”［20］他們以群體的力量徹底改變了日本《詩》學的走向，一個嶄新的《詩》學時代并由此開啟。筆者認為，日本《詩》學特質的形成是以《詩經》文學研究意識的萌動真正開始的。而在其中扮演催化角色的因素無疑就是町人文化。王曉平先生對伊藤仁齋等人的《詩》道人情說有如下評說，“伊藤仁齋等人提出的詩傳人情之說，太宰春臺等人對勸善懲惡詩說的抨擊，都不能不從町人世界觀、價值觀的蔓延來解釋。”［21］我們從中更能看清《詩經》文學研究與町人文化之間的必然聯系。

町人文化是給日本《詩經》學注入的一針強心劑，在它的作用下，鑄就了《詩經》在日本最輝煌的一段歷史時期。如果從日本《詩》學自覺時代的到來為起點，那么具有真正學理意義上的日本《詩經》學史，其實是從18世紀初才正式拉開帷幕的。而在其中扮演過重要角色的社會生態因素，則莫過于由商品經濟發展帶來的町人文化的高漲。因此，研究日本《詩經》學史，町人文化與日本《詩經》研究之關系，是我們必須首先需要弄清楚的一個問題。

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