皮錫瑞《王制》研究評(píng)析＊

吳仰湘

（湖南大學(xué) 岳麓書院，湖南 長沙 410082）

一 清代《王制》研究概況

《王制》是《小戴禮記》的一篇，雖然全文只有四千余字，卻記載了儒家關(guān)于治理國家、管理社會(huì)的各種制度，諸如班爵定祿、封建授田、設(shè)官分職、巡守田獵、朝聘喪祭、國用稅賦、立學(xué)施教、貢士用人、定刑執(zhí)法、養(yǎng)老尊賢等等，內(nèi)容十分廣泛，規(guī)制非常嚴(yán)密，因而被視作“王者之大經(jīng)大法”［1］（P309）。早在兩漢時(shí)期，《王制》就大量滲入政治生活，成為今文經(jīng)學(xué)在禮制方面的代表，與《周禮》所代表的古文學(xué)分庭抗禮［2］（P159－163）。清代漢學(xué)興盛，三《禮》研究十分發(fā)達(dá)，專詳朝章典制與禮樂刑政的《周禮》和《王制》備受重視。《周禮》一直被信為周公政致太平的結(jié)晶，《王制》則被視為孔子立法改制的作品，因此抱著經(jīng)世熱情和改革夢想的清儒，紛紛把目光聚焦到它們上面，其中雖不免有經(jīng)學(xué)今古文的畛域之見與門戶之爭，但“《周禮》與《王制》的重要性儼然是并駕齊驅(qū)的”［3］（P34）。雖然清代的《禮記》學(xué)在整體上遠(yuǎn)不如《周禮》學(xué)，可是《王制》研究的熱鬧程度，并不遜色于《周禮》研究。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)［4］，清代研究《王制》的專書有談泰《王制里畝算法解》一卷和《王制井田算法解》一卷、耿極《王制管窺》一卷、廖平《王制訂》一卷和《王制集說》一卷、程大璋《王制通論》一卷和《王制義按》三卷等①程大璋兩書出版于民國十九年，但據(jù)卷首鄔慶時(shí)《程先生傳》，兩書應(yīng)成稿于清末。又論者多提到康有為的《王制義證》和《王制偽證》，但兩書實(shí)是擬議而未成之作。，專文則有俞正燮《〈王制〉東田名制解義》、程廷祚《〈王制〉作者考》、黃式三《〈王制〉封國說》、陳壽祺《〈王制〉〈月令〉〈樂記〉非秦漢之書》、孫星衍《〈王制〉〈月令〉非秦漢人所撰辨》、鄒漢勛《〈王制〉周尺章前解》、許傅霈《〈王制〉周尺考》、章太炎《〈王制〉駁議》、劉師培《〈王制〉篇集證》等數(shù)十篇。在這些研究中，既有訓(xùn)詁名物、辨章學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn)探討，更多通經(jīng)致用的政治訴求，把《王制》作為經(jīng)世變法、托古改制的理論依據(jù)乃至現(xiàn)成方案。

醉心素王改制、熱望維新變法的晚清今文學(xué)派，是《王制》研究的生力軍。治經(jīng)兼宗今古的俞樾，最早將《王制》與素王學(xué)說直接聯(lián)系起來。《達(dá)齋叢說·王制說》先簡要批評(píng)盧植、鄭玄關(guān)于《王制》成書時(shí)代的說法不足以成立，然后聲稱：“《王制》者，孔氏之遺書，七十子后學(xué)者所記也。王者孰謂？謂素王也。”他發(fā)現(xiàn)公羊師說多與《王制》符合，由此斷言：“孔子將作《春秋》，先修王法，斟酌損益，具有規(guī)條，門弟子與聞緒論，私相纂輯而成此篇。”俞樾不僅主張以“素王之法”看待《王制》，還提出一條提高《王制》地位的大膽意見：“宋儒于《戴記》中表章《學(xué)》、《庸》二書，愚謂《王制》一篇體大物博，或猶在《中庸》之上乎？”［5］這些說法雖未經(jīng)過嚴(yán)密論證，但后來的今文學(xué)者如廖平、康有為等紛紛加以采取。

廖平對《王制》的研究最多，在提高《王制》的經(jīng)典地位方面貢獻(xiàn)很大。他提出“《王制》統(tǒng)六經(jīng)，故今學(xué)皆主之立義”，把《王制》確立為今文經(jīng)學(xué)的核心，直接與以《周禮》為中心的古文經(jīng)學(xué)對立，所謂“以《王制》主今學(xué)，《周禮》主古學(xué)，先立兩旗幟，然后招集流亡，各歸部屬”，建立起內(nèi)部同條共貫、彼此壁壘分明的今古文經(jīng)學(xué)兩大陣營。最特別的是，廖平首倡“以《王制》為經(jīng)”，依經(jīng)、傳、記的層次，對《王制》全文重新加以梳理、排比，撰出《王制訂》，使《王制》得以獨(dú)立成書、自成體系，又約集同人編撰《王制義證》，擬取經(jīng)傳、諸子、緯候及兩漢今學(xué)先師舊說，“務(wù)使詳備，足以統(tǒng)帥今學(xué)諸經(jīng)”［6］。后來刊行的《王制集說》，“凡六經(jīng)、傳、注、師說，依次分纂，以證《王制》”［7］，應(yīng)該就是《王制義證》的定稿。康有為也對《王制》極為關(guān)注，稱“《禮記·王制》篇大理物博，恢恢乎經(jīng)緯天人之書，其本末兼該，條理有序，尤傳記之所無也”，因此仿效宋儒從《禮記》中抽取《大學(xué)》自成一書的成法，提出將《王制》獨(dú)立，“使孔子經(jīng)世之學(xué)一旦復(fù)明于天下”［8］。他還一再宣講《王制》的微言大義，為維新變法制造理論依據(jù)，為引進(jìn)西方政制尋找歷史資源。

二 皮錫瑞一生《王制》研究述要

在1884年前后成稿的《禮記淺說》中，皮氏有關(guān)《王制》篇的札記共14條，多是指陳鄭注、孔疏在訓(xùn)解與典制方面的失誤。例如“大夫祭五祀”，鄭注“五祀，謂司命也，中霤也，門也，行也，厲也”，皮氏指出：“五祀有二說，此注據(jù)《祭法》，《曲禮》注據(jù)《月令》，有戶、灶，無司命、厲。司命為天星，厲為外鬼，似不當(dāng)祭，從《曲禮》注為正。”［9］鄭玄解《曲禮》“五祀”援引《月令》之說，解《王制》“五祀”另用《祭法》之說，皮氏認(rèn)為《王制》中大夫所祭之五祀不應(yīng)有司命、厲，因此指出鄭注不妥。對于“天子使其大夫?yàn)槿O(jiān)”，孔疏引崔氏云“此謂殷之方伯皆有三人以輔之”，是以殷制來解《王制》，皮氏卻提出“殷制不可考”，轉(zhuǎn)而據(jù)周制加以彌補(bǔ)：“周制，大國有孤一人，三卿，其二命于天子，或即殷制三監(jiān)之遺。《周官》：‘建其牧，立其監(jiān)。’鄭注《儀禮》‘諸公’曰：‘容牧有三監(jiān)。’”［9］

在1892年以來撰作的《經(jīng)訓(xùn)書院自課文》中，皮氏討論《王制》的專門之作有《齊魯二國封地考》、《“小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊”考》及《“虞庠在國之西郊”當(dāng)作“四郊”考》上下篇，多是針對鄭注而作，既有糾其誤者，也有證其是者。例如，“小學(xué)在公宮南之左，大學(xué)在郊”，鄭注“此小學(xué)、大學(xué)，殷之制”，皮氏卻認(rèn)為是“自古以來天子、諸侯之通制”，明言“自鄭君以后，說者多誤”［10］（卷三）。又如，鄭玄在“公、侯田方百里”注文中提出周公“益封”說，宋儒多以為疑，皮氏則以為“鄭所云加封公、侯，即指齊、魯二國言之”，據(jù)鄭玄《詩譜》所說，征引《史記·周本紀(jì)》、《史記·漢興以來諸侯王表》、《漢書·地理志》以及《左傳》等資料，證齊、魯確有益封事，并說：“明乎二國有益封之事，則《周禮》、《王制》皆不誤，《孟子》與戴《記》、《史記》、鄭《詩譜》義皆可通。后人不能證明，或以《孟子》、《王制》疑《周禮》，謂古無五百里、四百里之國。案鄭君謂：‘孟子在赧王時(shí)，《王制》之作，復(fù)在其后。’是《王制》即本于《孟子》。《周禮》雖未必周公手定，亦當(dāng)出于周末，與《孟子》、《王制》相后先。若周無五百里、四百里之國，何能鑿空立論？若周無益封諸侯之事，鄭亦何能附會(huì)其說？”可見皮氏力證鄭注正確，提出“《周禮》古文說，《王制》今文說，其說多不可通，惟鄭康成能疏通證明之”，表彰鄭玄“能兼疏今古文，皆不背其說”，［10］（卷二）并采鄭玄之說，認(rèn)為《王制》本于《孟子》，也不可簡單否定《周禮》。

在1896年撰成的《鄭志疏證》中，皮氏多次論及《王制》，并與《周禮》相提并論，一再指出“《周禮》，古文；《王制》，今文。《周禮》皆周制，《王制》多殷制”，“《周禮》古文說，是周制，《王制》今文說，是殷制”［11］（卷四），既強(qiáng)調(diào)《王制》與《周禮》分屬于今、古文，又肯定鄭玄兼通今古的努力。例如，《王制》說三等封國之制，鄭注有一句“周世有爵尊而國小、爵卑而國大者”，張逸疑不得解，鄭玄作了回答，皮氏在疏證鄭玄答詞時(shí)，特取《齊魯二國封地考》的研究成果，力主鄭玄益地加封之說確然可信，進(jìn)而指出：“然則《周禮》、《王制》所言封國制度，非不可通。鄭君以斥界、加封之義疏通二書，使各不相背，斯為通識(shí)，不得謂其強(qiáng)為傅會(huì)也。”［11］（卷六）在疏證鄭玄《答臨孝存〈周禮〉難》時(shí)，皮氏更對《王制》的成書時(shí)代及其性質(zhì)作了專門討論。針對盧植所謂漢文帝令博士作《王制》之說，他先援引何焯、丁晏的考證結(jié)論，然后指出：“《王制》無一言及封禪，亦不專說巡狩，非漢文博士作甚明。《王制》一書，多同《孟子》。篇首‘王者之制祿爵’云云，即與孟子答北宮锜大同。據(jù)鄭答臨碩《王制》之作在孟子后，或即孟子弟子所作。”可見他仍是根據(jù)鄭玄之說，提出《王制》“或即孟子弟子所作”。皮氏還依鄭注《王制》多歸諸殷制之說，論述《王制》的性質(zhì)：“鄭解《王制》，多以殷制為說，‘《春秋》變周之文，從殷之質(zhì)’云云，乃公羊家言。近人謂《王制》即《春秋》立素王之法，王者即謂素王。證以爵三等、歲三田之類，其說有據(jù)。《王制》是殷制，自與《周禮》不同。”［11］（附錄）他雖提及俞樾以《王制》為《春秋》素王之法的新說，卻是用來論證鄭玄援據(jù)公羊家言而以殷制解《王制》的做法正確。皮氏主張“《王制》多殷制”、“《王制》是殷制”，全是采信鄭玄之說，以殷制來理解《王制》，可見他對《王制》性質(zhì)的認(rèn)識(shí)尚未根本改觀。

皮氏晚年撰《經(jīng)學(xué)歷史》、《經(jīng)學(xué)通論》，對《王制》作了更多論述，其中引人矚目的有四點(diǎn)：

其一，力主《王制》獨(dú)立。皮氏先在《經(jīng)學(xué)歷史》中強(qiáng)調(diào)《王制》在經(jīng)典體系中的獨(dú)特地位：“《王制》一篇，體大物博，與《孟子》、《公羊》多合，用其書可以治天下，比之《周禮》，尤為簡明，治注疏者當(dāng)從此始。”［12］接著在《經(jīng)學(xué)通論》中力主“治經(jīng)者當(dāng)先看《禮記注疏》，《禮記》中先看《王制注疏》”［13］（P69），又專作一篇“論《禮記》義之精者本可單行，《王制》與《禮運(yùn)》亦可分篇?jiǎng)e出”，援引歷史上《禮記》各篇獨(dú)立的先例，宣稱“《王制》為今文大宗，用其說可以治天下，其書應(yīng)分篇?jiǎng)e出”［13］（P79），提出應(yīng)將《王制》從《禮記》中獨(dú)立出來。

其二，重新考論《王制》的成書時(shí)代及其性質(zhì)。皮氏不僅否定了盧植、孔穎達(dá)的說法，而且質(zhì)疑鄭玄的判斷，辨析說：“推鄭君意，似以《王制》為孟子之徒所作，以開卷說班爵祿略同《孟子》文也。《王制》非特合于《孟子》，亦多合于《公羊》。”［13］（P68）他以《王制》合于《公羊傳》，不再依孟子推斷《王制》的成書時(shí)代及其作者，轉(zhuǎn)而提出一種新見：

《王制》一書，體大物博，非漢博士所能作，必出孔門無疑。近人俞樾說：“《王制》者，孔氏之遺書，七十子后學(xué)者所記也。王者孰謂？謂素王也。孔子將作《春秋》，先修王法，斟酌損益，具有規(guī)條，門弟子與聞緒論，私相纂輯而成此篇。后儒見其與周制不合而疑之，不知此固素王之法也。”俞氏以《王制》為素王之制，發(fā)前人所未發(fā)，雖無漢儒明文可據(jù)，證以《公羊》、《穀梁》二傳及《尚書大傳》、《春秋繁露》、《說苑》、《白虎通》諸書所說，制度多相符合，似是圣門學(xué)者原本圣人之說，定為一代之制。其制損益殷、周，而不盡同殷、周，故與《春秋》說頗相同，而于《周禮》反不相合。必知此為素王改制，《禮》與《春秋》二經(jīng)始有可通之機(jī)，《王制》與《周官》二書亦無糾紛之患。治經(jīng)者能得此要訣，可事半功倍也。［13］（P69）

他對俞樾之說加以補(bǔ)證，認(rèn)為《王制》必定出于孔門，并揭示出確定《王制》出自圣門對于經(jīng)學(xué)研究的重要意義。他提出《王制》“損益殷、周，而不盡同殷、周”，這一對《王制》性質(zhì)的判斷，與他原來認(rèn)為“《王制》是殷制”大異。

其三，比較《王制》和《周禮》的異同優(yōu)劣。皮氏在廖平的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步從區(qū)分今、古文經(jīng)學(xué)的角度，對舉《王制》和《周禮》并加以比較：

《王制》為今文大宗，與《周禮》為古文大宗，兩相對峙（自注：朱子曰《周禮》、《王制》是制度之書，已以兩書對舉）。一是周時(shí)舊法，一是孔子《春秋》所立新法。后人于《周禮》尊之太過，以為周公手定，于《王制》抑之太過，以為漢博士作，于是兩漢今、古文家法大亂。此在東漢已不甚晰，至近日而始明者也。……《王制》，據(jù)鄭君說，出在赧王之后。《周官》，據(jù)何劭公說，亦出戰(zhàn)國之時(shí)。是其出書先后略同，而為說不同，皆由圣門各據(jù)所聞，著為成書，以待后世之施行者。《王制》簡便易行，不比《周官》繁重難舉，學(xué)者誠能考定其法，仿用其意，以治今之天下，不必井田、封建，已可以甄殷陶周矣。［13］（P68－69）

皮氏既以《周禮》和《王制》在經(jīng)學(xué)屬性上彼此對峙，又承認(rèn)二者同出圣門，皆是制法以待后世之用，糾正前人對它們尊崇過當(dāng)、貶抑太甚的不當(dāng)，不過，“《王制》簡便易行，不比《周官》繁重難舉”一語，流露出他對《王制》和今文經(jīng)學(xué)的偏愛。

其四，對《王制》鄭注的態(tài)度沿而未改。皮氏強(qiáng)調(diào)說：“鄭君兼注三《禮》，調(diào)和古、今文兩家說，即萬不能合者，亦必勉強(qiáng)求通，論家法固不相宜，而苦心要不可沒也。”他以鄭玄注《王制》而引《周官》，“能和同古、今文，皆不背其說”，對前人指責(zé)鄭玄“牽合無據(jù)”加以辯護(hù)，稱他“亦非盡無據(jù)也”，進(jìn)而指出：“如鄭說，《周官》、《王制》皆可通矣。”［13］（P54）皮氏雖對鄭注牽強(qiáng)附會(huì)、泯滅家法不以為然，對鄭玄在《周禮》和《王制》上顯分軒輊也有所不滿①例如皮錫瑞評(píng)析說：“鄭《駁異義》曰：‘《周禮》是周公之制，《王制》是孔子之后大賢所記先王之事。’是鄭君雖不以《王制》為漢博士作，而視《周禮》則顯分軒輊。故或據(jù)《周官》以疑《王制》，未嘗引《王制》以駁《周官》。所云‘先王之事’，即指夏、殷之禮，而于朝聘直以為晉文霸制，并不以為夏、殷之禮矣。”引見《三禮·通論》，第55頁。，卻對他折衷三《禮》、調(diào)和今古的良苦用心相當(dāng)贊賞。

三 《王制箋》的內(nèi)容要點(diǎn)

皮錫瑞主張《王制》應(yīng)從《禮記》中分篇獨(dú)出，《王制箋》的撰寫使之變成了現(xiàn)實(shí)。《師伏堂日記》丁未年二月初十日載：“閱《王制注疏》，欲改定一過，以《王制》為孔子素王之制，可解周與夏、殷之紛。”皮氏想改定《王制》的鄭注、孔疏，從孔子創(chuàng)立素王之制入手，解決前儒對《王制》所載禮制屬夏、屬殷與屬周的爭論。第二天，皮氏即動(dòng)手工作，“奮志作《王制箋》”，至六月中旬大體完成，八月間再加校正，翌年由思賢書局刊行，成為皮氏生命中最后一本著作。

《王制箋》既是皮氏一生《王制》研究成果的總結(jié)，也是他晚年覃精研深、經(jīng)學(xué)思想完成重大轉(zhuǎn)變的體現(xiàn)。他在自序中說：“今據(jù)俞樾說《王制》為素王所定之制，疏通證明其義。……鄭君箋《詩》，以毛為主，‘若有不同，便下己意’。今用其法以箋《王制》，專據(jù)今文家說，不用古《周禮》說汩亂經(jīng)義。”全書主旨就是闡述《王制》何以是素王之制，圣人如何為后世立法，同時(shí)辨明今、古文家法，對鄭注、孔疏及清儒誤說錯(cuò)解《王制》之處加以指摘，申明《王制》的今文學(xué)特質(zhì)。綜觀全書，其主要內(nèi)容可總括為以下幾個(gè)方面：

其一，對《王制》字句、文本的考證與勘訂。

皮氏對《王制》文句作細(xì)心審校，或自抒新見，或援引成說，彌補(bǔ)前儒闕失，解決不少疑誤。例如，“冢宰制國用”，其職相當(dāng)重要，但鄭注、孔疏均闕略不解，皮氏先以《白虎通》為據(jù)，再引陳立《白虎通疏證》之說，指出今文冢宰屬殷制，是大夫，古文冢宰屬周制，是卿，二者完全不同。又如，“天子賜諸侯樂則，以柷將之；賜伯、子、男樂則，以鼗將之”，前儒有以“則”字屬下句者，皮氏指出：“經(jīng)云‘賜諸侯樂則’，‘賜伯、子、男樂則’，皆以‘則’字絕句。”［14］（P19）按《白虎通·考黜》明列九賜之名，其三曰樂則，并說“能和民者賜樂則”，又有一段說：“車馬、衣服、樂則三等者，賜與其物。……《王制》曰：‘天子賜諸侯樂則，以柷將之。’”足證皮氏之說可信。這是《王制箋》中考證最為精彩的兩例［15］。其他如“虞庠在國之西郊”，皮氏引孫志祖的考證和阮元校勘記之語，認(rèn)為“二說證據(jù)極明，‘西郊’當(dāng)作‘四郊’無疑”，［14］（P44）均援據(jù)精確①按，孔疏在解“小學(xué)在公宮南之左，大學(xué)在郊”時(shí)，比較殷、周異制，說“周則大學(xué)在國，小學(xué)在四郊，下文具也”，明稱周制小學(xué)在四郊，其所謂下文，即“周人養(yǎng)國老于東膠，養(yǎng)庶老于虞庠。虞庠在國之西郊”，可見作疏者所據(jù)本正作“虞庠在國之四郊”。。前儒多據(jù)“古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步”一語，判定《王制》成書于漢代，皮氏則認(rèn)為：“‘古者’以下，當(dāng)為漢人之言，禮家附入記中，如《大戴·公冠》篇有孝昭冠辭之比。盧植以為漢博士作，孔疏以為秦、漢之際，以其中有“周尺”云云，當(dāng)在周亡后也。而以此概全經(jīng)，則誤矣。”［14］（P47）《王制》篇末又詳述“六禮”、“七教”、“八政”之目，明顯是解說經(jīng)文司徒一節(jié)，皮氏為此再次提出：“上文云‘司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫’，不云六禮、七教、八政細(xì)數(shù)如何，恐讀者不解，故此復(fù)列細(xì)數(shù)于后。嘗疑‘古者以周尺’以下為后人附記，故此數(shù)節(jié)皆上文所已言而未詳者。當(dāng)時(shí)義本口授，恐后不能盡知，乃更詳言以告后人，如《儀禮》諸篇之有記。此節(jié)尤曉然易見，以上文不詳其目，故列其目以附于末也。”［14］（P50）他以《儀禮》各篇有附記、《大戴禮記·公冠》雜有漢昭冠詞相比況，認(rèn)為《王制》篇末數(shù)節(jié)出現(xiàn)秦漢人語和解經(jīng)之詞并不奇怪，不能據(jù)此而懷疑《王制》全篇，言之成理②今天學(xué)術(shù)界討論《王制》成篇時(shí)代，多以“古者以周尺八尺為步”為界，將《王制》分成前后兩部分，認(rèn)為前一部分為經(jīng)文，后一部分是秦漢人對前面經(jīng)文的解釋。參見王鍔：《清代〈王制〉研究及其成篇年代考》，《古籍整理研究學(xué)刊》2006年1期；《〈禮記〉成書考》，中華書局2007年，第172－178頁。。

其二，對《王制》鄭注錯(cuò)誤的糾正。

皮氏前期已多次指摘鄭注《王制》在訓(xùn)詁與名物方面的失誤，《王制箋》進(jìn)一步對鄭注訓(xùn)釋文字、解說典禮、引述史事等錯(cuò)誤加以糾駁。例如，巡守一節(jié)說“命典禮考時(shí)月定日同律禮樂制度衣服正之”，鄭注：“同，陰律也。”鄭玄以“同”為名詞，與日、律、禮、樂、制度、衣服平列，全句當(dāng)讀作“命典禮考時(shí)、月，定日、同、律、禮、樂、制度、衣服，正之”。皮氏據(jù)孔疏說先儒以“同”為“齊同”，指出“鄭君之前無解為陰律者”，并引《漢書·律歷志》、新莽《量銘》、《東觀漢記》、《白虎通·巡守》、張衡《東京賦》，論證兩漢人皆以“同”為“齊同”，用作動(dòng)詞，明言“鄭君過信《周禮》，茍異先儒，《周禮》雖有‘同律’之文，亦 未 明 言 此 ‘同 律’即 《尚 書》、《王 制》之 ‘同 律’也”［14］（P17），辨明鄭玄據(jù)《周禮》而訓(xùn)作“陰律”，是故意立異，且與下“律”字重復(fù)，實(shí)不可取。根據(jù)皮氏所論，此句應(yīng)讀作“命典禮考時(shí)、月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之”③孫希旦解曰：“訂其得失謂之考，齊其參差謂之定，一其乖異謂之同，凡此皆所以正其不正也。”可見不以鄭注“陰呂”之說為然。沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校此句作“命典禮考時(shí)、月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之”，得孫希旦本意（《禮記集解·王制》，第328頁）。朱彬《禮記訓(xùn)纂·王制》仍從鄭注。。又如，司空一節(jié)說“司空執(zhí)度度地”，鄭注：“司空，冬官卿，掌邦事者。”鄭玄以《周禮》中作為冬官卿的司空來解說《王制》司空，皮氏則據(jù)《韓詩外傳》、《白虎通·封公侯》、《尚書大傳》所載司空職掌，認(rèn)為此司空依今文經(jīng)說“當(dāng)為三公之司空，不當(dāng)為六卿之司空”，強(qiáng)調(diào)夏、殷官制與《周官》六卿不同，指出“鄭引六卿之司空以解三公之司空，不知名同實(shí)異，蓋于今、古文家法未盡了然”［14］（P35）。他以兩漢今古文經(jīng)學(xué)官制不同，論證不能將《周禮》司空與《王制》司空混為一談，舉證十分有力。

其三，對鄭玄不明家法、混淆今古的批評(píng)。

與皮氏此前表彰鄭玄調(diào)和今古截然不同，《王制箋》屢屢指斥鄭注昧于今古家法。他在自序中，即明言鄭玄“過信《周禮》出周公，解《王制》必引以為證，則昧于家法，而自生葛藤”，并指陳鄭玄注解土地、封國、官制、征稅、祀典、學(xué)制等六個(gè)方面的缺失。在具體箋釋《王制》經(jīng)文時(shí)，皮氏更隨處辨析鄭玄作注強(qiáng)作解事、淆亂今古家法的錯(cuò)誤。例如，“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里”一節(jié)，鄭注有謂“周公攝政致太平，斥大九州之界”，皮氏雖然堅(jiān)持齊、魯二國實(shí)有加封之事，證明鄭注有所依據(jù)，但對鄭玄和同今古文的做法大加非議：“《周禮》以為公、侯之封有四五百里，周初亦非全無其事，惟辭不別白，以為通制，則與《孟子》不合，亦與事實(shí)全乖。鄭引《周禮》以解《王制》，和同今、古文說，因齊、魯有加封之事，欲以概之九州。案《周禮》一書，何休以為六國人作，蓋亦當(dāng)時(shí)有志之士采摭周法，參以己見，定為一代之制，竊比素王改制之意。而封國大小全然不同，蓋以周初本有四五百里之封，遂欲定為通制。后人不知二書皆出周末，于《周禮》則推而上之，以為周公所為；于《王制》則抑而下之，以為漢儒所作。或據(jù)《王制》、《孟子》駁《周禮》，或據(jù)《周禮》駁《王制》、《孟子》，徒滋聚訟，未有折衷。以鄭君之明，而于二書未觀其通，強(qiáng)欲調(diào)停，多乖事實(shí)。”［14］（P3）又如，“諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”一節(jié)，鄭注備舉歷代朝聘之法：“此大聘與朝，晉文覇時(shí)所制也。虞、夏之制，諸侯歲朝。周之制，侯、甸、男、采、衛(wèi)、要服六者，各以其服數(shù)來朝。”孔疏又引《左傳》昭三年文，解說鄭注“晉文覇時(shí)所制”。皮氏根據(jù)何休《公羊解詁》、許慎《五經(jīng)異義》及鄭玄《駁五經(jīng)異義》所說朝聘制度，從解經(jīng)是否遵守家法加以評(píng)析：“何氏不引《周官》、《左傳》以解《公羊》，具見家法之嚴(yán)。許、鄭雜引今、古文以解經(jīng)。許以《公羊》說為虞、夏制，與群后四朝不合，以《左氏》說為周禮，亦無明文可證。鄭據(jù)《周禮》以疑《王制》，斷為文、襄之制。《王制》作于周、秦之際，其時(shí)《左傳》未出，未必是據(jù)《左傳》，且公羊家必不用《左氏傳》，此當(dāng)各從家法解之。經(jīng)云大、小聘與朝，或是本于殷、周，或是損益殷、周之制，素王立法，不當(dāng)以不合《周官》疑之。”［14］（P16）

其四，對《王制》作者及性質(zhì)的論證與闡發(fā)。

皮氏在箋釋《王制》首句“王者之制祿、爵”時(shí)，詳論說：

此經(jīng)所謂“王者”，謂為后世王者立法，非謂三代之王者也。孔子立《春秋》素王之制，以待后世有王者起，必來取法，非徒變周之文、從殷之質(zhì)，實(shí)亦斟酌四代虞、夏、商、周，與答顏淵問為邦兼取夏時(shí)、殷輅、周冕、《韶舞》相類。《王制》即素王之制，其中損益周制，或取或否。鄭君見其與《周禮》不合，別之為夏、殷禮。孔子斟酌四代，未嘗不采夏、殷，然既已經(jīng)孔子損益，定為一王之法，則是素王新制，非夏、殷舊制矣。鄭君未曙于此，故雖極力彌縫，猶多參差不合。孔疏專申鄭義，亦苦同異紛紜。后儒多信盧植之言，以為漢博士所定一代之制。不知《王制》體大物博，用其書可以治天下，非漢博士所能作也。鄭君以為在孟子后，蓋以其與《孟子》多合，似出孟子之徒。考《王制》一書與《孟子》大同小異，當(dāng)是作此書者與孟子各記所聞，未見其必出于孟子后也。《孟子》曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。”王朝連天子言之，以子、男合為一，故凡五等；侯國連君言之，故凡六等。此經(jīng)王朝不連天子，以子、男分為二，故凡五等；侯國不連君，故亦五等。《孟子》之連天子與君言者，所以明天位與共之義，當(dāng)與臣下同分勞。此經(jīng)之不連天子與君言者，所以見人君獨(dú)立之尊，初非臣下所敢并。此其立意與《孟子》稍不同者，足見此書非盡出孟子矣。［14］（P1－2）

此處要論有二：第一，強(qiáng)調(diào)《王制》中的“王者”并非三代舊王，而是后世新王，認(rèn)為孔子創(chuàng)立素王新制，原是留待后世之王取法，明確主張《王制》出自孔子之手，并對盧植所說《王制》出于西漢博士、鄭玄認(rèn)為《王制》似出孟子之徒的說法作了否定。第二，強(qiáng)調(diào)孔子并非“變周之文，從殷之質(zhì)”，而是斟酌四代，對虞、夏、商三代之禮加以損益，對文、武、周公之制也有所取舍，所以《王制》作為一代新法，既不合于《周禮》，也非三代舊制。《王制》為孔子所定“素王新制”，從此成為《王制箋》全書主意，皮氏在以下箋釋中，始終依循此論，對《王制》本文進(jìn)行疏解，力證《王制》與《春秋》及漢代今文家說相合，闡發(fā)孔子創(chuàng)法立制之義。

為進(jìn)一步論證《王制》是孔子所定素王之制，皮氏從群經(jīng)、傳記、諸子和兩漢史書中尋覓材料，特別是引用《公羊傳》、《穀梁傳》、《孟子》、《荀子》，以及兩漢今文經(jīng)師之說如《尚書大傳》、《春秋繁露》、《說苑》、《鹽鐵論》、《白虎通》、《論衡》、《五經(jīng)異義》等，以《王制》所說與之相通或相近，證明《王制》確屬今文經(jīng)學(xué)，必是素王定制。例如，“千里之外設(shè)方伯”一節(jié)，皮氏根據(jù)《白虎通》與《公羊傳》同引《王制》此文，認(rèn)為：“據(jù)此，足征《王制》與《春秋》相通，皆素王所立之制也”［14］（P8－9）。又如，朝聘一節(jié)說“諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”，孔疏引《駁五經(jīng)異義》所載《公羊》說相同，皮氏因此說：“《公羊》說與《王制》正同，此《王制》為素王定制之一證。”［14］（P15）皮氏還經(jīng)常從鄭注、孔疏中覓取證據(jù)，如“天子、諸侯無事，則歲三田”一段，孔疏引鄭玄《釋廢疾》說：“孔子雖有圣德，不敢顯然改先王之法以教授于世；若其所欲改，其陰書于緯，藏之以傳后王。”皮氏據(jù)此提出：“鄭《釋廢疾》足征孔子改法實(shí)有其事。《公羊春秋》三時(shí)田，為孔子所改之法，則《王制》三時(shí)田與《公羊》合者，亦當(dāng)為孔子所改之法明矣。”他又據(jù)何休《公羊解詁》之說，認(rèn)為“古本四時(shí)皆田，孔子作《春秋》，以夏乃長養(yǎng)之時(shí)，恐傷害幼穉，故為后王立法，夏不田，止用三時(shí)田”，進(jìn)一步論述孔子立法救時(shí)之義［14］（P23）。在《王制箋后序》中，皮氏還專門討論《荀子·王制篇》與《禮記·王制》在文字與思想方面相互吻合的詳情，對《王制》的成書問題作了補(bǔ)充論述：

鄭君謂《王制》是孔子之后大賢所記，當(dāng)時(shí)大賢無過孟、荀。《孟子》之言與《王制》合，而略焉弗詳；《荀子·王制篇》雖詳，亦不若此經(jīng)條理之密，則此經(jīng)必有所授，以為素王之制，似可無疑。故雖孟、荀大賢，猶未盡得其旨，以為漢博士作，不亦遠(yuǎn)乎？

皮氏通過揭示《孟子》、《荀子》與《王制》的差異，強(qiáng)調(diào)孟、荀兩大賢猶未盡得《王制》精髓，西漢博士自然不能有此大作，重申“此經(jīng)必有所授，以為素王之制，似可無疑”。

為突出《王制》是素王所定新制，皮氏又在書中多次比較《周禮》、《王制》的優(yōu)劣高下。他在自序中說：“《周禮》、《王制》皆詳制度，用其書皆可治天下。《周禮》詳悉，《王制》簡明。《周禮》難行而多弊，《王制》易行而少弊。”表面上對《周禮》、《王制》平等相視，事實(shí)上對《王制》信愛有加。例如，“天子，百里之內(nèi)以共官，千里之內(nèi)以為御”，鄭注“謂此地之田稅所給也”，孔疏：“云‘此地之田稅所給也’者，依《周禮》有口率出泉，恐此是口率之泉，故云‘此地之田稅所給也’。……此為殷法也，但未知有口率出泉以否。”皮氏批評(píng)說：“口率出泉是漢法，貢禹以為古所無有，而《周禮》先有之，故漢人以為末世瀆亂不驗(yàn)之書。《王制》為孔子所定，必?zé)o此等弊法。”［14］（P8）又如，《王制》規(guī)定“公家不畜刑人”，《周禮》則完全相反，皮氏以《禮記·曲禮》、《公羊傳》及何氏解詁、《白虎通·五刑》、《鹽鐵論·周秦》或徑引《王制》，或持論相同，因此認(rèn)為：“漢五經(jīng)今文說皆如是。蓋素王改制，因吳子近刑人致禍，乃有不畜刑人之戒，以視《周官》多設(shè)內(nèi)官，啟后世奄人之患者，所慮為深遠(yuǎn)矣。”［14］（P14）

皮氏在論證《王制》確屬素王新制的同時(shí)，還反復(fù)闡述孔子創(chuàng)法立制以救時(shí)弊、垂后世的良苦用心，彰顯《王制》中的良法美意。例如，在箋釋“諸侯之下士視上農(nóng)夫，祿足以代其耕也”時(shí)，他寫道：“祿以代耕，非止下士，自‘君，十卿祿’以及‘庶人在官’，皆有代耕之義，《孟子》所謂治人者食于人也。明乎此義，則君祿亦有限制，不得以一國為己私；吏胥之祿亦無贏余，但可與農(nóng)人同糊口。君不以一國為己私，則不濫用國帑；吏胥與農(nóng)人同糊口，則不欺壓平民。此古義之最善者。”［14］（P4）皮氏認(rèn)為，限制國君之祿可避免君主視一國為私產(chǎn)，控制吏胥之祿可防止官吏欺壓平民，要求統(tǒng)治者以天下為公、愛護(hù)民眾，實(shí)際上是用近代西方民主思想來詮釋中國古代經(jīng)典。對于《王制》興學(xué)立教的規(guī)定，皮氏認(rèn)為“其制最善，皆后世所當(dāng)效法者”［14］（P38）。正因?yàn)槠な舷嘈拧锻踔啤肥强鬃訛楹笫谰膭?chuàng)設(shè)的良法美制，所以他特意加以箋證，如自序所說：“疏通證明其義，有舉而措之者，知王道之易易，豈同于郢書治國乎？”可見皮氏全力發(fā)明素王新制，是希望能夠措之于現(xiàn)實(shí)，改制變法，迎來王道蕩蕩的太平盛世。

四 《王制箋》的成就與不足

《王制箋》的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)，主要在對《王制》中所謂“素王之制”作了最為充分的論證和闡發(fā)。自俞樾首倡《王制》為孔門素王改制立法之作，廖平、康有為等均取信其說。皮氏受俞樾影響自不例外，乃至在《王制箋自序》中宣稱“今據(jù)俞樾說《王制》為素王所定之制，疏通證明其義”，似將全書奠基于俞樾新論之上，后來章太炎批駁《王制箋》，就先否定俞樾之說，稱“先師俞君以為素王制法，蓋率爾不考之言，皮錫瑞信是說，為《王制箋》”［16］，試圖從根本上動(dòng)搖皮氏之箋。胡玉縉作《王制箋》提要，也先指出“是編以《王制》為素王之制，據(jù)俞樾說”，并以俞樾之論不可信據(jù)，批評(píng)“皮氏是箋，毋乃過信”［15］。其實(shí)，《王制箋》并未全部立足于俞樾說，而自有其立論的基礎(chǔ)。在箋釋《王制》開篇“王者之制”時(shí)，皮氏就鮮明地提出：“此經(jīng)所謂王者，謂為后世王者立法，非謂三代之王者也。孔子立《春秋》素王之制，以待后世有王者起，必來取法，非徒變周之文、從殷之質(zhì)，實(shí)亦斟酌四代虞、夏、商、周，與答顏淵問為邦兼取夏時(shí)、殷輅、周冕、《韶舞》相類。”［14］（P1－2）他強(qiáng)調(diào)孔子并非僅從周文返回殷質(zhì)，而是斟酌四代，創(chuàng)立素王新法。而細(xì)察俞樾《王制說》，是“以公羊師說求之《王制》，往往符合”，又以鄭注《王制》常指其中某制為殷制，遂依公羊家說“《春秋》變周之文，從殷之質(zhì)”，得出《王制》為素王之制的結(jié)論。兩相比較，皮氏對《王制》素王之制的界定，與俞樾有明顯差異。皮氏評(píng)論鄭玄說：“鄭《駁異義》曰‘《王制》是孔子之后大賢所記先王之事’，則已知《王制》之出于孔門，又以《王制》為多殷制，引‘《春秋》變周之文，從殷之質(zhì)’，則已知《王制》之通于《春秋》，特未明言為素王之制耳。”［14］（P1）指出鄭玄雖知《王制》出于孔門且通于《春秋》，但不知孔子損益四代自創(chuàng)一王新法，所以未能識(shí)別《王制》作為素王之制的真實(shí)面目。依皮氏所說，從認(rèn)同《王制》通于《公羊春秋》，到確認(rèn)《王制》為素王新制，其中尚有一間需達(dá)。俞樾雖明言《王制》為素王之制，但與鄭玄一樣有一間未達(dá)，所以皮氏雖援引俞樾之論，但只評(píng)價(jià)“俞說近是”，有所保留，并非完全信據(jù)①皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論》中引錄俞樾《王制說》要點(diǎn)后評(píng)曰：“俞氏以《王制》為素王之制，發(fā)前人所未發(fā)，雖無漢儒明文可據(jù)，證以《公羊》、《彀梁》二傳及《尚書大傳》、《春秋繁露》、《說苑》、《白虎通》諸書所說，制度多相符合，似是圣門學(xué)者原本圣人之說，定為一代之制。”可見對俞樾說完全信服，與《王制箋》同引俞樾此說而僅評(píng)曰“俞說近是”顯然有異，但今日研究者尚未覺察到這一點(diǎn)。。章太炎、胡玉縉認(rèn)為皮氏完全采信俞樾說而作《王制箋》，實(shí)未細(xì)審皮、俞持論之異②按，俞樾謂《王制》為孔門弟子“與聞緒論，私相纂輯而成”，皮錫瑞卻主張《王制》出自孔子本人。。概言之，對于以素王之制說《王制》，俞樾有椎輪肇始之功，廖平、康有為有繼起奮進(jìn)之力，皮錫瑞最后集其大成。晚清從今文學(xué)立場研究《王制》的著述雖然較多，要以《王制箋》成就最高。梁啟超《中國近三百年學(xué)術(shù)史》檢視清代《禮記》研究成績時(shí)稱：“《禮記》單篇?jiǎng)e行之解釋，有皮鹿門錫瑞之《王制箋》，康長素有為之《禮運(yùn)注》，劉古愚光蕡之《學(xué)記臆解》，各有所新發(fā)明。”將《王制箋》列居清代《禮記》單篇?jiǎng)e出研究作品之首，確有學(xué)術(shù)史的眼光。

《王制箋》的學(xué)術(shù)價(jià)值，集中體現(xiàn)在對《王制》鄭注的批評(píng)上。清儒對《王制》兼采前代、不純用古法而自成一代之典的特點(diǎn)有著相近的認(rèn)識(shí)，因此對鄭注以《周禮》解說《王制》紛紛加以指謫。例如乾隆時(shí)期《禮記》研究大師孫希旦說：“漢人采輯古制，蓋將自為一代之典，其所采以周制為主，而亦或雜有前代之法，又有其所自為損益不純用古法者。鄭氏見其與《周禮》不盡合，悉目為夏、殷之制，誤矣。”［1］又如嘉道時(shí)期的朱彬，在《禮記訓(xùn)纂》中引王懋竑之說進(jìn)行批評(píng)：“《王制》乃漢文帝令博士諸生作，其時(shí)去先秦未遠(yuǎn)，老師宿儒猶有一二存者，皆采取六經(jīng)、諸子之言，如班爵祿取之《孟子》，巡狩取之《虞書》，歲三田及大司徒、大司馬、大司空三官取之《公羊》，諸侯朝聘取之《左氏》。古書今不可盡見，蓋皆有所本也。惟《周官》未出，故所言絕不同。注家多以《周禮》證之，宜其乖戾而不合也。”［17］再如晚清著有《禮記質(zhì)疑》的郭嵩燾，在論《王制》“次國之上卿當(dāng)大國之中”一段鄭注時(shí)指出：“《王制》自引《左氏》之文，以明三卿之等視國大小為差，不必專為聘會(huì)言之。注家必以此求合《周禮》，固無當(dāng)也。”又在論“州建百里之國三十”一段鄭注時(shí)說：“王者建中定制，略示大法而已。鄭注通九州五服之?dāng)?shù)以求合《周禮》，遂據(jù)此以為殷制，亦稍泥矣。”［18］可見，批評(píng)鄭注《王制》牽合《周禮》而膠執(zhí)鮮通，在清儒中幾近共識(shí)。皮氏確信《王制》為素王之制，為糾摘鄭注設(shè)置了一個(gè)更為明晰的參照。他分析說：“《王制》即素王之制，其中損益周制，或取或否。鄭君見其與《周禮》不合，別之為夏、殷禮。孔子斟酌四代，未嘗不采夏、殷，然既已經(jīng)孔子損益，定為一王之法，則是素王新制，非夏、殷舊制矣。鄭君未曙于此，故雖極力彌縫，猶多參差不合。”［14］（P2）皮氏指出鄭玄不識(shí)素王新制，援依《周禮》解說《王制》，遇有不合之處，就歸為夏、殷之制，因此牽強(qiáng)附會(huì)，勞而無功。《王制箋》對鄭注錯(cuò)誤的糾駁并非全部正確，但在皮氏“素王新制”說的燭照下，鄭注《王制》淆亂三代禮制的闕失顯露無遺。他還提出：“禮家記載各異，有夏、殷禮，有周禮，有周損益二代之禮，有孔子損益三代之禮。《王制》損益三代，故或從周，或從夏、殷”［14］（P31），“《王制》損益三代，而不盡與夏、殷同，與周有合有不合”［14］（P11），因此后人解說《王制》，不能局限于其中一代之制，尤其不能牽引《周禮》強(qiáng)說《王制》。皮氏在箋釋中還提出一條原則性的意見：“據(jù)《周禮》之合者證明此書，可也；據(jù)《周禮》之不合者駁難此書，非也。”［14］（P11）此說不僅可以用來指導(dǎo)《王制》研究，對于整個(gè)三《禮》研究也有理論參考價(jià)值，所以胡玉縉稱譽(yù)此說“實(shí)為通人之論”［15］。現(xiàn)代著名學(xué)者呂思勉在論《王制》時(shí)，提出：“孔子作六經(jīng)，損益前代之法，以成一王之制，本不專取一代，故經(jīng)傳所說制度，與《周官》等書述一代之制者，不能盡符。必知孔子所定之制與歷代舊制判然二物，乃可以讀諸經(jīng)。若如鄭注，凡制度與《周官》不合者，即強(qiáng)指為夏、殷，以資調(diào)停，則愈善附會(huì)而愈不可通矣。細(xì)看此篇注疏，便知鄭氏牽合今古文之誤。此自治學(xué)之法當(dāng)然，非有門戶之見也。”［19］（P53）皮氏力主各依家法解經(jīng)，《王制箋》對鄭玄注解的批評(píng)，正可借用此說加以評(píng)定。

當(dāng)然，《王制箋》也有一些明顯的不足乃至嚴(yán)重的缺失［15］。皮氏既堅(jiān)持認(rèn)為《王制》是孔子所定素王之制，又不無模糊地說“《王制》出于孔門”，又說“此書非盡出于孟子”，還肯定“鄭康成以《王制》在赧王之后，當(dāng)?shù)闷鋵?shí)”，均涉游移。關(guān)于《王制》的形成時(shí)代，本已聚訟千古，清儒窮究而迄無定論，《王制》的著作之人，更已無從稽考，而皮氏從改制變法的時(shí)代需要出發(fā)，將它從歷來認(rèn)為是西漢博士應(yīng)詔抄撮之作，抬升為孔子素王變法改制之作，并與《周禮》立異對峙。但是，這一充滿激情同時(shí)不無臆斷的舉動(dòng)，不僅減損《王制箋》的學(xué)術(shù)品質(zhì)，也激起古文家的反感和批駁，乃至最終拖累《王制》。章太炎正是不能認(rèn)同晚清公羊家“以經(jīng)術(shù)作政術(shù)”的行為，對《王制箋》大加訾議，連同《王制》一并詆毀：“《王制》者，博士鈔撮應(yīng)詔之書，素非欲見之行事。今謂孔子制之，為后世法，內(nèi)則教人曠官，外則教人割地，此蓋管、晏之所羞稱，賈捐之所不欲棄，桑維翰、秦檜所不敢公言，誰謂上圣而制此哉！”①章太炎：《駁皮錫瑞三書·王制駁議》，《國粹學(xué)報(bào)》1910年第3號(hào)。對章太炎之說，劉小楓在《〈王制〉與大立法者之德——〈王制箋校箋〉序》中有一個(gè)極好的評(píng)論：“糾纏于考據(jù)，有的時(shí)候也會(huì)丟失大體。無論是否孔子所作，總歸是個(gè)了不起的大圣人（西洋說法稱‘大立法者’）所作——對我們今人來說，重要的是得領(lǐng)會(huì)《王制》作者的用心（確切些說，苦心孤詣）。章太炎否認(rèn)的與其說是《王制》的作者，不如說是《王制》的品位。”引見王錦民《王制箋校箋》，華夏出版社2006年，“序”第7頁。其實(shí)，皮氏等晚清今文學(xué)家想肯定《王制》對后世變革政制的價(jià)值，并無必要將它指為孔子所定素王之制。這是在尊孔崇經(jīng)觀念影響下，推崇《王制》太過，情感勝過了理智。楊向奎提及“《王制箋》中多斥《周官》而主《王制》的議論”，由此評(píng)說清代今文學(xué)家的得失：“今文家說《周官》有是處，有不是處。是處是否定其為周公書，而以為出于六國時(shí)，因而有六國制度摻雜其間。不是處是否定《周官》中有宗周之政典。實(shí)際《周官》一書有宗周時(shí)代之典章制度，亦有戰(zhàn)國時(shí)代的政典及編纂者的理想在內(nèi)。《王制》則多理想制度，以為王者之制理應(yīng)如此云云。就此而論，說《王制》為后王改制書，但不必出于孔子，更不應(yīng)有素王說。”［20］（P45）認(rèn)同將《王制》說成是儒家圣賢改制之作，但不必歸于孔子本人或倡導(dǎo)素王改制之說，這一公允、持平之論，用來評(píng)判《王制箋》的得失可謂貼切②較多接受清代今文學(xué)思想的民國學(xué)者張爾田，就提出一種經(jīng)過修正的說法：“《王制》是漢時(shí)博士所作，大抵皆孔子門徒共撰所聞，后人通儒各有損益，圣人定禮之口說幸而獲存者也。”引見張爾田《史微》，上海書店出版社2006年，第117－118頁。。胡玉縉論《王制箋》說：“其書義據(jù)閎深，條例明晰，雖屬一偏之說，要自不可廢也。”［15］皮氏的一偏之處，不在張揚(yáng)《王制》意美法良，而在鼓吹孔子素王。

五 結(jié) 語

乾嘉學(xué)者尤其晚清今文學(xué)家重視《王制》，皮錫瑞在廣泛吸取前人的考證成果與思想學(xué)說的基礎(chǔ)上，對《王制》的文字訓(xùn)詁與名物典制、《王制》鄭注的是非得失、《王制》的成書時(shí)代及其性質(zhì)、《王制》與《周禮》的異同優(yōu)劣等問題作了反復(fù)探討，最后撰成《王制箋》一書，將清代的《王制》研究推進(jìn)到一個(gè)新的高度。

特別值得注意的是，隨著皮錫瑞一生經(jīng)學(xué)立場的改變，他的《王制》研究表現(xiàn)出明顯的差異。他壯年研讀《王制》注疏，是在古文經(jīng)學(xué)的范圍內(nèi)力糾鄭注、孔疏的缺失。中年執(zhí)教南昌經(jīng)訓(xùn)書院后，他治經(jīng)兼宗今古，所以轉(zhuǎn)而從今、古文相分來審視《王制》、《周禮》，一再表彰鄭注調(diào)和今、古，甚至提出《王制》與《周禮》可以相通。及至晚年，他逐漸轉(zhuǎn)向今文經(jīng)學(xué)，專以公羊?qū)W家的眼光看待《王制》，批評(píng)鄭注不明素王新制、淆亂今古家法，并將《王制》與《周禮》顯分軒輊。對于《王制》的成書問題，他先是依據(jù)鄭玄之說，相繼提出《王制》“即本于《孟子》”、“或即孟子弟子所作”；后來轉(zhuǎn)采俞樾之論，認(rèn)為《王制》出自孔門；最后再對俞樾之說加以修正，主張《王制》出于孔圣，尊之為經(jīng)。關(guān)于《王制》的性質(zhì)，皮氏先是采信鄭注，認(rèn)為“《王制》多殷制”、“《王制》是殷制”；后來改稱《王制》是圣門學(xué)者所定一王之制，“其制損益殷、周，而不盡同殷、周”，最后提出《王制》是孔子所立一王之法，“是素王新制，非夏、殷舊制”。因此，通過檢視皮氏《王制》研究及其對待鄭注的態(tài)度，可以相當(dāng)清晰地看出他從專守古文到兼宗今古最后獨(dú)尊今文的治經(jīng)歷程。而縱觀清代學(xué)界對《王制》的研究，也有一個(gè)從拘守古文到兼治今古再到崇信今文的歷程。由此也可以說，皮錫瑞的《王制》研究，正是清代經(jīng)學(xué)演進(jìn)的一個(gè)縮影。

［1］ （清）孫希旦.禮記集解［M］.北京：中華書局，1989.

［2］ 華有根.西漢禮學(xué)新探［M］.上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，1998.

［3］ 高明.禮學(xué)新探［M］.臺(tái)北：學(xué)生書局，1978.

［4］ 王鍔.三禮研究論著提要［M］.蘭州：甘肅教育出版社，2001.

［5］ （清）俞樾.九九消夏錄［M］.北京：中華書局，1995.

［6］ （清）廖平.廖平選集上冊［M］.成都：巴蜀書社，1998.

［7］ （清）廖平.廖平選集下冊［M］.成都：巴蜀書社，1998.

［8］ （清）康有為.康有為全集第二冊［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2009.

［9］ （清）皮錫瑞.禮記淺說（卷上）.［M］.長沙：思賢書局，1899.

［10］（清）皮錫瑞.經(jīng)訓(xùn)書院自課文［C］.善化師伏堂，1895.

［11］（清）皮錫瑞.鄭志疏證［M］.長沙：思賢書局，1899.

［12］（清）皮錫瑞.經(jīng)學(xué)歷史［M］.長沙：思賢書局，1906.

［13］（清）皮錫瑞.三禮通論［M］.北京：中華書局，1954.

［14］（清）皮錫瑞.王制箋［M］.長沙：思賢書局，1908.

［15］胡玉縉.王制箋提要［A］.續(xù)修四庫全書總目提要（經(jīng)部）［C］.北京：中華書局，1996.

［16］（清）章太炎.駁皮錫瑞三書［J］.國粹學(xué)報(bào)，1910（3）.

［17］（清）朱彬.禮記訓(xùn)纂［M］.北京：中華書局，1996.

［18］（清）郭嵩燾.禮記質(zhì)疑［M］.長沙：岳麓書社，1992.

［19］呂思勉.經(jīng)子解題［M］.上海：華東師范大學(xué)出版社，1995.

［20］楊向奎.楊向奎學(xué)術(shù)文選［C］.北京：人民出版社，2000.