“中庸”一詞英譯的哲學反思

李樂

(北京師范大學外國語言文學學院，北京 100875)

一、《中庸》其書

《中庸》在中國文化史上的地位毋庸置疑。自宋代從《禮記》中抽取出來單獨成篇，且被理學納入到“四書”體系中，它就成為了經典中的經典。朱熹《中庸章句》序云：“中庸何為而作也？子思子憂道統之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統之傳有自來矣。……推本堯、舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書。……歷選前圣之書，所以提挈綱維、開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。”①朱熹認為，子思在憂慮道學之統失傳時而作《中庸》，其吸取了歷代圣賢之洞見，從堯、舜、禹到成湯再到文王、武王再到孔子，都有一以貫之的思想，如“允執厥中”“執中”“中庸””“時中”，即“中”的思想貫穿始終——朱熹稱之為“歷代圣賢之心法”。南宋呂祖謙與陳經等學者也以為，《中庸》的經典地位在于其解釋了一個歷史悠久的道統系譜：“前圣后圣，入道各有自得之地。在堯舜禹謂之‘執中’，在伊尹謂之‘一得’，在孔子謂之‘忠恕’，在子思謂之‘中庸’。”②宋代黎立武在《中庸指歸》中曾斷言：“《中庸》者，群經之統會樞要也。”③所謂群經指儒家六經，即在黎立武看來，“六經”的世界彼此通達，某種意義上它們都是對“中庸”之道的揭示，只是方式不同。“中庸”與中國文化思想或中國文化的精神特性是緊密相連的，“中”是中國文化精神與靈魂的直接詮釋。法國哲學家弗朗索瓦·于連甚至認為：“被稱為‘中國人’的這一族群，在其歷史過程中形成的特有的生活方式，不是由‘存在’、由‘上帝’、由‘自由’這些范疇構筑的，而是由‘中庸’來‘規定’的，這是歷史過程中形成的天命。”

二、對“中庸”境界的再審度

中道是中國先民固有的思維方式，在整個中國思想史上具有特殊的重要性。《尚書·大禹謨》即以“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執其中”⑥開其端緒。《老子》《墨子》《韓非子》等著作中都強調“守中”，《莊子》里也有“中道”“養中”的說法。

在儒家思想中，“中”居于核心地位。《論語》中夫子論“中”強調“中”的言論不勝枚舉，可以說，“中”即是夫子為人處世之實然，也是其思想的基礎。《論語·述而》記載夫子平日為人處事“溫而厲，威而不猛，恭而安”，正是夫子內心達至中道，則其外在表現自然而然符合于“中”。孔子教導弟子亦從“中”出發，尤其是為學一道，更講究中道，以為“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂”(《論語·陽貨》)。生命中仁、知、信、直、勇、剛各種美好的德性，在夫子看來必須經由學習以使之具有深度，這樣才能夠達到生命的平衡，而不至走向一偏。

中庸的另一個特點是：它并非沒有原則的“鄉愿”，而是建立在“直”的原則之上，必須符合禮、義、仁等德性，具有“時中”，即動態的在生活中流變而合乎道義的特色。其與孔子所謂“時”、孟子所謂“義”(中正合宜)均有相通之處。而中庸之道，或者說用中之道，以時為貴，其與“用”相結合，作為行為倫理準則，指的就是一種度，掌握分寸且恰到好處。這種度“不是經驗的綜合，不是邏輯的推演，即既不來自經驗，也不出自推理，而是自由的創造和想象”⑦。所以度從來就不會停滯在歷史中，而是跟著人類的發展永遠前進的，動態更新的。

三、“中庸”一詞的西行反思

“中庸”一詞在英語世界中以往有各種不同的譯法。理雅各(James Legge)將之譯作The Doctrine of the Mean。E.R Hughes根據理雅各譯法，稍作變通，譯為mean-in-action。辜鴻銘將之譯為Central Harmony。安樂哲和郝大維依據鄭玄的注解，及朱熹的見解，將“中庸”譯作focusing the familiar affairs of the day。我們以下重點分析mean，harmony和focusing the familiar affairs of the day這三種有代表性的譯法，以發掘儒家核心概念在英語世界認知的發展。

(一)mean

“mean”一詞，中國學者并不陌生。這是對亞里士多德的《尼各馬可倫理學》里所講到的，Μεσοτηζ對應的英譯詞。Mean的原詞是希臘語，詞根為μεσσοζ。此詞常在《荷馬史詩》中出現，有在當中的、正中的、中間的、中等的等意思。而的mean,有如下的含義：(1)中(middle,means,intermediary)或“居中”⑧(occupying a middle or intermediate place)；(2)公眾所皆有的，尋常的、普通的(shared by all common,public,general,universal，shared by all)；(3)兩個極端的中間(that which is halfway between extremes)。此詞之所以作為翻譯典范存在于英語世界中，乃是因為一種認知，即儒學的中庸和亞里士多德的“中道觀”是頗為相似的。其實則不然。

亞里士多德將mean視作一個策略，涉及個體經過理性的深思熟慮后可能作出的選擇。而選擇是有原則可循的——亞氏認為首先要避開最與適度相反的那個極端，因為在兩個極端中，總會有一個極端稍微與適度具有相似的性質，比如人們面對困難時候的表現，懦弱、勇敢與魯莽這三種態度中，魯莽和勇敢具有一定程度的相似性——只是勇氣的多與少，而懦弱是缺乏勇氣的，與勇敢和魯莽相比都是明顯的極端，所以應該是及早要避開的；適度最難得，所以有些時候我們為了達到適度，反而稍微得偏向一下“過度”或偏向一下“不及”。

如上文所分析，“中庸”所提倡的是一種動態的隨時變動的并非根據數學比例來企求的平衡，而更多具有一種審美朝向：人們在不斷變化的環境中所擁有的創造性的可能。其并不是通過個體的選擇來實現，而是通過人們共處在“禮”的生活中來達成了一種平衡態，是通過富有成效地協調各種角色和管轄所創造的人際間的和諧感。在尋求“中庸”的過程中，支持人們的不是理性，而是被“禮”所規范的情感。因而，使用mean來翻譯“中庸”是不恰當的，它犧牲了“中庸”意義的豐富性，并忽略了中庸與仁、義、禮、智、學等其他儒家觀念的關聯性。

(二)harmony

Harmony一詞在12世紀時用以指稱一種樂器，在音樂領域中人們常用harmony以形容“聲音的融洽，和聲的一致”(agreement,concord of sounds),也用于指代音樂中一種合聲的方式。在14世紀后，慢慢被用來指稱情感的和諧(agreement of feeling,concord)。

當用這個詞來翻譯“中庸”時，harmony對應了“和”，而“和”基本上和“中庸”具有相似性，或者說“和”可以代表中庸精神。然而，這個詞本身的源頭意義在英語民族中必然制造一些不必要的煩惱，其根源在于，中國所謂“樂”與西方的音樂有著根本性的不同。

西方的音樂是更加理性的，欣賞音樂有其自身的訓練，與其說它訴諸于個體的情感，毋寧說訴諸于個體的教養。一個好的欣賞者必須對旋律、主題、樂句具有認知，必須了解樂音與音高、節奏與時間序列、和諧與諸音調之集合的區分，更要對于何為旋律、和諧及對位法有著深刻的了解。而和諧在西方音樂中總是與對位法有著天然的聯系。一般中國人如果不加以訓練往往不能欣賞西方音樂，其原因正在于此。西方音樂的核心是純粹的器樂，阿瑞萊在《音樂、價值和情感》一書中抗議道：“如果我們只關注歌曲，或者只關注那種伴有一連串解說詞或舞臺表演的音樂，我們就有可能犯一種錯誤，即錯把語詞或動作表演的效果當作由音樂的行進所產生的效果。因此，我們最好只關注純粹的器樂，盡可能地不摻入超音樂的表現性。”⑨

中國的“樂”一開始乃指樂舞，參與娛神祭祀，是政治倫理生活的一部分。“和”是音樂精神之一，《周禮》云：“以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。”這一精神在《禮記·樂記》中得到了集中體現：“樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。”禮樂之精神正在于實現生命之中道狀態。相對于禮以尊尊來分別而推展生活的層級，樂則通過同情來實現生活的統一，經由親親維系族群間的和睦。

在繼承傳統禮樂的中道精神之外，孔子將音樂的和的精神導向了個體生命的涵養，使之成為教育弟子必備之工具。《韓詩外傳》卷五記載了一則孔子學習彈琴的故事：“孔子學鼓琴于師襄子而不進，師襄子曰：‘夫子可以進矣。’孔子曰：‘丘已得其曲矣，未得其數也。’有間，曰：‘夫子可以進矣。’曰：‘丘已得其數矣，未得其意也。’有間，復曰：‘夫子可以進矣。’孔子曰：‘丘已得其意矣，未得其人也。’有間，復曰：‘夫子可以進矣。’孔子曰：‘丘已得其人矣，未得其類也。’有間，曰：‘邈然遠望，洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也！黯然而黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎！’師襄子避席再拜，曰：‘善！師以為文王之操也。’故孔子持文王之聲知文王之為人。”我們發現，音樂的欣賞被孔子引向了道德主體人格的建構，經由向音樂生發的情志的認同，以獲得自我生命的提升，這樣達到的中道是美與善的結合。恰如江文也所說：“如果歌者的歌既善且美，它能喚起我們的共鳴時，我們覺得身體內在中的某部分仿佛即可更向上升華一層。……我們面對的，是要求更善更美的東西。我們的內在要求與它共鳴，合為一體，此后，我們自身即可提升至某一高峰。”⑩

由上面的分析我們發現，harmony雖然在意義上與中庸有其內在相通處，但中西音樂精神的本質上的差異影響了這種意義表達的完整性。以上兩種翻譯的共同的不足在于，當借用一個在西方語境中本身意義具有復雜性的語詞，而將之與中國文化自身的價值根據西方的情境進行比附的時候，必然會造成該語詞意義對翻譯概念的侵染。這就要求，從一開始，必須對翻譯的材料進行深入理解，在其基礎上選擇最適當的較少或者不會受到概念意義打擾的語詞。安樂哲與郝大維的思路提供了一種可能性。

(三)focusing the familiar affairs of the day

在為《通過孔子而思》中譯本所作序中，郝大維與安樂哲就哲學概念的翻譯提出了他們的看法：“對一個西方人文學者來說，如果他想運用‘翻譯過來的’中國材料，無論是文本的還是觀念的，最大障礙不是譯文的句法結構，而是那些賦予它意義的特殊詞匯。在這類譯本中，關鍵哲學術語的語義內容不僅未獲得充分理解，更嚴重的是，由于它們不加分析地套用了滲透西方思想內涵的語言，這些人文學者就這樣俘獲了一種外來的世界觀，以為仍是自己所熟諳的那個世界，雖然事實并非如此。”安氏與郝氏在其《切中倫常：〈中庸〉的新詮與新譯》一書中進一步指出，長期以來，由于傳統的西方哲學一直為知識論所籠罩，其語言往往是追求非連續性、客觀性和恒久不變性，因而對于以非連續性、過程性和生成性為特點的中國思想世界處于隔膜狀態，故而西方哲學家對于所有聲稱中國文獻蘊含哲思的看法均嗤之以鼻。晚近以來，考古發現提供了顯存文獻的更早期文本，為避免兩千多年的層層累加誤解提供了原始材料。

再者，新興的西方哲學發展已經預設了一些詮釋性的語匯，因而替代原有的“基督教化”的、西方哲學化的翻譯成為可能。這種新的詮釋性的過程性的語言，安氏、郝氏稱作“焦點與場域的語言”，“這種語言假定了一個由各種有關各種過程和事件彼此相互作用的場域所構成的世界。在那樣的場域之中，并不存在一個最終的因素，只有在現象場域之中不斷變化的焦點，并且，每一個焦點都從各自有限的角度出發來聚焦整個場域”。從這一假設出發，安氏、郝氏對以前的“中庸”一詞之英譯進行了批評，并提出了自己的翻譯：“focusing the familiar affairs of the day.”這一串性的翻譯，“在一定意義上起到了對中國古代主要文化特性的過程性闡釋的功能”。正如他們自己所述，這一翻譯打破了西方單義性的偏見，更有益于傳達中國哲學之深邃悠遠的意義。從翻譯的角度而言，焦點與場域的語言更大地體現了漢語的隱喻性、多義性，為語言的內在性指涉提供了積極的空間，為我們更好地理解翻譯提供了可能性。這一點對于中國人認識自己的文化亦有無比重要的意義。

四、“中庸”一詞的英譯對中國哲學文本英譯的啟示

哲學文本之翻譯最典型地體現了翻譯的闡釋性質。哲學語言往往具有含混性，并常常與其他文本構成互文本甚至互指涉的關系。對中國哲學來說，哲學范疇的英譯如果選用的翻譯不當，往往會導致自身的身份消隱。哲學文本的翻譯首先要破除的就是文本之間的價值不對等，只有在平等的語境之下，意義的生成才可能不被挾持，使一種思想成為另一種思想在他者中的投射。借用維特根斯坦“想象一種語言就是想象一種生活方式”的名言，我們可以說：“翻譯一種語言就是翻譯一種生活方式。”因而，翻譯從根本上說是一種審美活動，它幫助一個文化中的群體打量、審視、想象、學習另外一個群體的生活，從而使得自我生活趨向于更加完美。

每一個民族的思想都有其盲點及其缺陷，通過翻譯，不僅本民族的語言能夠得到豐富，其精神價值亦能夠得到更新，從而實現生命的多樣性。從以上對于“中庸”的翻譯我們不難看出，隨著對于中國哲學認知的改變，該詞的翻譯經歷了由最初的比附到獨立意義的構建的過程，在這一過程中，概念的翻譯經由對中國哲學的認知而更加完善，而對中國哲學的認知也相應地由于該概念的準確認知而更趨透徹。就是在這樣一個類似于闡釋的循環的過程中，翻譯消弭了由文化差異所造成的分歧，增進了人類的同一性，這同一性經由“熱愛智慧”、追求幸福生活的人性普遍訴求而實現。

注釋：

①朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2008年，第14-15頁。

②(南宋)呂祖謙：《增修東萊書說》卷十，文淵閣《四庫全書》第五十七冊，上海古籍出版社影印，2003年，第233頁。

③(宋)黎立武：《中庸指歸》，文淵閣《四庫全書》第二〇〇冊，上海古籍出版社影印，2003年，第718頁。

④羅振玉：《殷虛書契考釋》，轉引自古文字詁林編纂委員會編纂：《古文字詁林》第一冊，上海教育出版社，1999年，第325頁。

⑤葛兆光：《中國思想史：七世紀前中國的思想、知識與信仰世界》，復旦大學出版社，2001年，第19頁。

⑥(漢)孔安國傳，(唐)孔穎達疏：《尚書正義》，見(清)阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局，1986年，第136頁。

⑦李澤厚：《歷史本體論》，三聯書店，2002年，第7頁。

⑧此義自14世紀通行。

⑨(英)阿倫·瑞德萊：《音樂、價值和情感》，轉引自王德峰、夏巍、李宏昀譯：《音樂哲學》，上海人民出版社，2007年，第15頁。

⑩江文也：《孔子的樂論》，楊儒賓譯，華東師范大學出版社，2008年，第66頁。

[參考文獻]

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[8](漢)孔安國傳，(唐)孔穎達疏.尚書正義[M].北京：中華書局，1986.

[9](宋)黎立武.中庸指歸[M].上海：上海古籍出版社影印，2003.

[10](宋)呂祖謙.增修東萊書說[M].上海：上海古籍出版社影印，2003.

[11](宋)朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2008.

[12](清)焦循.孟子正義[M].沈文倬,點校.北京：中華書局，1987.

[13](清)劉寶楠.論語正義[M].高流水，點校.北京：中華書局，1990.

[14](英)阿倫·瑞德萊.音樂哲學[M].王德峰,夏巍，李宏昀，譯.上海：上海人民出版社，2007.

[15]俞宣孟.本體論研究[M].上海：上海人民出版社，1999.