中國古代建筑的“空間結構”

李麗霞

（CMCU·中機中聯，重慶 400039）

中國古代建筑的“空間結構”

李麗霞

（CMCU·中機中聯，重慶 400039）

建筑的空間結構可以作為一定時代文化的濃縮。該文征引中西方學人對時間、空間的思考，深入討論了中國古代建筑的“空間結構”，揭示了其與中國傳統文化的緊密聯系。

古代建筑；空間結構；區域規劃；空間

建筑的空間結構本質上是指建筑所處的位置、與周邊環境的相對尺度，以及為作為主體的人提供身體活動的場所之間的關系。比如表達大的城市空間結構的都市區域規劃，小的空間結構可以指一組建筑群，一個單體，甚至一個院落。其中無不體現了一種人生觀、世界觀；一種思想方法、敘述和解讀方式。我們可以從三個方面進行空間描述：物理學、藝術和社會科學。牛頓（I·Newton）把“空間”看作是實體的客觀的，與心靈無關。他將地理的“點”看成空間，“瞬間”看成一個時間。對他來說，這些均是一種外在的實體。這種空間觀對西方古建筑的焦點透視學及正、側立面造型影響很大。另外，德國哲學家康德（I·kant）對人類知識和經驗進行分類，得出如下的描述：

上圖簡化后得出：

中國傳統的時空觀念則并未作出這樣的分類，中國畫的散點透視則是主客未分的，空間是加入了主體時間、幻想、經驗、認知因素的“混合”體。在中國的古典傳統中，透視并不是假定一個視點，而是多個不定而游離的視點，甚至是記憶的、經驗的無限多個視點。這些視點真實與否并不重要，重要的是對世界的“知”而不是“看”。一個視點總是呈現孤立的，是不可能全面系統地描述世界。這一點近似愛因斯坦的相對空間觀，通過事物的空間結構關系才能去認知和描述世界。

談到R·D·Sack的空間模型時，臺灣的陳坤宏先生認為Sack將空間當作一種思維方式的基本架構 (Space is an essential framework to all modes of thought)，并認為空間與時間結合為人類提供了一個有秩序的、體系的東西[1]。

R·J·Johnston對空間的定義是：“空間是經由自然或社會過程的運作，而被組織起來的方式”，這個定義可以說明道（自然觀）、儒與中國政治結構（社會、人文）對中國傳統官式建筑的成形的影響。影響是來自自然、社會運作、組織方法三方面的。在中國古建中，尤其是官式建筑群，建筑的空間與政治結構有同構傾向，這是一個社會的、物質的系統組織。比如依中軸而成為排列秩序的門、闕、橋、大門、廳堂（宮殿）等的秩序構成社會政治觀念的象征。沿中軸我們可以感到動線的無限個視點的變化，這種結構與意識形態是一致的，也與家庭結構一致，又與自然觀（道）的山水的離散性視點與動線相反。古代

官式建筑空間結構中的嚴格嚴謹的中軸對稱與自由離散形成對照的同時，其建筑空間結構中的環境的自由山水式的布局又呈現出離散性視點，因而兩者之間相反又互補。

正如D·S·Rgg認為，空間結構是由于人類活動體系所形成之各種土地使用類別之間內部發展的結果[2]。正是由于“人類活動的體系”體現了傳統儒家意識形態體系即人、社會、政權、入世與道家意識形態即自然、天、地、出世的互換性意識。空間時間被建筑結構為一個序列。以北京故宮為例，我們便可見到這個時空序列被一條巨大的中軸連接：從大清門經由天安門、端門、午門、太和門至太和殿達到戲劇儀式的最高潮，進而到乾清門、乾清宮，嚴謹的政治活動，最后進入較為自由的御花園，通過神武門至景山結束。作為人行走的“道路”和處于靜態的“墻”強化了空間的序列性，構成了漫長的時間過程。以“門”分為段落，成為象征體，構成了意識形態的實體序列。故宮的空間結構反映著人的政權活動，體現了人的意識形態，是一個巨大的政治舞臺，甚至成為國家象征性中心。如D·Hodge和A·Gatrall認為，空間形式會限制那些在政治、經濟、社會系統中的各種活動。相反地，這些活動也會展現在空間形式上[3]。這些形式從外到內，從下到上表達了一種意識形態的秩序，形成一組等級的對立觀念。臺灣的王鴻楷先生認為這就是將天文地理、社會結構、人際關系、家族血緣結構、空間結構重疊的現象。如此嚴謹的網格，以這個象征形中心為中心向東西南北四個方位展開，形成一種嚴格的組織圖式（pattern），這就是社會秩序圖式，也是都市、宮廷的圖式。這個圖式表現了思想文化及其具體行為，構成了都城、皇城、宮城、地理的人文意義和國家、城市的文化語境。這個中心是意識形態中心而不是商業中心(Central place)。這個中心地是由一條中軸貫穿始終的高度集中的門、墻構成的象征性與實用性重疊的中心(相比之下，宗教與市場中心則相對分散得多，它們基本被置于意識形態中心的附屬邊緣地位自然生成)，其結構是以皇帝為中心，由無數行政區無數家庭而構成 “理想國”的方格網世界中心，家—省—國—世界處于同構形態：

這是一個集血緣倫理道德、自然宇宙、宗教政治于一體的空間模型的區域觀念，自然秩序與道德人文秩序同構次序。

其空間語言不是隱喻而是象征，它不僅一個經濟地理問題而是一個人文生態學（Human ecology）問題。芝加哥學派“人文生態學”空間結構理論所謂“空間為某種文化價值的象征”，“區位活動不應只是經濟取向，而應有情感及象征意義，而且情感及象征意義會反過來影響區位活動的運作。[4]”E· Cohen描述了空間結構的四種價值取向：

(1)工具的（視環境為資源的來源）

(2)疆域的（對環境的政治性控制）

(3)情感的（對環境的依附）

(4)象征的（環境美學的神圣的意義）

這就是環境與空間的意義[5]，這四種價值取向也適用于對中國古建群落的分析與闡釋。

依據所謂存在空間（Existential space）、人文地理學（Humanistic geography）、思考的存在（the thinking being）和環境論述 （environmental discourse），可推導出一種人文建筑學（Humanistic Architecture），作為一種理論方法專門討論研究建筑與人的內在心靈、思想、情感、人與建筑的互動、人與空間的關連等等課題。其核心在于人的心靈成為建筑空間的中心，也就是說存在的人成為了建筑空間之靈。其研究的對象是建筑的視覺感受和經驗的心理行為，以及人的身體效應。這種效應直接通過知覺記憶與聯想重疊產生意象（image）的符號編碼意義，也就是建筑空間的意義。在建筑中，具體的垂直尺度以及立面空間 （vertical structure）與水平尺度（Horizontal structure）用代碼表征著人的身體活動的時間過程，通過符號（透視，色彩，圖案，材質）等等形式（form）可以形成某種視覺符號的意象，給“存在的人”以符號的刺激，通過聯想與記憶（文化語境）而構成意義本文（這是一個有語境的本文）。由于主客兩方面的語境近似，故構成近似的“本文”，這個“本文”包括美國學者以K·Lynch認為的如下內容：

（1）意象（image）自然性。

（2）身份明確（Identity）。

（3）結構（structure）。

（4）意義（Meaning）。

其中identity與structure是具有形式（form）意味的、可辨認的、提供聯想與記憶的符號形式[6]。如果將K·Lynch的理論展開就是：

（1）自明性（identity）：地方感與時機感。

（2）空間結構（spatial structure）：空間的取向與序例，時間的取向等等。

（3）符合性（congruence）：環境結構與非空間結構的形式配合，是有意義環境的知覺的基礎。

（4）明白性（transparency）：能直接知覺到不同技術功能、

活動和社會與自然過程操作的程度。

（5）可辨性（legibility）：居民經由象征的實質容貌，彼此能正確溝通的程度，象征意義的結構。

（6）意味與展露（significance and unfoldingness）：最深層的可辨認性在于意義展露的創造性，經由居民創造自己的世界，鼓勵新意義的建構[7]。

這是從6個方面揭示了建筑與城市意義的產生。從而被認為存在空間的地方（place）即場所的精神，是意義與人的意象關注點，它具有象征性、神圣性。其本質意義是人的活動（Activities），這就是美國人D·Canter所認為的概念（conceptions）即本文（text）、語境（context）或實質性(physical attributes)三者關系：

根據此種模式，如果我們把北京故宮從大清門到景山的中軸線任意一點假定為places，我們就可想象或體驗到“概念”、“實質性”和“人的活動”所展開的內容。

Conceptions：文化的含義包括儒家的、先入為主的、觀念的、語境的、社會角色、歷史的、政治制度、意識形態的、游戲的、人生的、理學的、理性的、宗教的、終極的，它甚至是階級秩序，類型國家，社會職能，政體，神權、政權、族權三位一體，血緣關系等。

Physical attributes：建筑符號形式，比如體量，比例尺度（垂直的和平面的）、色彩、圖案、光影、點、線、面、觸覺的、視覺的。從外金水橋仰望天安門，或者我們在天安門城樓下門洞望午門或進而望午門，兩邊廊院、長廊、圍墻……這些均是具體的符號形式。“門”和“道”猶如符號在啟發人們的記憶與聯想。可以想象，在還沒有哈維（Harvey，1989）所稱的“時空壓縮”（time—space compression）的時代，這條中軸尺度之巨大和震撼力。

Activities：人的活動是身體的、動線的，無意識的，觸覺的、有限的。身體是具有特殊“身份”的、文化意識的“載體”。其體驗到的空間是有區別的。Henri Lefebvre把空間劃分為感知的（perceived）、構想的（conceived）和生活的（Lived），他把空間稱為是空間實踐(spatial praxis)，也把空間看成是空間的表征(representation of space)或表征的空間(space of representation)[8]。H·L`efebvre進而區分了抽象空間（abstract space）和社會空間（social space）。就實例來說，前者對于統治者而言，故宮中軸是知識與權力構成的抽象權力空間；反之，社會空間則是一種平民化的生存經驗空間。這兩種空間均涉及幻象和感知符號（形式）。我們在下文將帶著這種符號學認知方式進入中國古建史的一些實例中。這些“幻象”，被權力本文化后進行著“生產”(編碼)即社會的物質化營造形式——它直接標幟了“權力”，這就是Lofebvre所說的“空間之生產”（the production of space）[9]。空間關系隱喻或象征了社會關系——由權力直接復制與重復著。但它不是商品而是象征與隱喻，是“表征”（representation），是本文（text）與語境（context）。

值得注意的是，在中國古建筑的本文里有非常濃厚的“土地”與“天”的意識。在中國古代的士大夫與文人那里土地意味著“居”；而在西方建筑史中，“土地”則是“不動產”（real estate），建筑則是商品生產。空間在中國古代是“居”與歸宿，是詩化的空間；而在西方則是量化的、消費的空間。這是農業社會與商業（工業）社會的本質區別，但不論西方或是東方，空間均是權力的框架。國家與空間是重疊關系，國家使空間制度化。井田制就是例子，它與中國古代建筑制度如出一轍，出于同一符號構形。人的活動與宗教、法律、風俗、禮儀、祭祀、道德、禮儀混在一起并通過建筑編碼譯碼表征意義。

在建筑空間中，人的活動有意無意地創造著符號，讀解著符號，也就是卡西爾所謂的“符號活動”。在歷史的長河中，人總是生活在一個他們自己創造的符號世界之中。人創造了符號，符號又反過來塑造了人。符號成為人與“世界”的中介物，這就是符號形式。人在建筑場所的“動線”中，他們的意識與無意識（包括身體的本能）都成為符號活動的主體，即在時間中進行著“符號活動”。

在禮儀建筑空間序列中舉行大祭活動表征了特權、身份。古代禮儀和宗教儀式是君主們的重要職責。他們是皇帝、導師和主持獻祭的祭司[10]三位一體；也是天子、祭天、禮制、《易經》、《詩經》、思辨的多價重疊；是自然法與人文法的互證解釋。

人在這個活動中創造了文化世界，也創造了人自身。在這個過程中尤其值得深入討論的是人創造的能動活動。人在這種能動的活動中，身體與意識在與“世界”相遇時，或者說在具體的時空之中，方向意向、目標與身體與“世界”間有一個“界面”——這就是符號，表現在建筑中就是建筑的具體物質形式。在這種相遇的一瞬，活動與“事件”已產生。

在西方傳統中，物理的世界一直是被關注的中心，但在中國古代傳統中并未將心與物分開，所以在中國古代的空間意識中一直隱含了人或身體的內容，或者說有一個潛在的人與空間聯系在一起。宮殿、陵墓、文廟、居宅建筑形式在中國人的

眼中不只是具有功能的容器，它們往往具有更深的文化意義。它們可能是守護神，業績功德的紀念物，或者是歸宿。居，是大地與家園，或者是天堂與避難所。人或身體涉及到視覺、觸覺、聽覺、味覺、知覺等構成的建筑空間結構，通過聯想、推理、幻象、符合、拼貼、結構、經驗、想象、邏輯等復雜因素產生意義（鏡像化）。卡西爾說：“一個與他自己的自我，與他的守護神和睦相處的人，也就是能與宇宙和睦的人：因為宇宙的秩序和人的秩序這兩者只是不同形式而已。人，由于確信在這種宇宙和個人的相關關系中起著向導作用的批判力，判斷力和辨別力，一旦自我獲得了它的內在形式，這種形式就是不可改變和不能擾亂的”。卡西爾引奧勒留《沉思錄》第3卷第6段的一句話說：“一個球體一旦形成就永遠是圓的并且是真的。[11]”

[1]（法）弗朗斯瓦魁奪.中華帝國的專制制度[M].北京：商務印書館，1992.

[2]（德）恩斯特·卡西爾.人論[M].甘陽，譯.上海：上海譯文出版社，1985.

[3]M.Gottder.A Marx for our Time:Henriur Lefebvre and The Production of space[J].Sociological theory，1993（11:1 March）：129-134.

[4]陳坤宏.空間結構—理論與方法論[M].臺北：明文書局，2001.

[5]同上書第102-103頁。

[6]參見上書第183頁。

[7]同上書第83頁。

[8]M.Gottder(1993)”A Marx for our Time:Henriur Lefebvre and The Production of space，”Sociological theory 11:1 March，PP.129-134

[9]同上。

[10]（法）弗朗斯瓦魁奪著：《中華帝國的專制制度》第51頁，商務印書館1992。

[11]（德）恩斯特·卡西爾著《人論》第11頁，（甘陽譯）上海譯文出版社1985。

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本刊編輯部

"Spatial Structure"of Ancient Chinese Architecture

The spatial structure of architecture can serve as the culture concentration of a certain times.The spatial structure of ancient Chinese architecture is deeply discussed and the close relationship with traditional Chinese culture by quoting the thoughts of scholars at home and abroad on time and space.

ancient architecture;spatial structure;regional planning;space

TU-021

：A

：1671-9107（2013）12-0007-04

2013-10-08

李麗霞（1975-），女，山西晉城人，本科，工程師，主要從事建筑工程工作。

10.3969／j.issn.1671-9107.2013.12.007