從清代墳山風水爭訟透視中國法律文化之殊相

■魏順光

在中國的傳統法律文化中，風水爭訟具有獨特性、典型性和代表性。風水緣何容易引起爭訟?官府如何看待風水問題?清代州縣官府如何處理風水爭訟?風水習俗同儒家思想之間是否存在契合?這些問題都需要學界給出某種合理解釋。當前關于風水問題的既有研究多從民俗文化的視角進行考察，而對于清代的墳山風水訴訟問題則尚缺乏足夠的關注。

四川巴縣檔案是目前保存相對完整的清代地方檔案，對于研究清代的地方司法運作問題，巴縣檔案具有一定的代表性。本文以墳山風水爭訟案件為中心素材，以清代四川巴縣為地域范圍，以清代的整體法律運作為參照，探討清代的墳山風水爭訟問題。在當今社會，墳山風水爭訟依然存在，剖析傳統社會的風水爭訟問題對于今天的司法實踐仍然具有現實價值和借鑒意義。

一、清代的風水信仰及其法律規制

清政府雖沒有明確支持風水，但是也沒有制定法律來嚴厲打擊風水信仰。不過，倘若風水信仰危害到國家的統治秩序時，政府便會制定法律加以嚴格規范。緣于墳山風水的重要性，清代的家法族規中也多有相關規定。

(一)清代社會的風水信仰

“風水”一詞最先出自于晉代郭璞撰的《葬經》。《葬經》中提到:“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”“風水”在《辭海》中被解釋為:“風水，也叫堪輿，舊中國的一種迷信，認為住宅基地或墳地周圍的風向水流等形勢，能招致住者或葬者一家的禍福。也指相宅、相墓之法。”

傳統中國社會，人們深受風水觀念的影響，在營造墳塋時，一般都會慎重選擇風水好的“吉地”，即所謂“卜葬”。古人相信人死有氣，而氣能夠感應，從而影響活著的人，所以要選擇能生氣凝聚之地安葬。“對于中國人來說，墳墓是具有極為重要意義的存在。明顯象征著視祖先和子孫為一個‘氣’之展開的中國人的世界觀的就是墳墓。祖先不是作為個人而生、作為個人死去，而是作為無形之氣的一個環節曾生存過。如果這個成為許多子孫目前正在繁榮者的話，祖先也就繼續活在他的子孫之中。”[1]

風水理論在其發展過程中，受到儒家宗法倫理思想影響，儒家的禮制精神強化了古人的墳山風水觀念。儒家思想認為“人道，親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族”;“事死如生，事亡如存，仁智備矣”。從清代社會中的墳山風水爭訟，可以看出風水與儒家的“孝義觀念”有重要關聯。由于風水觀念和孝義觀念的影響，再加之風水資源的稀缺性，緣于風水的爭訟也在所難免。正如學者所指出:“堪輿之說，原出陰陽家者流，至近代變本加厲，酷信青烏家者話，謂富貴出自墳墓，沈迷風水，爭訟盈庭，椎埋盜骨，假穴占山，冒墳盜葬，在在發生爭端，爭之不已，就引起械斗，甚至造屋豎碑，建稠植樹，也稱有礙風水，橫加把阻。”[2](P551)

(二)清政府關于風水的法律規定

風水信仰在民間廣為流傳，在中國古代，上至帝王將相下至庶民百姓都很重視風水信仰的存在，或褒之，或貶之。然而，歷代政府對于風水的態度一直以來都很隱晦。清代政府對于民間的風水信仰并未明文強加禁止，但是對于“棺柩浮厝”、“盜葬”現象以及盜伐風水樹等行為，清代法律則會進行懲治和勸禁。因為這些行為不僅明顯違背了儒家的禮教精神，而且有礙統治秩序。

1．清代法律中專門針對風水的條文

清代順治皇帝在其御制法律中，曾立專條來打擊“棺柩浮厝”現象:“凡愚民惑于風水，擅稱洗筋檢筋名色，將已葬父母及五服以內尊長骸骨發掘檢視，占驗吉兇者，均照服制以毀棄坐罪。幫同洗檢之人，俱以為從論。地保扶同隱匿，照知人謀害他人不即阻，首律仗一百，若有故而以禮遷葬，仍照律勿論。”[3]

清代乾隆皇帝也曾下令禁止“停柩浮厝”的行為:“朕又聞漢人多惑于堪輿之說，購求風水，以致累年停柩，漸至子孫貧乏，數世不得舉葬，愚悖之風至此為極。嗣后守土之官，必多方勸導，俾得按期葬埋，以妥幽靈，以盡子職，此厚人倫美風俗之要務也。”[4](《喪葬》)

清代的《大清律例》列有專條針對“惑于風水”而作出違背傳統禮教的“停柩浮厝”行為。《大清律例》之《喪葬》條規定到:凡有(尊卑)喪之家，必須依禮(定限)安葬。若惑于風水及托故停柩在家，經年暴露不葬者，杖八十(若棄毀死尸，又有本律)。其從尊長遺言，將尸燒化及棄置水中者，杖一百。從卑幼，并減二等。若亡歿遠方，子孫不能歸葬而燒化者，聽從其便。其居喪之家，修齊設醮，若男女混雜(所重在此)。飲酒食肉者，家長杖八十。僧道同罪，還俗。本條規定了居喪之禮。“居喪有禮，安葬有期。”《大清律例》認為，如果迷惑于陰陽家風水禍福之說，及借口其他原因而停柩在家并長時間不葬，這種作法既違背了喪禮的規定，又使死者暴露不安。對此法條的立法用意，沈之奇注解為:“人死以葬為安，故曰安葬。葬者藏也，不藏即是暴露矣。風水之說起自后代，本謬妄不足信，乃將所親已朽之骨，博兒孫未來之福，以致等候年久，暴露不葬，最是不孝之大者。”[5]

2．清代法律其他關涉風水的條文

清代法律專門針對風水的條文雖然很少，但是《大清律例》中針對其他問題的法律規范仍然關涉風水問題。例如“盜葬”行為不僅關涉地權問題，而且也同風水問題相關，“盜葬”的原因有時是欽羨他人風水所致。因此《大清律例》嚴厲打擊“盜葬”行為:“于有主墳地內盜葬者，杖八十，勒限移葬。”

墳山蔭木不同于普通樹木，其不僅是祖墳的尊嚴所在，而且還有重要的風水功能，因此也叫“風水樹”。清代法律對于盜竊他人墳塋內樹木的行為處罰明顯加重。《大清律例》中的《盜園陵樹木》條有如下規定:“凡盜園陵內樹木者，皆(不分首從，而分監守、常人)杖一百，徒三年。若盜他人墳塋內樹木者，(首)杖八十(從減一等)。若計(入己)贓重于徒杖、本罪者，各加盜罪一等(各加監守、常人竊盜罪一等。若為馱載，仍以毀論)。”

(三)清代家族法規對墳山風水的保護

因為墳產具有重要的“敬祖收族”功能，加之風水信仰的盛行，在清代的宗法族規中經常能看到保護墳山風水的規定。例如浙江《上虞雁埠章氏家訓》中提到:“至墳墓坍損，亟宜修理。蓋祖、父體魄，子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危也。”章氏家訓中提到了祖、父的體魄應當入土為安，如果遭到破壞，要及時修理。湖南《湘陰狄氏家規》中也提到:“祖墓為體魄所藏，務當時修理。倘不肖子孫悄竊樹木、戕毀墳塋者，送懲不貸。”

古人認為，祖先墳山不可多葬、亂葬，這樣會泄了墳山的“氣脈”。江蘇常州《長溝朱氏宗譜》規定:“祖先墳山，不可多葬，以泄氣脈。如侵近前后左右，層堆連砌，不啻義塚，甚至子孫居祖父之上，族人公鳴，治以不孝之罪。”安徽《壽州龍氏宗譜》中也規定:“凡我族人，有希圖吉穴，在公祖墳山強行添葬者，族眾無論尊卑，立時掘起。”先人墳墓除了禁止多葬、亂葬外，還禁止侵葬。湖南湘鄉《上湘龔氏族規》中提到:“先人墳墓最宜愛護，子孫不得進葬侵犯。每歲經管親自掛掃，隨時修撫，以昭慎重。”

墳塋樹木具有培護墳山風水的功能，一般在清代的家法族規中都有關于祖墳“風水樹”的保護性規定。江蘇常州《毗陵長溝朱氏祠規》規定:“塋墓樹木，所有遮護風水。有偷伐一株者，拿獲以竊盜論。至自己祖墳，敢行伐賣，更以不孝論。”清代家法族規還有對于“風水樹”進行保護的規定，如浙江余姚《江南徐氏家譜》中就說:“祖宗墳墓栽植樹木，所以蔭庇風水，妥安靈爽者。子孫如私自柝砍，致傷庇蔭者，族長告官治之。”

二、墳山風水爭訟的基本類型

在清代民間社會，因墳山風水受到侵犯而控官的現象比較常見。侵犯墳山風水的情形多種多樣，清人錢琦曾在其頒發的《風水示誡》中，列舉了十種墳葬糾紛。本文通過對巴縣檔案中的墳產爭訟案件進行梳理，發現墳山風水爭訟主要包括“侵害祖墳‘龍脈’”、“謀占風水”、“盜伐風水樹”和“玷污風水”等幾個方面。

(一)侵害祖墳“龍脈”

在傳統中國人看來，祖墳的“龍脈”是祖墳風水之根本，祖墳風水的好與壞同祖墳的“龍脈”之間關系密切。因此，清人特別注重保護祖墳的“龍脈”。在侵犯祖墳風水的案例中，因“截脈”而告官的現象最為常見。在巴縣檔案中涉及侵害“龍脈”的行為主要有“截脈”、挖毀“龍脈”、“玷污龍脈”等。

在巴縣的習俗當中，禁止在已葬墳塋的墳頭或墳尾連接處另行修墳，因該行為將祖墳的“龍脈”阻斷，因此被視為“截脈”行為。清代嘉慶十三年(1808)，巴縣的楊國倫同胞兄楊國貴將祖先的遺業進行均分，其祖墳葬在楊國倫所分山業之內，后楊國倫將其祖墳后的一塊地賣給張盛榮遷葬其母，不料楊國貴認為，張盛榮將母親葬在楊家祖墳后面，有礙楊家祖墳的“龍脈”。經過鄰里的調解，楊國貴愿意個人出錢將地贖回，這種作法也得到了官方的認可。乾隆二十七年(1762)四川巴縣的彭爾聰也因為“截脈”問題而將楊茂兄弟具控官府。彭爾聰的告狀如下:

乾隆二十七年智里六甲民彭爾聰告狀

本月初三，蟻以驚冢慘害事具告楊茂弟兄在蟻祖墳側掘塘積水灌冢，并墳后截脈葬墳情詞在案。蒙批:準查。賜差陳忠協同約鄰查復。情蟻業昔賣與伊繼父劉元甫時，當憑地方踩明墳冢，托伊照□，原蟻不許驚犯截葬。今伊截脈葬墳，情理難甘。痛恨墳左又掘堰塘一口，塘高墳低，且又只隔五尺五寸之地，水□骨，鬼哭何安。可憐生者目擊，情慘剮心。蟻以詞投兩邑約鄰皮洪才等驗明可訊。泣思楊茂弟兄田廣地闊，無處□堰，明系不惜人墓，便伊貪謀吉地，乘蟻遠貿，即以掘塘截葬，人鬼何甘。若不再懇憐究，訊押遷補，恐伊弊囑祖稟，終埋冤抑。為此叩乞本縣正堂太爺臺前俯準施行。[6](P289)

本案中，彭爾聰的訟因有二:其一是楊茂兄弟“貪謀吉地”在其祖墳后葬墳，已構成“截脈”行為，并且，彭爾聰認為此種“截脈”行為屬于“情理難甘”。其二是彭爾聰認為，楊茂兄弟所挖塘堰在其祖墳的后面，并且該塘堰的位置又比祖墳高，同時，該塘只隔其祖墳五尺五寸，這樣對于其祖墳來說構成威脅。宋代的名儒程頤在《葬說》中曾提到“五患”之說:“惟五患者不得不慎，須使異日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕犁所及。”[7](P623)因此，楊茂兄弟的行為也屬于程頤提到“五患”之說。

(二)“謀占風水”

受墳山風水習俗的影響，人們通常會找民間的風水先生來卜得一塊合適的“風水寶地”作為墳地。不過，要找到所謂的“風水寶地”并非易事。于是就有人欽羨他人風水而發生“盜葬”、“估葬”和“侵葬”等行為。雖然盜葬的原因有多種，但因“謀占風水”而進行盜葬的不在少數。例如巴縣檔案記載的“郭來賓具控吳開爵盜葬案”，吳開爵之母本已安葬，但是吳開爵貪念郭來賓田業內的風水，而將其母尸骨盜葬在郭來賓的田業之內，因而發生糾紛，后來官府斷令吳開爵將其母骨起遷另葬。

有人為了達到“謀占風水”的目的，甚至挖空心思去精心謀劃。嘉慶十一年(1806)，巴縣的趙富榮知道彭儒魁的田業之內有一處“吉穴”，于是便想謀占。為了達到謀占的目的，趙富榮便與張定鎰和萬邦元串謀。趙富榮先作中讓其表弟張定鎰佃種彭儒魁的田業，然后張定鎰又將佃種的田業分股與萬邦元耕種，而彭儒魁卜到的“風水吉穴”正好處于萬邦元的佃業之內。趙富榮與萬邦元串通之后，便將其母親的尸棺盜葬于彭儒魁所卜到的“風水吉穴”之內。該案后經親鄰調解，令趙富榮將其母尸棺起遷另葬，并立下服約給彭儒魁保證日后再不滋事。[8]

(三)盜伐風水樹

古人認為，“風水吉地”除了覓尋之外，還能夠通過栽種“風水樹”進行培植。因為“風水樹”除了具有養護墳土的功能之外，還是培植風水的重要途徑之一。清人在田業買賣當中，如果田業關涉墳塋，通常在契約中特別寫明對于風水樹的保存。比如乾隆十三年(1748)巴縣人霍明選在賣田地文約中特別寫到:“憑鄰族人等踩踏分明，兼之祖墳前后柏樹一共八根，永作二姓陰陽二宅風水，勿許砍伐，其余隨意砍取。”[8]

在清代，因“風水樹”遭到砍伐而告官的現象屢見不鮮。其訟因一則是由于“風水樹”屬于財產利益，再則是因為“風水樹”同祖墳風水密切關聯。乾隆三十五年(1770)巴縣的王仲一由于砍伐唐應坤祖墳的“風水樹”而被告官。從唐應坤的狀詞中，可以感受到清代人對于“風水樹”的特殊情感。

節里七甲民唐應坤告狀

為清理愈橫，再叩賞究事。

緣本月二十五，蟻以估砍驚犯具控。王仲一聽訟棍王連山主唆，統率伊子王大中等砍伐蟻祖墳后千百年護蓄風水大黃連古樹一根，驚犯祖墳等情在案。蒙批:如系久管墳樹，憑眾清理可也。切伊砍樹之時，蟻已投約鄰眾鳳昌、陳仕榮等，再三理論，眾令賠樹醮墳，以免爭訟，莫奈伊何。等語。慘蟻祖墳，子孫攸關，千百余年，無敢驚犯。今被王惡砍伐古樹，驚犯祖墳，生死被害，人鬼兩冤。為此，再叩懇準訊究，以杜□害，存歿均沾。伏乞本縣正堂太爺臺前俯準施行。[6](P291)

在該案中，唐應坤認為，對于其祖墳后風水樹的砍伐是對祖墳的嚴重驚犯。唐應坤的言辭吐露出對于祖墳“風水樹”的特殊情感:“慘蟻祖墳，子孫攸關，千百余年，無敢驚犯”。唐應坤認為，砍伐“風水樹”的行為不僅僅傷害了活人，同時死去的人也受到了傷害。

(四)玷污風水

在巴縣的民間習俗中，嚴禁在祖墳前后挖池積糞以及在祖墳私宰耕牛等玷污祖墳風水的行為。在“彭永楷具控彭永樹私賣祖墳山案”中，彭氏分家時事先言明祖墳后脈的山土不得私自出售，該塊地土在彭永樹所分得的田業之內。但是，后來彭永樹私自將墳山后段山土出賣與茍大明，而茍大明在彭氏祖墳后段的土地上私宰耕牛并挖池積糞，該行為引起了彭永楷等人的不滿。彭永楷等人認為茍大明在墳地私宰耕牛和挖池積糞的行為是對祖墳風水的破壞，于是要求贖回該塊山土。官府同意彭永楷的訴訟請求。

對于在“墳禁”內栽植莊稼、挖掘祖墳墳土等行為也被認為是對祖墳風水的侵犯，甚至對于在墳土上割草的行為也要嚴加禁止。清代乾隆年間，巴縣的劉天貴將其田業賣給謝天壽，該田業中有劉天貴的幾所祖墳，后謝天壽將所賣田業招佃汪朝宗、袁景常和李維知耕種。劉天貴在狀詞中稱，在佃種期間，汪朝宗在墳尾拴牛、割草燒灰，并且還在禁步內開墾種植高粱。而袁景常將豬拴在墳塋處，導致豬拱崩墳土。李維知在佃種期間，將一所墳塋挖掘種小菜和栽植煙葉。劉天貴認為這些行為嚴重地侵害其祖墳風水。他在“告狀”中提到:“蟻祖冢子孫攸關，且蟻祖塋，六房人丁約有數百，況叔祖劉斌、劉福均皆舉人，出任福建福清縣。由曾祖母墳塋所撥曾祭，監有桅桿，遭惡賤犯，理法奚容。”[6](P294)

通過上述墳山風水爭訟的諸多表現可知，在清人心目當中，祖墳的“龍脈”神圣不可侵犯。不論是嚴重的“截脈”行為，還是在祖墳山地進行挖池積糞等玷污祖墳風水的行為，被侵害的一方當事人都會通過各種努力來阻止這些行為的發生，為了保護祖墳“龍脈”而訴諸公堂的現象也比較常見。有時，為了避免祖墳的“龍脈”被侵害，有些人還會將已經出賣的田土重新贖回來，或者將他人的田土收買過來，借此來加強對祖墳風水“龍脈”的保護。由此可見，風水信仰的盛行對于民間秩序的構建有著不可估量的影響。風水信仰不僅影響了民間社會的價值取向和行動選擇，有時風水問題還會引發嚴重的矛盾沖突。

三、引發墳山風水爭訟的原因

(一)“敬祖收族”觀念的影響

墳山風水不僅關乎與“尊尊”相關的“敬祖”問題，而且也是“親親”原則的重要體現，還具有“收族”的功能。祖墳除了安放先祖的體魄之外，其對于活著的人來說則有另一意義，即祖墳乃人生之根基，子孫應當“報本”。清代《合江李氏族譜》的家規、家禁中提到:“萬物本乎天，人本乎祖，但有心知，亦可共明此理也。”活著的人要“慎終追遠”，要感激祖宗生身養育之恩。清代同治年間，四川《開縣唐氏族譜》中提及:“夫物本乎天，人本乎祖，祖塋所在，根本系焉。”清人認為:“朝廷以宗廟為重，庶民以祖冢為尊。”

正是因為祖墳具有“敬祖收族”的重要意義，保護祖墳的尊嚴是每一個家族成員的重要職責，特別是當祖墳的風水受到侵犯時，其關系到整個家族的繁榮發展，每個家族成員都會為保護祖墳風水而竭盡全力。在清代的風水糾紛案件中，往往卷入整個家族的成員。

(二)風水的稀缺性容易引發爭奪

清人認為，風水能夠帶來子孫的繁榮和家族的興旺，對“風水寶地”的擁有顯然是一個家族引以為豪的榮耀。因此，墳山風水無疑成為一種重要的財富象征，是一種重要的隱性財產。不過這種隱性財產總是依附于墳地等顯性物權之上。風水爭訟也經常表現為田土之爭。

《清史稿》記載:“憲德奏:‘四川昔年人民稀少，田地荒蕪。及至底定，歸復祖業，從未經勘丈，故多所隱匿。歷年既久，人丁繁衍。奸猾之徒，以界畔無據，遂相爭訟。川省詞訟，為田土者十居七八，亦非勘丈以判其曲直。’”[9](卷二百九十四《憲德傳》)

清代中期正是四川經濟向東轉移的歷史時期，與此同時，該時期也是巴縣人口急劇增加的歷史階段，嘉慶十七年(1812)時，巴縣人口為二十一萬九千人，到了道光四年(1824)時，巴縣人口發展到四十五萬一千八百人。[10](P195)人口的增長加劇了對于土地的掠奪，而依附于田土之上的墳山風水作為一種稀缺資源更容易引發爭訟。

(三)墳山風水容易成為訴訟的借口

由于官府和民間社會都高度重視墳山風水爭訟問題，訟師和一些無聊之徒便利用人們對墳山風水的敏感性，挑撥和唆使他人進行“藉墳滋訟”。清代的巴縣政府用告示對于巴縣民間社會中的“官代書”提出批評:“近查各屬民風，往往賣業以富戶為魚肉，高價估賣，有意逞刁。其有為富不仁之徒，短價狹掯，多方勒買，彼此尋釁興訟。書役貪圖需索，即官代書亦希圖多取寫狀錢文，久之貧益無聊，富漸困乏，種種陋習，殊堪痛恨。”[8](P195)清政府為了打擊教唆之人，特針對“爭挖墳穴山場”的爭訟，要求“代書”要“據實直書，如敢以毀冢、減骸、盜發等詞架詞裝點，希圖聳聽者，除不準外，定將代書究革”。[11](P276)

嘉慶二十五年(1820)十二月十七日，四川省按察使司發布的告示中提到:“川民惑于風水，聽堪輿之哄騙，受墓佃之串唆，見人穴吉，即生覬覦;川民本系好訟，訟棍從中撥弄;爭山，則狀開發冢拋骸;雀角，則詞列持械抄搶。”對于此種“藉墳滋訟”行為，官府規勸民眾:“至爾百姓亦當各知醒悟，息訟安生。”[12](P350)由此可見，“藉墳滋訟”現象已經引起官府的高度重視。

四、墳山風水爭訟的官府救濟

墳山風水糾紛發生后，一方或雙方當事人通常會邀集約鄰進行調處，如果調處失敗，當事人便會向官府提起訴訟。官府受理后一般還會以“批詞”的形式指令親鄰進行調處，親鄰得知案件起訴到官府后，也會主動進行調處。民間調處的結果一般會得到官府的認同。但是，當案件不得不由官府審斷時，官府便會依據契約、碑文、族譜等證據對案子進行審斷。官府在審斷中會參照民間習俗，同時結合“情、理、法”對案件進行綜合考量。關于墳山風水的民間調處問題，筆者將另署專文，本文將重點討論墳山風水爭訟的官府救濟。

(一)官府對于風水爭訟的重視

清人汪輝祖指出:“大端有四，曰風水，曰水利，曰山場，曰天界。”在這“四端”中，“唯風水、山場有影射，有牽扯，詐偽百出”。[13]風水容易導致“詐偽百出”的原因是因為風水往往同房屋、墳地等不動產密切關聯。對于墳山風水而言，其特殊重要性更容易引起官府的重視。“葬地惑堪輿家術，盡誠致敬，聽憑指揮，又必合乎年命，均其房分，故常寄厝多年，強者每貪吉地，恣意占葬，牙角交訟，虛詞退遷，破耗貲產不恤，近山鄉鱷，藉傷煞為詞，挾制阻撓，掯索賄賂，不厭不止。”[14](卷十三)

考察巴縣檔案的訴狀發現，多數控告人都會在訴狀中提及對方有暴力行為，或暴力傾向。受“敬祖收族”之影響，墳山風水之訟往往會將整個家族成員卷入其中，這樣不僅讓當事人耗費大量的時間、金錢，而且還會引發嚴重的刑事犯罪，輕者會導致“發冢”行為，嚴重時還會引發人命案。在有清一代，因墳山風水爭訟而引發群體性械斗的案件并不鮮見。[15](P729)因此，為了避免矛盾激化，官府對于墳山風水爭訟極為重視。

(二)官府通過“官批民調”化解紛爭

在清代社會，當民間糾紛發生后，一方或雙方當事人通常會邀集約鄰進行調處，矛盾解決的首要途徑是“約鄰理處”。但是當初次的“約鄰理處”失敗后，一方當事人就會將對方具控官府。官府受理案件后，通常都會在書狀上對當事人的指控作出批示，表明官府的態度，官府的此種書面批示即為“批詞”。受儒家“無訟”思想影響，官府仍然希望案件能夠通過民間調處的方式結案，官府便會用“批詞”的形式指示親鄰進行調處，即所謂的“官批民調”。

對于民間“細故”糾紛，官府有時并不想通過審斷結案，特別是對于墳山風水這類敏感的民間紛爭，官府為了讓當事人能夠心平氣和地解決糾紛，他們會指示親鄰(約鄰、中人等)對案件進行“調處理覆”，如果調處能夠成功，案件可以就此了結。概括巴縣檔案的記載，巴縣官府對于彭尹民具狀的“批詞”可以窺知官府的用意:“彭尹民既在己業修塋，與彭學健有何干涉，輒行籍竭索詐庸等;既系族鄰業已查知底里，應即秉公調處明白，取結銷案，毋庸以細事請訊，即使傷情滋訟也仍委業族。”

(三)官府對于風水習俗的認同

在清代州縣的司法實踐中，民間習俗得到了州縣官府的普遍認可。清代州縣的官員都把“入鄉隨俗，入境問禁”看成是其體察民情和掌握斷案依據的“必修課”。清人陳宏謀曾指出:“因俗立教，隨地制宜，去其太甚，防于未然，則皆官斯土者所有事也。茍非情形利弊，熟悉于心胸，焉能整飭興除，有裨于士庶?”[16](卷二十)風水習俗是鄉民在長時期的生活和交往中形成的相關規則，具有很強的秩序整合功能，在處理墳山風水糾紛中，風水習俗具有較大的約束力，也容易為廣大鄉民認可和接受。

例如巴縣檔案記載的“肖朝泰控肖朝聘估葬母墳截脈壓葬案”，肖朝泰的已故先祖肖長清于乾隆年間葬于巴縣的江北，多年相安無事。道光十一年(1831)八月，肖朝泰之堂兄肖朝聘的母親肖王氏病故，肖朝聘聽信地師的哄惑便將其母尸棺緊挨其先祖肖長清的墳邊安葬。該行為遭到肖朝泰等人的強烈反對，便要求肖朝聘將其母尸棺起遷另葬，但肖朝聘借故擇期另葬卻一直沒有起遷，道光十四年(1834)肖朝泰等人于是將肖朝聘具控官府，控告他估葬母墳“截脈壓葬”。官府審斷認為，肖朝聘“截脈壓葬”屬實，“姑準寬限一月擇期遷葬，毋得藉此延宕滋事，致干提究。”

在風水習俗當中，祖墳的“龍脈”是決定祖墳風水好壞的關鍵因素。凡是對“祖墳龍脈”有妨礙的行為均會遭到對方強烈的抵制，乃至發生“經官動府”的舉動。從上述案例的處理結果來看，巴縣官府認同了巴縣地區關于“祖墳龍脈”的風水習俗，在審斷中巴縣官府依據墳山風水習俗來對案件審斷。

(四)“情、理、法”的綜合考量

清代的乾隆皇帝在御制《大清律例序》中提到:“揆諸天理，準諸人情，一本于至公而歸于至當。”由于風水的特殊重要性，清代地方官府在處理相關案件時，不僅參照《大清律例》的相關規定，同時還考慮了情理因素。

根據巴縣檔案，道光五年(1825)賴鳳吾將其分受田業出賣給張光宇，該田業之內有賴鳳吾的祖墳。張光宇買受田業之后便在賴鳳吾的祖墳后修造生塋。張光宇修造生塋的行為遭到了賴鳳吾之堂兄賴鳳珍等人的強烈反對。于是賴鳳珍等人以“私賣祖墳連接之地”具控賴鳳吾，并具控張光宇“截脈進葬”。官府審斷認為，賴鳳吾不應私賣祖墳接連之地，于是將賴鳳吾薄責示懲，而張光宇新修墳塋著即拆毀，賴鳳珍繳還原買契價錢九千五百文給張光宇具領完結。

出于對祖墳的特殊保護，清代的法律禁止子孫盜賣祖墳旁邊的余地。上述案例中，賴鳳吾認為其所賣之地屬于其受分之祖業，屬于出賣己業之行為。賴鳳珍等人認為，此地雖為賴鳳吾所有，但是由于其位于祖墳連接之處，賴鳳吾不應該私賣給張光宇。并且從風水習俗來看，張光宇在賴氏祖墳后修造墳塋的行為屬于典型的“截脈”行為。從官府的最終處斷結果看來，官府認為賴鳳吾的行為違法，張光宇新修的生塋構成“截脈”。但是，官府權衡各方的利益，基于“情、理、法”的綜合考慮對案件做了變通處理，對于張光宇所支付給賴鳳吾的九千五百文由賴鳳珍繳還。

五、墳山風水爭訟的現實思考

自清末修律以來，中國的傳統法律范式逐漸退出歷史舞臺，而代之以西式的法律規范。然而，“法律表達”與“法律實踐”之間的背離至今仍然存在。清華大學調研組曾對廣西進行的一項調研發現:“一個鄉鎮司法所一年處理的重大墳山糾紛有10宗左右，但是還有相當部分墳山糾紛經過多年甚至十多年無法調處達成協議，隱患難以消除，加之墳山糾紛往往和宗族勢力相交織，惡性事件隨時可能發生，而現行法律并沒有相應的規定，法院也往往不受理此類糾紛，進一步增加了此類糾紛危害社會穩定的風險。”[17]在法制現代化的今天，面對墳山風水爭訟問題，法官面臨進退維谷的兩難境地。如何破解該難題?“回采歷史”，從清代官府處理墳山風水爭訟的策略和方法中或許能夠找到合適答案。

首先，要正確看待儒家倫理對當代社會的影響。伴隨著歷史的發展，儒家思想的影響逐漸式微，但是傳統和現代并沒有完全“斷裂”。儒家的孝義觀念仍舊遺存于中國人的觀念世界。在林端先生看來，儒家倫理成了貫穿大小傳統的最主要力量。[18](P10－16)墳山風水是“大傳統”的儒家倫理同“小傳統”的民間習俗的有效契合，其契合點就是儒家的“孝義”觀念。考察風水的起源可以發現，風水一開始就有讖緯之學的一面，雖然現在的學者們也認同風水具有科學的一面，但是風水能夠在中國古代社會長期存在，其主要原因是風水習俗同儒家的“禮制”之間并不沖突，特別是墳山風水同儒家的“孝義”觀念形成了某種契合。風水觀念同儒家倫理的契合強化了民眾的風水信仰。

其次，要尊重民眾的風水信仰和善良風俗。風水習俗是中國傳統文化的重要組成部分，有學者指出:“風水習俗成為中華民族的、未經反思的社會記憶和民俗信仰，成為中華民族一個愛恨交加的‘文化幽靈’，成為日常的文化與生活世界的一部分。”[19](P2)墳山風水濃縮了地權觀念、風水習俗和儒家倫理等眾多因素，是中國傳統文化的一個重要“縮影”，其蘊含了傳統中國人特有的“文化情結”。而且，在當代中國的民間社會，風水信仰仍然存在。吉登斯說過:“傳統是慣性，它內在地充滿了意義，不僅僅是為習慣而習慣的空殼。時間和空間不是隨著現代性的發展而來的空洞無物的維度，而是脈絡相連地存在于活生生的行動本身之中。慣例性活動的意義既體現在一般意義上對傳統的尊重乃至內心對傳統的崇敬上，也體現在傳統與儀式的緊密聯系上。”[20](P92)

再次，重視墳山風水糾紛，發揮民間調解的功能。緣于墳山風水同儒家倫理的契合性，清代司法官吏在處理墳山風水爭訟的法律運作中也滲透了儒家思想精神。清代的官府在解決墳山風水糾紛時，受儒家“和為貴”思想的影響，非常重視民間調處。由于墳山風水往往涉及整個家族，如果矛盾糾紛不能有效化解，極有可能導致嚴重的群眾性事件。對于敏感的墳山風水糾紛，今天的地方政府和司法部門在思想上務必引起高度重視。由于現有的法律規范中并沒有風水問題的相關規定，因此在處理該問題時要充分發揮民間調解的功能和效用。

最后，注重思想教化，靈活變通處理風水糾紛。對于墳山風水糾紛，地方政府和司法工作者要從思想上對民眾進行規勸，教育民眾要相信科學，破除陳舊的思想觀念。鑒于風水糾紛的高度敏感性，在處理相關糾紛時，既要堅持法律原則，又要靈活變通。我們要依照相關的法律規定對案件進行依法處理，同時也要有傳統儒家“哀矜勿喜”之情懷，要依照“情理”，充分考慮當事人的客觀情況來進行酌情處理。

六、余論

近年來，法律史學界開始呼吁要關注中國法律史的“自我”，要回到中國歷史的本真世界中去，才能破譯中國法律文化的遺傳密碼。[21]在傳統中國，風水既是一種信仰，還被視為一種特殊的財產，為中國所獨有。因此，古代社會的風水爭訟具有特殊性和代表性，是中國法律文化的一種“殊相”。文化具有延續性和傳承性，其不會隨著時間的流逝而很快消解。在當今社會，特別是社會經濟欠發達的廣大農村地區，風水信仰仍然存在，社會秩序和社會環境與傳統的“鄉土社會”仍然有很多相似之處。雖然國家正式制度在不斷滲透和擴張，但是民間社會的“地方性知識”仍然有其存在的空間。因此如何破解傳統和現代之間的張力是擺在當前社會中的一個難題。

自清末變法以來，我國法制變革走的是“外援型”的法律移植之路。西方法文化的精華內容被我國吸收和借鑒。但是，必須承認，在我國法制改革的進程中，仍然出現許多不盡如人意的地方。要解決中國社會所面臨的法律問題，我們必須正確面對中國傳統法律文化中的“本土資源”，不能走舍近求遠的“單邊之路”。經驗告訴我們，走法律移植的“單邊之路”并不能完全適應中國的社會發展，在移植西方法律的同時，還要“回采”中國的法律傳統，只有這樣才能真正建立起有中國特色的法治文化。

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