自愛:人道主義倫理學的最高價值

■朱 煜

弗洛姆作為20世紀西方著名的新人道主義倫理學家，一直熱切關注著同時代人的生存處境。他認為現代人正處于精神、道德和社會危機之中，由于人的靈魂空虛、缺乏理性和目標，“人”已經變成了“非人”。他得出了驚人但卻真實的論斷:19世紀的問題是上帝死了，20世紀的問題是人死了。人何以死了?因為人與自我、他人及世界分離了。而愛是對人的生存困境的解決，通過愛的革命，可以消除異化，從而實現人類解放。因此，愛是弗洛姆人道主義倫理學的核心，而自愛則是人道主義倫理學的最高價值。弗洛姆在《為自己的人》和《愛的藝術》中對自愛進行了深刻而有創造性的分析和闡釋，具有重要的理論價值和實踐意義。

一、自我的迷失——自愛確立的依據

人是自然的一部分，但人又與自然的其他部分有著根本的區別，人是在進化過程中本能適應能力達到最低點的時候出現的，但是人卻高度發展了人所特有的理性、自我意識和想象力。自我意識的出現不僅使人把自我看做獨立的實體，而且還將自我和他人與自然區分開來，自然和他人都成為“我”的對象。雖然自我意識的覺醒是人陷入困境的根源，但自我意識并不是人的本性，人的本性植根于人正在消失的本能和自我意識產生所引發的矛盾。自我意識使人從自然脫穎而出，意識到自己是一個獨立的個體，破壞了人與自然渾然一體的動物式和諧。人一旦失去固有的平衡，就產生了人類存在的二律背反:一方面，人的自我力量的增長，割斷了與他人和整體聯系在一起的“臍帶”，而獲得了自由;另一方面，人喪失了這些關聯帶給人的安全感和歸屬感，孤獨感隨之產生。如果人與世界分離的過程和個體化進程伴隨著自我力量的增長，人的發展就是和諧的。但是，在個體化進程自發進行的同時，一些個人和社會的因素妨礙了自我力量的增長。如果分離和個體化進程這兩者之間的差異愈來愈大，就會有讓人難以忍受的孤獨感，從而產生逃避自由的機制。人為什么如此懼怕孤獨呢?弗洛姆認為最重要的因素是由于自我意識的產生，“與宇宙、與不同于他的所有其他人比較起來，他是多么的渺小和不重要，除非他在某些方面已有所從屬，除非他的生命已有了某些意義和方向，否則，他會覺得自己無異于一粒塵土，被那種自身無意義感所壓垮”[1](P37)。感到完全的孤獨會導致精神失常，正像身體的饑餓會導致死亡一樣。人性的生成過程就是在社會發展中不斷解決人的生存困境的問題。

既然自我意識的覺醒是自由與孤獨悖論的根本原因，泯滅自我意識是否可以逃避孤獨，并獲得安全感和歸屬感呢?要么放棄自我意識，回到與自然的原初狀態，時間的不可逆性已經證明這條路是行不通的。要么喪失自我的獨立性，臣服于個人、團體、組織或上帝，而與世界成為一體，他通過成為比他強大的某人或某物的依附，在忘掉自我中消除無權力感和孤獨感。另一種途徑與此正好相反，人通過主宰世界和使他人成為自己的附庸，使別人成為自我的一部分而擴大自我，通過主宰他人來擺脫自我的軟弱。表面上，在個人與社會建立起的繼發性關系中，人們獲得了安全感，似乎有所歸屬，但實際上他仍然是淹沒于自我之中的一個孤立的原子，而且，這種獨立性的喪失，是以自由和完整為代價的。不管屈從和統治達到何種程度，他們只有一個目的:通過消除自我這個令人沉重的負擔而獲得短暫的安全感。屈從和統治的結果與先前想達到的目的完全相反，因為他們之間只是一種精神上的操縱和被操縱、人格上的主宰和屈服、精神肉體上的虐待和被虐待。不難想象，人在失去了自我和個性以后，又如何可能保存自己的基本人性，維持作為人的存在！

隨著社會的進步，現代人似乎越來越自由了。最典型的特征就是人不再臣服于外在的命令，良心代替了外在權威開始了對人的統治，但是，良心發布命令的內容并非來自于自我的需求，而是以道德律令方式出現的社會需求。實際上，良心是外在權威的內在化，使外在權威成為自我的一部分。然而，今天良心的作用也在不斷衰減，人人好像都徹底擺脫了禁錮人們所思所想的外在約束，可以按照自己的所思所想、按照自己的意志行事。問題在于，人們根本不了解自己的所思所想，而是被普遍常識和公眾輿論的匿名權威所控制和主宰。我們生活在自以為可以自我決定的幻覺之中，那個自以為是的“自我”根本不是真正的自我。在資本邏輯和技術化的生產邏輯的主導下，我們成為機器的一個零件，我們按照別人的要求和觀點去感覺、思維和判斷。人們愈是這樣做，愈是感到自身的無足輕重和孤獨感，必然要去順從、去依賴，從而消除因喪失自我而導致的無力感。

這就是人類面對的困境:獲得了擺脫外在束縛的自由，卻喪失“原始臍帶”賦予人的安全感;因為孤獨的不可忍受，人選擇了放棄自我，獲得安全感。這種困境肇始于自我意識的覺醒，卻因自我的喪失導致一個不完美的結局。人一旦失去了自我，主體就體驗不到自己是自我世界的中心，自己的存在疏離于本質，就不可能真正有安全感。一個自由人的真正安全必須建立在這種自我基礎之上。

二、在愛人與愛己的統一中實現自愛

人的需要就是人的本性，這是弗洛姆所要找到的人的真正自我。人是一種動物，除了生理需求外，人類全部活動還取決于兩種心理需要:一種是人與自身以外的世界相聯系的心理需要，即避免孤獨、避免瘋狂的需求;另一種是人對自由的需求以排除其“個性化”的發展和“內在成長潛能”的障礙。這是一種超越的需要，超越動物本能的生存狀態。人的生存困境使人既要與他人聯系以避免孤獨，同時又要實現自身的特性和價值，如何調和二者的矛盾，實現完整的自我?

對人的生存困境分析，可以看出弗洛姆視域中的自我并不是原子式的個人，而是社會的人。與他人發生聯系是人內在的、本質的需要。“不在社會中生活的個體，或者因為自我滿足而無需參與社會生活的個體，不是野獸就是上帝。”[2](P215)馬克思認為，人最初是以別人來反映自己的，名叫彼得的人把自己當作人，只是由于他把名叫保羅的人看做是和自己相同的。在現實的交往過程中，別人不是單純作為偶然的個體出現的，而是作為“人這個物種的表現形式”，亦即作為社會的化身出現。“越往前追溯歷史，個人，從而進行生產的個人，就越表現為不獨立。”[3](P2)自我意識首先主要地體現于群體的自我意識，“個人的‘我’則往往被共同的‘我們’所取代”[4](P62);其后，“我”的意義逐漸地由集體向個體轉化。“我們”里包含著與個體的“我”相區別的“他”。另一方面，使自己成為獨立的個體是人與他人休戚與共的前提和基礎，有差異才會有和諧，個性差異愈是懸殊，由個體組成的有機體就越是生機勃勃。伴隨著自我意識的覺醒，人們在獲得自由的過程中，才會產生與他人聯系的需要。也就是說，真正的自我既不是孤立的個體，也不是普遍的、抽象意義的類我，而是具有豐富的內在規定性的作為主體的、自主的、創造的“我”，是現實的個人，是“個我”與“類我”的統一。這種現實的個體既有自身的需要、追求“為我”的目的，能夠意識到自己和他人的存在，不斷確證自身的本質力量，但同時自我也不能超越于社會之外。從這個意義上來說，要滿足人的需要就涉及自我對自身及他人的責任，自我對自身的責任與自我對他人的責任具體展開為為己與為他兩個向度，為己與為人構成了自我完善的一種確證。

健全的人既有自我保存的天性，又渴望與他人相互聯系在一起，在為人與為己的向度上體現著愛人與愛己的統一。弗洛姆反對把人的兩種需要絕對地對立起來。如果想達到與他人的統一，滿足關聯的需要，就要忘掉自我，達到無我的境界，這是弗洛姆所說的共生性。這種方式似乎體現了人與人之間相互依存、相互聯系的本性，卻使人喪失了自我的個性和完整性。另一方面，如果因保全自己而不顧及別人，一切都以個人的欲求和滿足為標準，這是一種極端自私的觀點。弗洛姆認為愛是解決人類生存問題的答案，他指出:“愛是熱烈地肯定人的本質，積極地建立與他人的關系，是指在雙方各自保持獨立與完整性基礎上的相互結合。”[1](P213)可見，愛包含兩個方面:它既是克服人的孤獨感的需要，使人趨向于合群，與他人相關聯;同時又沒有使個人湮滅于他人之中，保持了自我的獨立性和完整性。“在愛中，矛盾出現了:兩個人變成一個，而又仍然是兩個。”[5](P247)愛的實現既離不開自我，同時又必然指向他人，因為只有這樣，才能滿足人之為人的需要，才能實現人之本性，也是與弗洛姆所說的人只有一種真正的利益，即充分發展他的潛能，充分發展作為人類一員的他自己。自愛是人對自己的存在、利益、主體性、價值、人格、尊嚴的尊重和維護，是對自我的肯定。無論是保持自我的獨立性和完整性還是與他人相聯合，都是以“我”的存在為可能的前提。愛人與愛己都根源于“我”的存在、“我”的感受、“我”的需要。就內部動機來看，愛人與愛己是有分別的，但是，對于個體來說，愛己與愛人的判斷均來源于個體的“我”的意識。因為只有這樣做，“我”才會感到滿足，感到快樂和愉悅，才會實現“我”的追求。因此，愛人與愛己不是截然對立，只有在愛人與愛己的統一中才能實現完整的自我。

關于愛人與愛己，弗洛姆與弗洛伊德的觀點也是有區別的。在弗洛伊德看來，愛人愈多，則愛己愈少;反之亦然。在弗洛姆看來，愛首先不是一個對象問題，即首先不是確定愛誰的問題，而是“我”對一切人而不是對某個特定人所持的一種態度。他說:“愛首先不是同某一個人的關系，而更多的是一種態度，性格上的一種傾向。這種態度決定著一個人同整個世界，而不是同愛的唯一‘對象’的關系。如果一個人只愛他的對象，而對其他的人無動于衷，他的愛就不是愛，而是一種共生有機體的聯系或者是一種更高級意義上的自私。”[6](P42)愛也是一種能力，是一種活動，是靈魂的力量。在最一般的意義上，愛的主動性特征可以這樣描述:愛主要是給予，而不是接受。一般人所理解的給予，就是舍棄、付出、犧牲，但這是一種消極的給予觀。真正積極的給予觀是在給予中感到一種創造性，感到在實現我的潛力，領略我的力量、能力、財富。要正確地理解給予，必須記住愛是一種能力而不是一個物品。如果愛是一個物品，人們有愛就像有錢一樣，那么愛就是人占有的一樣東西。他給予別人愛，就像將錢給別人一樣，必然導致自身所擁有的愛的數量的減少。從這個角度看，愛己和愛人就是對立的。正因為如此，很多思想家都認為給予別人的愛越多，留給自己的愛就越少。如果認為愛是一種能力，那么愛他人不意味著愛隨著它的運用而減少，根據拉馬克用進廢退的理論，反而愛的能力會在運用中得到增強。“如果我能說‘我愛你’，我的意思是說:‘我愛你身上的整個人性，所有活著的東西;我愛你中的我。’”[7](P25)

三、在自愛中實現真正的自由

弗洛姆認為:“自由是人存在的特征，以及自由的意義取決于人們把自身作為一個獨立和分離的存在物加以認識和理解的程度。”[1](P39)我們可以理解為自由體現于人的歷史之中，并通過人的自我活動表現出來。正是人們在創造歷史的過程中，將自己的本質力量對象化，通過勞動與實踐來達到對外部世界的改造，從而達到自我實現。因此，弗洛姆認為，人的自由的實質在于根據人存在的法則去認識人的潛力，實現人的真正本質。

在人的發展過程中，存在著兩種不同形式的自由。一種是擺脫式的自由。當現代人擺脫了曾經給予他們安全感的外在束縛后，就會陷入孤立無援和不安全之中。自由是一種獲得，同時也是失去。獲得自由，但失去了安全。孤獨是人無法忍受之痛，他茫然不知所措，開始懷疑生命的意義。為了生存，人們開始逃避自由。逃避自由并不能找回他已經失去的安全感，相反卻使他喪失了自我的完整性。因為不能忍受孤獨，所以他選擇放棄自我來尋求脆弱的安全感。這是一種消極的自由，這種自由又會使人陷入新的枷鎖之中。弗洛姆堅信有一種積極自由狀態的存在，人可以做到既自由又不孤獨，既具有批判的眼光又不懷疑一切，既獨立又不與世界相脫離。真正的自由意味著人的自我實現，回歸本真的自我才能獲得。人格是自我的發端，自我的實現依賴于整體人格的實現。“因此，積極的自由在于全部、總體的人格的自發性活動。”[1](P333)

在弗洛姆的倫理學中，人格居于核心地位。人格可以分為氣質和性格，氣質是一種先天特性，沒有倫理學意義，而作為后天形成的性格才產生倫理學問題。弗洛姆堅信，性格的存在對人具有無可替代的意義。弗洛姆的性格理論與弗洛伊德的相同之處在于，兩者都是具有動力學特征的概念，是人的行為和思想的內驅力，可以理解為人對外界的反應不是動物式的本能，而是依據后天形成的性格對外界做出“本能”反應。其主要區別是，弗洛姆性格理論的基礎在人與世界的關系中。人與世界關系的取向，構成了性格的核心。性格是一種特殊的模式，人以這種模式適應特定社會，滿足自己的需求，形成自身的能力。“‘生產性的取向’是一種基本的態度，是人類在一切領域中的體驗之關系的模式。它包括人對他人、對自己、對事物的精神、情感及感覺的反應。生產性是人運用他自身力量的能力，是實現內在于他的潛力的能力。”[5](P91)生產性就是人通過其潛能的充分發揮而創造和實現自我的活動，生產性的人不屈服于外在的權威和各種非理性的力量，而是自發地憑借自身的理性、愛和想象能力來實現自我、發展自我。創造性是生產性的本質特征，具有生產性性格的人是以自發的創造性活動去體驗外在的世界，這是自我的自由活動，也是自由意志的自由活動。創造性不是具體創造某物，而是創造性地激發人的內在潛能，實現人的自我超越。

人的生存困境決定了人的動機，為了避免孤獨，人必須要與世界相聯系，但這種聯系方式是多樣化的，用什么樣的方式與世界聯系取決于人的性格取向。生產性性格取向表現著人與人之間的愛的關系，反映出人們在創造性活動中構成的自我與外部世界的“親密性”。自愛是作為道德主體的人肯定自身的存在，在愛人與愛己的統一中實現對自我的一種肯定，是對原子化自我的超越，是自我潛能的激發，是一種自發的創造性活動。在自愛中，既可以使人克服孤獨的恐懼，同時又不使自我的完整性受到損害，因為在自我的創造性的實現過程中，人不再是孤獨的塵埃，他與世界建立起親密的關系，這是積極的自由，自由與安全并存。

從這一角度來說，自私植根于非生產性性格，是一種狹隘的而非生產性行為，因此，自愛不同于自私。自私者只關心自己，他所爭取的一切都是為了自己。他對他人的需要全無興趣，也不尊重他人的尊嚴。自私者總是為自己打算，永不滿足，他被一種即將失去什么和被剝奪什么的恐懼所包圍，總是處于一種為自己考慮的持續不斷的焦慮之中。究其原因，在于自私者并不愛自己，他缺乏對自己的喜愛和關心，這是他缺乏生產性的一種表現。因此，自私者從根本上沒有安全感和滿足，他們不得不為自己去占有物質需要，從而彌補內心的空虛。占有是人的自我異化的罪魁禍首。在這種生存方式中，主體與對象的關系不是一種活的、創造性的過程，而是一種占有與被占有、死的、沒有生命力的關系，人的自我感覺和心理健康都取決于對物的占有。這種心態和價值觀使人變得孤獨、恐懼、無意義，非創造性的生存方式導致失去了自我、本我、真我，導致人的異化。因此，弗洛姆的觀點是自私并不等于自愛，自私是缺乏愛的能力的表現。

四、自愛對道德建設和道德教育的意義

無可否認，弗洛姆的自愛思想類似于費爾巴哈的“愛的宗教”，好像是一個望梅止渴的彼岸世界，只能出現在哲學家的理想王國中，因而其強烈的烏托邦色彩不斷受到人們的詬病。恩格斯當年在批評費爾巴哈的“愛的宗教”時曾指出，面對“愛的宗教”，費爾巴哈哲學中的最后一點革命性也消失了，留下的只是一個彼此相愛的老調子。實際上，恩格斯對費爾巴哈的“愛的宗教”的批評，同樣也適用于弗洛姆。如賓克萊所說，盡管弗洛姆提出了美妙的理想，然而它僅僅是一種理想，其論調宛如《舊約》中的先知。薩特的一句“他人即地獄”，使我們從理想重新回到了現實。

可是弗洛姆的人本主義是具有批判性質的，如果聯系弗洛姆的社會批判哲學，就會發現他的重點是剖析當代西方人的心靈世界是如何被西方社會所支配和奴役的。這種總體異化的社會抑制了人的生產性潛能，使人屈從于權威和他人，喪失了尊嚴和價值。弗洛姆自愛思想的提出，要求人們應當聽從自身內在良心的呼喚而不是屈從于外在的權威和利益，做出正確的倫理選擇，從而實現自身的真實利益。弗洛姆對人的生存困境的剖析及對現代人的救贖對轉型期中國道德建設和道德教育具有重要的意義。

首先，德育要關注人的自我實現。在中國，市場經濟體制的建立對于個體的心理發展猶如一把雙刃劍:一方面，每個人都作為獨立的經濟實體參與市場競爭，可以完全展現計劃經濟體制下束縛人的紐帶所禁錮的自我;另一方面，人們也喪失了計劃經濟體制下固有的位置，孤立無援，使人產生強烈的憂慮不安。這時人們就會懷念傳統體制下的安全感，渴望屈從，企圖通過消滅自我(精神的自我)來克服這種孤獨感和無足輕重感。表面上看，現代人在物質生活方面得到了前所未有的滿足，然而，在“物的完美”中，現代人還是感到沮喪、厭倦、不安和孤獨。其原因就在于人與自己的本性相異化，他已經放棄了自己內心追求真正的自我，人的個體性即人自身之中獨特的東西已失去，成為經濟發展的一件工具。人們被物質利益所支配，失去了創造力和生命力，這是當代社會的最大病態。在市場經濟條件下，人們還把利益原則運用擴展到社會各個方面，形成了急功近利的價值觀，導致德育的工具化。這種德育營造的世界是缺乏人文關懷和人文精神的世界。工具化的道德教育既把人當作工具，又生產著工具人。這種喪失了人之本性的工具人就是弗洛姆眼中“物品的奴仆”。

為了使人重新找到喪失的自我，并相信自我，找到意義和方向，弗洛姆主張恢復人道主義思想的偉大傳統，要求我們從過去把“物”的增長當作目的的發展理念，轉到“人”的發展和進步上來。自愛，作為人道主義倫理學的最高價值，其核心在于“肯定真正的自我”、實現自我，有利于發揮個體活力、開掘人的潛力、能力。人們應當聽從自身內在良心的呼喚而不是屈從于外在的權威。這種視角下的德育是以人為本的德育。人本德育關注的是人的存在和人的教育問題，即如何對人實施教育以促進人的發展。人是主體、人是目的、人是標準，一切為了人的生存、發展和完善。人本德育就是要關注人的存在和發展，對人進行人性和生活的啟蒙，它要告訴我們什么樣的生活才符合人之本性，怎樣才能找回曾經失去的自我。教育在本質上也是一種人道主義事業，一切德育的共同特征就是把人放在優先地位，人對人的理解是德育的基礎。人本德育的最終目的應該是發展個性、完善人格和實現潛能。

其次，厘清自愛與自私、愛人與愛己的關系對德育具有重要的意義。重人輕己是中國傳統倫理價值的基本取向，在這種價值觀的影響下，我們的德育強調愛人，輕視愛己或避談愛己，認為自愛就是自私的代名詞，德育的任務就是消滅自愛、高揚愛人。但是，自愛是符合人的內在本性的道德規范，否認自愛就是對人性的束縛，使道德走向他律，德育也就偏離了人的需要和人的發展的宗旨，蛻變為壓抑人和異化人的力量。在道德與人的關系上，不是從現實生活中的人的需要、人的實際狀況出發來考慮道德的本質、價值及形式等，而往往從人以外的種種事物出發來構建道德體系，結果必然使道德教育陷入困境。此外，沒有自愛，他愛中的人就成為實現他人目標的工具和手段，個人價值被無情地忽視了。“說某人境界高尚或道德完美，并非僅僅因為他是實現社會價值的手段或對實現這種價值有作用，在較為實質的層面，這種評判更直接地指向其存在本身:所謂道德上的完美，意味著自我在其存在的各個緯度上，都實現了其潛能，換言之，主體在自為(being－for－himself)的意義上，已呈現為完美的存在。”[8](P71)個體不僅是實現社會價值的手段，也是目的本身。自愛與他愛的統一，才能形成德育意義上人性的完美。

[1](德)埃里希·弗洛姆．逃避自由[M]．陳學明，譯．北京:工人出版社，1987．

[2](美)埃利奧特·阿倫森．社會性動物[M]．鄭日昌，譯．北京:新華出版社，2001．

[3]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M]．北京:人民出版社，1995．

[4](蘇聯)伊·謝·科恩．自我論[M]．佟景韓，譯．北京:三聯書店，1986．

[5](德)埃里希·弗洛姆．為自己的人[M]．孫依依，譯．北京:三聯書店，1988．

[6](德)埃里希·弗洛姆．愛的藝術[M]．李建鳴，譯．上海:上海譯文出版社，2008．

[7](德)埃里希·弗洛姆．健全的社會[M]．孫愷祥，譯．貴陽:貴州人民出版社，1994．

[8]楊國榮．倫理與存在[M]．上海:上海人民出版社，2002．