論王禹偁的七律詩風及詩學史意義

■張立榮 張 麗

王禹偁(954－1001)，濟州巨野(今山東巨野)人，太平興國八年進士。作為天水一朝新生代士人，面對一個百廢待興的王朝，王禹偁有“以天下為己任”的使命感。他關注國計民生，以剛直立朝，直言敢諫，不畏權勢，屢屢觸怒權貴。一生三進三黜，仕途坎坷而秉性不移，這種人格精神正是北宋新一代士人精神的寫照。王禹偁人格與詩品的卓越不凡，使其成為宋初宗白詩風中成就最高的一位詩人。其詩文理論與實踐對北宋中期的詩文革新運動起著開風氣之先的作用。

一、王禹偁七律的創作經歷及審美取向

王禹偁在宋初詩人中，七律創作數量最多。王禹偁七律共284首，他的創作活動基本集中在太宗年間。太宗年間正是白體詩風創作的高峰期，相比于五代入宋士人徐鉉、李昉，他的七律詩風發生了明顯變化。

從《小畜集》所存詩來看，王禹偁的七律創作大致始于太宗雍熙元年(984)中舉后知蘇州長州縣時期。從雍熙元年秋到長州至雍熙四年(987)離開，王禹偁在這富庶的魚米之鄉度過了三年。在以后的詩作中，他將這段時光稱為三年吏隱期。這一時期，王禹偁的七律風格基本以閑適為主題，而閑適中又帶著淡淡的惆悵和倔犟的不甘心，如作于雍熙元年的《官舍書懷呈羅思醇》，作于雍熙四年(987)的《和郡僚題李中舍公署》、《題張處士溪居》等詩都體現了一種慵懶閑適、優游度日的情懷。詩風也同前期白體作家徐鉉、李昉一樣，有清麗工整，類晚唐風格的一面。但如果僅此而已，他的七律就與徐、李二人沒多大分別，只不過從臺閣移向了外郡。關鍵就在于在這閑適中，王禹偁始終沒有放棄對理想的追求，總希望能夠回到朝中，實現自己補時濟世的抱負，如作于雍熙三年(986)的《官舍書懷呈郡守》、《長州遣興二首》，閑適中包含蓄勢待發之意。這正是新興一代士人和五代入宋士人最明顯的區別。閑適之感，是時代風尚。太宗提倡“無為而治”，朝野以官閑為吏治的標準，所以王禹偁初期七律以唱和形式表達閑適之感，是時代詩風的影響。而在閑適中總有一顆為霖為雨、救時補闕的治世之心，有一種不甘平庸、期待奮發的個性精神，這才是新一代士人面貌的體現。也正是這種渴望自我實現，渴望治國平天下的抱負，才使得王禹偁的閑適七律迥別于徐、李二人，像是濃云中卻有幾道陽光穿過，鮮亮刺眼，力度所在，不能逼視。

王禹偁的七律送行詩基本集中在端拱元年(988)至淳化二年(991)在京任職期間及淳化五年(994)再為知制誥期間。端拱元年(988)，王禹偁入朝為右拾遺，此期間他的七律題材發生了明顯變化。除了個別詠懷詩外，主要以送行詩為主，另外還有數首寄贈、祝賀類。從題材上看，此期七律功能基本以應酬為主。

就送行詩而言，王禹偁的七律與唐人同類題材之作有很大區別。以劉長卿《送耿拾遺歸上都》為例。詩中沒有具體的人事關系，耿拾遺的家世地位、門第功德亦無一語提及。只是言及友人間別離之悲，相隔之遠，憂傷之情，郁結于胸，回環吞吐，總難有酣暢淋漓的表達。王禹偁送行詩意趣與此迥異，如《送查校書從事彭門》，全詩基本為敘述語氣，有贊賞，有期許，就是沒有離別之悲，淡化了唐詩對離情別緒的反復渲染，強化了對對方的贊賞與勸慰。

情緒的轉變引起創作手法的改變。其送行詩還有一個明顯特征，就是征實性。《送光祿王寺丞通判徐方》一詩中有作者自注，言:“少儀丈人，頃年載筆徐方，訪聞今通判亭，即翩翩廨宇也。父子繼出，士人榮之。”[1]這就使得詩句緊扣被送人，是典型的“這一個”，而不可移往他人。唐人送行，如上舉之例，幾乎只言情，不敘事，固然是送耿拾遺，另換作他人亦未嘗不可。王禹偁此種以平淡的敘述性語言作送行詩，并以入實手法緊扣被送人的身世，淡化了送人之作應有的悲情，加強了應酬成分，基本奠定了北宋七律送行詩的模式。

送行詩在北宋七律創作中所占比例極大，這與北宋官員的頻繁調動有關，此處不論。只就王禹偁七律詩中大量的送行之作而言，可見在北宋初，官員出外任多有送行之詩，且一般以七律為主的應酬形式已形成規模。北宋中后期，盡管此類詩作用典成分得到強化，有的甚至是句句用典，密不可讀，但基本格調與手法已無多大變化。送人之作從唐代重抒情到王禹偁詩重敘事的轉變，已初步顯示出宋人精神意趣和審美觀念的變化。他們對感情的節制，對悲情的揚棄，對人物事件所表現的求實內斂的心態已逐步表露。還有一點值得注意的是，其著名的五言古詩《對雪》發揚了白居易新樂府的諷喻精神，針砭時弊，激烈刻露，毫不留情，被譽為“歌詩合為事而作”的典范。[2](P79)此詩作于太宗端拱元年(988)，而此期王禹偁的七律基本忙于應酬，非送行即祝賀，對類似《對雪》的現實內容幾乎無所涉及，這也從另一側面反映了不同詩體在內容表現上的分野。

王禹偁于太宗淳化二年(991)九月貶商州，這次貶謫對詩人的心靈震蕩極大。他的七律詩風及題材取向發生了顯著變化。此期以懷古、貶謫、詠懷之作為主，并模仿元、白寫了五首《放言》詩。這段時期，他不僅以白詩為消遣，并時常涵詠杜詩，得其滋養。因此其七律詩作以貶商州時期數量最多，質量亦最高。

抒發貶謫之情是詩人此期七律詩作的主題。但他的貶謫之情是借多種手法來表現的，這一點和唐人七律貶謫詩略有不同。唐人貶謫七律以柳宗元最有名，柳宗元的貶謫之感多借外物予以委婉曲折的表現，因此有“哀怨有節，律中騷體”[3](P541)之稱。韓愈的《左遷至藍關示侄孫湘》也是唐人七律貶謫詩上乘之作，顯示出詩人以為朝廷除弊為己任，犧牲性命亦在所不惜的耿介品質與人格魅力。王禹偁詩既不像柳宗元那樣含蓄委婉，也不像韓愈那樣激情澎湃。他的貶謫之情表現手法是多元化的。在他的貶謫七律中，“逐”、“謫”之類的字眼常常直接出現，如《送舍弟赴舉因寄兩制諸大僚》、《春日登樓》等，可見無論與人交往還是獨自靜處，詩人的心思總時時糾纏于放逐之感，難以解脫，并時時以賈誼自比。

遠貶外郡，詩人似乎又回到了遠宦長州時期。此期的詩作中，又有了表現閑適之感的作品，但心境不同，詩意自然迥異。前期的閑適中如果還有奮發，此期的閑適卻顯得惆悵迷茫，如《寒食》、《日長簡仲咸》、《和安邑劉宰君見贈》等。他有著與白居易一樣的安命守分思想。在世事難遂人意時，他常常將其歸之為命，由于沒有白居易晚年那種放達的心態，所以他的安命守分往往顯得自怨自艾，低沉消極。但即便在貶謫之時，詩人也仍然惦念著能夠再有大鵬展翅的一天，他在《酬仲咸雪霽春融偶題見寄之什》一詩中曾言“君愁別離煙花好，我待量移翅羽開”。無論詩人如何對閑適退隱之意津津樂道，濟世求宦之心仍然是他不能放棄的初衷。

在此期間，詩人模仿元稹、白居易作《放言》詩五首，是其表現貶謫之情的另一種方式。《放言》五首連章組詩為元稹首創，作于其貶官江陵之時，詩以譏諷議論語氣表達了對世事人生的失望及佯狂泄憤之態。此組詩極得白居易贊賞，被認為“韻高而體律，意古而辭新。予每詠之，甚覺有味，雖前輩深于詩者未有此作”，評價極高，并于遠謫潯陽途中，擬其體制，續作五篇。

白居易《放言》詩摒棄了元稹詩中的佯狂之態，而對世事人生進行了深刻的反思。王禹偁《放言》詩繼承了元、白借理性議論方式表達自己貶謫后對人生存在價值的思考。他在《放言》詩序中言:“元、白謫官，皆有《放言》詩著于編集，蓋騷人之味道也。予雖才不侔于古人，而貶官同矣。因作詩五章，章八句，題為《放言》云。”[4](P720)可見，他對元、白《放言》詩，從內容、形式到心態都全面認可。

王詩雖然也體現了對人生價值的懷疑，但他對儒道達濟窮退的執著要甚于白居易。白居易后期已是窮達皆退了，王禹偁卻始終堅持著濟世的理想，這使他的《放言》詩，雖然形式類白，卻沒有陷入白居易那樣的虛無，還堅持著“進須行道退忘機”(《放言》一)的原則。王禹偁《放言》詩語言也比較質實，少白詩那種靈性的思考和精妙的比喻。

貶商期間，王禹偁通過對杜詩的觀摩學習，提出了著名的“子美集開詩世界”(《日長簡仲咸》)的見解。學習杜詩使得他此期的部分七律偏離了白居易的直白淺切，而具有含蓄蘊藉、一唱三嘆的韻味。如作于淳化三年(992)的《清明日獨酌》、《寒食》、《官舍竹》、《村行》、《新秋即事》三首，淳化四年(993)的《幕次閑吟》五首等，都頗有杜詩風味，是此期成就較高的詩作。

詩人在認為“子美集開詩世界”后，同時又提出“伯陽書見道根源”，這就表明他終未能領會杜詩中那種深廣的憂憤，再加上受白居易安分守命思想的影響，使得他的部分七律縱然略有杜詩沉郁的一面，卻終無其頓挫之感。清翁方綱《石洲詩話》卷三言其詩“五言學杜，七言學白，然皆一望平弱”[5](P80)，雖然貶之過甚，也說出了部分事實。

王禹偁于太宗淳化四年(993)四月再為知制誥，太宗至道元年(995)五月又因事貶滁州。第二次貶謫，詩人的心態比第一次更加退縮。這期間他寫了大量的詠懷詩，如作于至道元年(995)的《滁州官舍》二首、《為郡》、《自笑》、《夜長》、《今冬》等都表現了相同的思退之意。初次貶謫還念念不忘的“道”，如今也無心去思，朝廷的事情也無意去聞。但事實果真如此嗎?至道三年(997)的《病起思歸》透露出他明時退隱的不甘心。也就在同年，真宗繼位時，王禹偁上《應詔言事疏》，對國家建設的各個方面提出了獨到的見解，被認為是其一生最重要的政論，并直接影響到范仲淹的改革措施。[3](P168)可見，雖然其詩作中常流露出退隱之意，但在思想上仍無時不在做著重新回朝的準備。即使在其最后一次貶黃州之時，仍可看出詩人不屈不撓的抗爭精神。這也是為什么王禹偁最終能從白居易上溯到杜甫的原因之一。同理，也正因為受白之影響較大，而終未能像杜。

二、王禹偁七律創作技巧的沿革與新變

在創作手法上，王禹偁有明顯的宗白居易傾向。首先，語言以質樸自然，不事雕琢為主。如其《書懷簡孫何丁謂》中有“三入承明已七年，自慚蹤跡久妨賢”，順暢得如同口出，這是王禹偁七律最基本的語言特色，類似詩句俯拾皆是，也是其詩為什么被歸為白體最主要的原因之一。

其二，七律詩作多以敘述為主，章法較順，體現了較強的敘事功能，有典型的“以文為詩”的特征。除了前文所論送行詩大多如此外，其他詩亦有散文化傾向。

其三，“以議論為詩”的特征在王禹偁七律中體現得非常明顯。議論入律，顯示了七律中理性思考氣質的加強，抒情性的減弱。如果說杜甫加強了七律的抒情化因素，白居易則強化了七律的理性氣質。王禹偁繼承了白居易七律的這一特征。如前文所論《放言》詩就是明顯的議論體七律。王禹偁七律中的議論性詩句如同其語言直白一樣，已經成為一種普遍性創作手法，貫穿到了任意題材的詩作中。如其懷古詩《過鴻溝》即如此。

懷古詩與詠史詩不同。詠史詩多就史實發表自己的看法，議論較多，理性較強。懷古詩多就歷史遺跡抒發感慨，抒情較多，感性較強。其《過鴻溝》前四句卻是議論，直截了當地表達自己對作為楚漢分界線的鴻溝所能起到的歷史作用的懷疑。詩后四句試圖借對景物的描寫渲染一種衰敗之景，表露自己被貶謫的心情。就議論和景物描寫兩方面分別而言，都較成功。前半段的議論很有見地，后半段的景物描寫也非常精彩，但合起來卻有一種西裝配馬褂的不和諧感。方回評此詩言“元之詩學樂天”，可能就是指前半段的議論而言，又評其“殊覺高古”當指后半段作者的感慨。紀昀評其“后半游騎無歸”[6](P135)，頗有見地。無論此詩風格如何，我們都可看出，即便是在不適合議論的題材中，王禹偁仍不放棄他所鐘情的手法。

其四，在七律創作的對仗、字法、章法上，王禹偁都有明顯學白居易的跡象。就對仗而言，其詩中流水對非常多，這正是白居易七律一大特征。流水對與上文所言及的“語言質樸”及“以文為詩”相關，是這兩種特征在對仗上的表現。如《留別仲咸》、《幕次閑吟》、《再賦一章用伸贈別》等，這些詩中對仗看似隨意，實則工整，顯示了詩人在嚴整的格律中游刃有余地運用語言的本領。復字的運用也是白居易七律的一個鮮明特征，這在王詩中亦有明顯表現。數字的運用也非常頻繁，淡化了詩句的視覺密集度，使詩作看起來輕松疏散，毫不費力。

在章法上，王詩有整體模擬白詩之作，如其《上元夜作》正是模仿白居易《八月十五日夜湓亭望月》詩體式，盡管兩首詩表面看來極為相似，但從中已可看出唐宋詩作法的微妙差別。二人詩的前二聯，格式雖同，寫作手法卻異。王詩二句、四句是用敘述性語氣，述說了自己不同時間的不同境遇，比較坐實。白詩卻用兩個地名作對比，至于人物在做什么，由地名所提供的思路即可想見，給讀者留下了一定的想象空間。后兩聯，王詩亦是直接敘事抒情，人物的活動、心態一覽無余。白詩則以抒情為主，空靈跳蕩，語淺情深。這也是宋詩質實與唐詩空靈的區別所在。

王禹偁七律學杜詩，在詩中不時流露出的憂國憂民之思與身世之感，使得詩作摒棄了晚唐的愁苦之音，而變得沉郁，有深度，有力度，正是作者所謂的詞筆要“健”。比興手法入詩，也使得他的部分七律偏離了白體的淺切直白，顯得委婉多諷，如《春晚游太和宮》、《官舍竹》等，從這些看似描寫自然的詩句中，我們能感受到當時政治環境的惡劣及詩人孤貞自守的品節。白居易七律不多用典，而老杜詩則被宋人認為“無一字無來處”[7]，王禹偁同樣吸收了這一手法，在詩中使用了一些典故，但其用典方式比較簡單，典故也較常見。這種沉郁風格的形成，比興、用典手法的注入，使得王禹偁的部分七律顯得平淡而有思致。

與徐鉉、李昉類似，王禹偁詩也有晚唐七律清麗工整的一面。他的許多景物描寫，或清麗，或幽靜，或凄清，都表現出作者有意經營，意趣類似晚唐詩風的一面。代表作當是那首有名的《村行》，詩中揚棄了晚唐七律思鄉的悲苦，繼承了其寫景的工麗整飭，其“數峰無語”聯也有清新警秀之感。

總之，就整體特色而言，王禹偁七律語言直率，多議論，章法以流暢為主，多用流水對，不太講究結構布局，明顯偏于白居易七律風格，但同時又具有杜詩沉郁含蓄和晚唐清麗工整的特征，體現出一種整合性詩風。

這種詩風的形成與作者的文學思想密切相關。詩人對五代詩風極為不滿，認為:“文自咸通后，流散不復雅。因仍歷五代，秉筆多艷冶。高公在紫薇，濫觴誘學者。自此遂彬彬，不蕩亦不野”(《五哀詩》)[1]。由此可見，他反對五代以來的艷冶之作，希望建立一種不蕩不野、典雅醇正的詩風。他欣賞李白詩，認為是“頌而諷，以救時也;僻而奧，以矯俗也;清而麗，以見才也”，他的七律正是這種文學主張的實踐。

三、王禹偁七律的詩學地位及詩學史意義

王禹偁幼習白居易詩，其《不見陽城驛》詩序云:“予為兒童時，覽元白集，見唱和陽城驛詩。”[1]后貶商州，更“多看白公詩”，受白居易濡染頗深。王禹偁對白居易的體認較為全面，除受時風影響，有閑散頹廢之作外，他更繼承了白居易“歌詩合為事而作”[8](P962)的精神，如古詩《對雪》、《感流亡》等皆是這方面的典范。在七律創作上，除閑適唱和詩外，他還繼承了白居易七律議論諷刺的風格，如其模仿元、白所作的《放言》詩即為一例。他由白居易直接追溯到杜甫，以詩句偶然像杜而自喜，并認為“本與樂天為后進，敢期子美是前身”。他對杜詩的體認源于精神氣質上與杜甫的相通，其《吾志》詩云:“致君望堯舜，學業根孔姬”，與杜甫的“致君堯舜上，再使風俗淳”如出一轍。清人吳之振《宋詩鈔》曾言:“元之獨開有宋風氣，于是歐陽文忠得以承接流響……穆修、尹洙為古文于人所不為之時，元之則為杜詩于人所不為之時也。”[9](P13)吳之振敏銳地看到了王禹偁在學杜方面有開風氣之先的貢獻。這種對白居易、杜甫的關注現實精神的繼承，啟發了后來的歐陽修、蘇舜欽等人，而成為北宋詩文革新的先聲。歐陽修的七律在選材及手法等各個方面都呈現出明顯的白體傾向，成為王禹偁七律在北宋的直接繼承者。他曾評曰:“想公風采常如在，顧我文章不足論。”[10](P78)蘇軾七律也呈明顯的白體傾向，成為北宋白體七律創作的代表及最后的終結。他也曾從文章、德行等方面激賞王禹偁，認為其“以雄文直道，獨立當世……耿然如秋霜夏日，不可狎玩，至于三黜以死”[11](P603)。歐、蘇可謂北宋中期及后期文壇的主盟，從二人對王禹偁從文章到道德風范的全面體認，不難看出，作為北宋自生的第一代士人，王禹偁為北宋歷代士人所立的典范作用。

其七律創作在北宋初期詩壇成就最高，他對早期的白體七律從題材、風格到創作技巧等進行了多方位的探試，為白體七律的發展奠定了初步的格局。

首先，王禹偁的七律題材遠比前期白體詩人豐富。前期白體詩人徐鉉入宋后題材范圍極窄，除奉和應制，就是寄贈、送別，前已論述。李昉詩由于存詩僅限于唱和詩集，無法全面比較。但從其唱和集詩所體現的精神意趣而言，應與徐鉉相近。王禹偁七律除寄贈唱和外，尚有詠懷、懷古、登臨、詠物、記游等，其中以作于貶謫期間的詠懷詩最多，成就亦最高。他還模擬元、白作議論體七律《放言》詩，此種七律為元稹首創，自白居易仿作后，唐人七律中無后繼之作。百年以后，見于王禹偁集，亦屬后世知音。

其次，王禹偁七律的風格意趣也與前期白體詩人截然不同。他的七律詩作中重新恢復了杜詩所注入的愛國憂民傳統，盡管數量有限，畢竟有開風氣之先的作用。除此之外，其七律詩中以貶謫之意表現得最為淋漓盡致。他的貶謫詩與柳宗元的七律貶謫詩不同，柳詩長于以騷體手法表現其悲憤難以化解的愁怨，王詩則多采用白居易式直截了當地敘述議論手法，試圖借老莊、屈騷及禪釋之意加以化解，體現了宋人的人格意趣異于唐人的一面。盡管有學者認為，作為白體詩人王禹偁和徐鉉、李昉一樣，很多詩都表現了閑適情趣。其實，仔細體察就會感受到王禹偁的閑適中總有一種無奈，一種不平。他與徐鉉入宋后小心翼翼的閑適、李昉志得意滿的閑適皆有區別。他的閑適源于他的思想中有著和白居易相同的“安分知足”的一面。但白居易的七律閑適唱和詩多為晚年居洛上所作，這時的詩人在飽經世變、閱盡滄桑后，借禪悅、詩酒聊以度日，是一種全身遠害，知足保和的閑適，同時也是一種頹唐的閑適。徐鉉、李昉詩多類此。王禹偁則不然，看其閑適詩的創作時期即可明白。他的七律閑適之作集中在吳門三年為吏期和其后漫長的貶謫歲月里。吳門時期，其閑適中透著不甘心，總是蓄勢待發;而貶謫期多在愁懷難遣的時候，借以逃遁。終其一生，窮達起落不定，求閑思退之心，固然常在，而忠君報國、革新救弊之意，亦未嘗少衰，這兩種情緒常交替進行，這也正是為什么其七律最終沒有跟隨白居易走向頹唐，亦偏離了徐鉉、李昉的庸弱而上溯到了杜甫的原因之一。

總之，王禹偁七律中已經含有宋詩漸變的因素，以議論為詩、重理性、重思致及以文為詩、重敘述、重鋪排的特征都已逐步露出端倪，因此有“元之獨開有宋風氣”一說[9](P13)，但這種開拓非常有限，仍然在白體的范圍里討生活，就七律這種本身就有程式化趨勢的詩體而言，模仿痕跡較重，未能將諸種手法融會貫通而顯得較為生硬，明顯體現出沿多變少的特點，因此四庫館臣言其欲變五代詩體而力有未逮[12](P1308)。

[1](宋)王禹偁．小畜集[M]．四部叢刊本．

[2]徐規．王禹偁事跡著作編年[M]．北京:商務印書館，2003．

[3](清)王夫之．清詩話[M]．上海:上海古籍出版社，1999．

[4]傅璇琮，等．全宋詩(第2冊)[M]．北京:北京大學出版社，1991．

[5](清)翁方綱．石洲詩話[M]．北京:人民文學出版社，1981．

[6](元)方回．瀛奎律髓匯評[M]．李慶甲，編．上海:上海古籍出版社，2005．

[7](宋)黃庭堅．山谷集[M]．影印文淵閣四庫全書本．

[8](唐)白居易．白居易集[M]．顧學頡，校點．北京:中華書局，1979．

[9](清)宋犖．宋詩鈔·小畜集鈔[M]．北京:中華書局，1986．

[10](宋)歐陽修．歐陽修全集·居士集[M]．北京:中國書店，1986．

[11](宋)蘇軾．東坡文集[M]．北京:中華書局，1986．

[12](清)永瑢，等撰．四庫全書總目提要[M]．北京:中華書局，1965．