《四書集注》點(diǎn)校獻(xiàn)疑--以中華書局本為中心

●許家星（南昌大學(xué) a.江右哲學(xué)研究中心；b.人文學(xué)院哲學(xué)系，南昌 330031）

1 引文句讀

中華本于《集注》引文句讀偶有失察處，或誤視朱子語為引文，或誤以引文為朱子語，或體例非一，其因在于未核原文而細(xì)推語義也。

（1）胡氏曰：“今之成人以下，乃子路之言。蓋不復(fù)聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。未詳是否？”［1］（《憲問》 第十三章，頁 152）

按：胡氏說詳引于《論語或問》，據(jù)彼可知，“未詳是否”非胡氏原文，乃朱子對所引胡氏說之評論，故應(yīng)置諸引號外。“未詳是否”雖意存疑問，語氣卻是平和，故問號似宜為句號。現(xiàn)錄《或問》原文于下：［2］

胡氏以為“言卞莊子，蓋以況子路耳。言有是一能而不能兼眾人之長與成于禮樂焉，則亦不足為成人矣。”恐亦有此意也。曰：“今之成人”以下，或以為子路之言，何如？曰：未可知也，然姑存之以備參考可也。胡氏曰：“此子路之所已能也，夫子方進(jìn)子路于成人之域，豈又取其己能者而重獎(jiǎng)之哉。蓋子路晚節(jié)末路，不復(fù)聞斯行之之志而有終身誦之之堅(jiān)，是以自鳴其善而為此固非之辭耳，與未見其止者異矣。”（《或問》卷十四，頁826）

（2） 孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者。”注：董子曰：“仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。為其先詐力而后仁義也，亦此意也。”（《梁惠王上》，頁207）

按：董子說見于《春秋繁露》卷九《對膠西王越大夫不得為仁》，“仲尼之門，五尺之童子，言羞稱五伯，為其詐以成功，茍為而已也”。“亦此意也”顯然是朱子所加評論而非董子之文，應(yīng)置諸引號外。

（3）子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”吳氏曰：“此章之言，不能無弊。學(xué)者詳之。”（《子張》第十一章，頁190）

按：“學(xué)者詳之”三字為朱子評論語，其意為提醒學(xué)者對吳氏之說應(yīng)慎重考慮，表明朱子對此未敢全然肯定，故當(dāng)置諸引號外。《論語集注》另有兩處“學(xué)者詳之”皆為此意。如“子游曰喪致乎哀而止”章，愚按：“而止”二字，亦微有過于高遠(yuǎn)而簡略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。“子曰予欲無言”章，愚按：此與前篇無隱之意相發(fā)，學(xué)者詳之。《孟子集注》一處“更詳之”亦是此意，“仁之于父子也”章，愚按：……或曰“者”當(dāng)作“否”，“人”衍字，更詳之。

（4）愚聞之師曰：“當(dāng)理而無私心，則仁矣。今以是而觀二子之事，雖其制行之高若不可及，然皆未有以見其必當(dāng)于理，而真無私心也。子張未識仁體，而悅于茍難，遂以小者信其大者，夫子之不許也宜哉。”（《公冶長》第十八章，頁80）

按：此處失誤面積過大。此“師”指朱子導(dǎo)師李延平，所引師說見于《延平答問》“殷有三仁”章，“仁只是理，初無彼此之辨，當(dāng)理而無私心，即仁矣。”［3］師說僅為“當(dāng)理而無私心則仁矣”九字，《集注》將“即”改成“則”，“今以是”后之文字皆為朱子所言，應(yīng)置于引號外。

（5） 蘇氏曰：“……揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也。”（《八佾》第二十二章，頁67）

按：揚(yáng)雄《法言》原文為，“大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩乎，先自治而后治人之謂大器”。據(jù)此，“先自治而后治人”亦是揚(yáng)雄原文，故引號當(dāng)置于“者”字后。此亦見出古人引書往往引其大意的特點(diǎn)。

（6）逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。尹氏曰：“七人各守其一節(jié)，而孔子則無可無不可，此所以常適其可，而異于逸民之徒也。”揚(yáng)雄曰：“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語夷，惠，亦必以孔子斷之。” （《微子》八章，頁186）

按：此處誤將“揚(yáng)雄曰”后面文字皆視為揚(yáng)雄之語，據(jù)《法言》《揚(yáng)子云集》可知揚(yáng)雄所言，僅為“觀乎圣人則見賢人”八字。“是以孟子語夷、惠，亦必以孔子斷之”乃尹氏評論之語。再則，若“揚(yáng)雄曰”后文字皆為揚(yáng)雄所言，則據(jù)全書體例，當(dāng)加圓圈斷開。又次，《論孟精義》頁604，范氏此處引揚(yáng)雄原話亦僅為此八字，其后按語則不同，亦可證揚(yáng)雄原文僅八字也。“揚(yáng)雄曰：‘觀乎圣人，則見賢人。’是以孟子每言夷、惠，必以孔子明之，由夷、惠皆得其偏，未若圣人之全盡也。”

（7） 子曰：“吾未見好德如好色者也。”《史記》：“孔子居衛(wèi)，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖市過之。”孔子丑之，故有是言。（《子罕》十七章，頁114）

按：此處《史記·孔子世家》卷四十七原文為：“居衛(wèi)月余，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘。出，使孔子為次乘，招揺市過之。孔子曰：‘吾未見好德如好色者也’。于是丑之。”據(jù)此可知，“丑之”亦是《史記》原文，依例當(dāng)置諸引號內(nèi)。《集注》所引《史記》乃是摘要，朱子評語僅為“故有是言”四字，是對背景之交代。

（8）子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”晁氏曰：“當(dāng)時(shí)有稱夫子圣且仁者，以故夫子辭之。茍辭之而已焉，則無以進(jìn)天下之材，率天下之善，將使圣與仁為虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁圣，而必以為之不厭、誨人不倦自處也。”可謂云爾已矣者，無他之辭也。公西華仰而嘆之，其亦深知夫子之意矣。（《述而》第三十三章，頁101）

按：詳味語義及朱子注釋《集注》慣例，“晁氏曰”以后文字似皆為晁氏之說，皆當(dāng)納入引號內(nèi)。若“可謂云爾已矣者”之后視為朱子說，則朱子通常加“愚按”等字眼來表示此為己說。晁氏之說，本就是依次逐句解釋原文，故“可謂云爾已矣者”置于文末。

（9） 愚聞之師曰：“人，理義之心未嘗無，惟持守之即在爾。若于旦晝之間，不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象，自可見矣。”孟子發(fā)此夜氣之說，于學(xué)者極有力，宜熟玩而深省之也。（《孟子》“牛山之木”章，頁331）

按：此段所引師說見于《延平答問》（《朱子全書》本十三冊，頁320），“孟子發(fā)此夜氣之說”后亦為延平之語，當(dāng)置諸引號內(nèi)。此處所引與原文有改動(dòng)，如首句原文為“大凡人禮義之心何嘗無”，次句為“若于旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣。夜氣存，則平旦之氣未與物接之時(shí)……”。最后一句“此孟子發(fā)此夜氣之說，于學(xué)者極有力，若欲涵養(yǎng)，須于此持守可爾。”

（10） 尹氏曰：“規(guī)矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此。”（《孟子》“梓匠輪輿”章，頁365）

按：據(jù)《孟子精義》頁827，尹氏之言至“如之何也已”，“蓋下學(xué)可以言傳”之后似非尹氏之言，乃朱子論語。

（11） 呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。”流俗者，風(fēng)俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。（《孟子》“萬章問曰孔子在陳”章，頁376）

按：據(jù)《孟子精義》頁848可知，“流俗者”之后文字皆為呂氏所言，朱子對呂氏原文進(jìn)行了較大改造，如“眾莫不然”即為朱子改造之說，但主體文字皆為呂氏之說。錄呂氏說如下：“孟子于是為之極論鄉(xiāng)原之行，欲求其非而舉之，無可舉之非；欲求其惡而刺之，無可刺之惡。流俗者，王道不行，風(fēng)俗頹靡，如水之順流而俱下，……非忠信而似忠信，故非之無可舉之非；非廉潔而似廉潔，故刺之無可刺之惡。”

（12） 仁者，心之德，程子所謂心如谷種，仁則其生之性，是也。（《告子上》，頁333）

按：此例朱子以“所謂”引出程子說，行文之體與上例同，然中華之標(biāo)點(diǎn)卻與上例有兩處不同。其一，“所謂”后未加引號。《集注》所言與程子原文略有差距，原文為“心譬如谷種，生之性便是仁也”。（《二程遺書》卷十八）但此是古人行文體例，且“所謂”后引文加引號，亦是全書點(diǎn)校慣例。其二，句末“是也”用逗號與前文斷開。筆者略查全書點(diǎn)校慣例，該書于此種情況多不以逗號隔開。以下略舉數(shù)例為證。

程子所謂“得其公正”是也。（《里仁》第三章，頁69）

所謂“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫”也。所謂“諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫”也。（《里仁》第十八章，頁73）

《荀子》原愨，《注》讀作愿是也。（《陽貨》第十三章，頁179）

友，馬氏以為顏淵是也。（《泰伯》第五章，頁104）

毋，《史記》作“無”是也。（《子罕》第四章，頁109）

2 行文句讀

學(xué)界對《四書》原文之解多有差異，首先即體現(xiàn)在句讀上。《集注》句讀反映的是朱子對《四書》之認(rèn)識，故應(yīng)以忠實(shí)朱子之意為根本原則。朱子之句讀，服從于朱子的理學(xué)思想，顯示了理學(xué)以義理定訓(xùn)詁的詮釋特色。故在點(diǎn)校《集注》時(shí)，應(yīng)全面參考朱子論述，尤其是《語類》《或問》諸書，以盡可能如實(shí)反映朱子思想。中華本《集注》于此似不無忽略。

（1）子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”（《公冶長》第十八章，頁81）

按：此處句讀差異在“未知焉得仁”五字是否連讀。中華本將之分為兩句，違背了朱子本意。朱子在《語類》中反復(fù)談到此問題，他批評胡宏在“知”字后斷句的作法，指出這正反映出胡宏以知觀仁的重知思想。從《朱文公文集》可知，朱子就仁之認(rèn)識與五峰所代表的湖湘學(xué)派發(fā)生過激烈長久的爭論，焦點(diǎn)之一即觀過是否能知仁，朱子甚為反對上蔡、五峰的知仁說。故此處若在“知”后斷，則突出了知的知識智慧義，意為沒有知識智慧，怎么能得到仁。“五峰說令尹子文陳子文處，以知為重。說‘未知，焉得仁’，知字絕句。”［4］1049朱子主張將二者合為一句連讀，將“知”理解為動(dòng)詞知道，意為不知道如何得到了仁，故“知”后逗號當(dāng)去之。《集注》之解也正是“知道”義。“然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而無人欲之私也。”“然未知其心果見義理之當(dāng)然，而能脫然無所累乎？”《語類》亦作“知道”解。“或問：子文、文子未得為仁，如何？”“圣人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見。”“不知其如何得仁也。”［4］1048

（2）子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”《集注》：仁以理言，通乎上下。圣以地言，則造其極之名也。乎者，疑而未定之辭。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！則雖堯舜之圣，其心猶有所不足于此也。以是求仁，愈難而愈遠(yuǎn)矣。（《雍也》第二十八章，頁92）

按：據(jù)朱子對本章理解，他始終認(rèn)為，“必也圣乎”應(yīng)當(dāng)與下文“堯舜其猶病諸”相連，其意為即便堯舜之圣，也不能做到博施濟(jì)眾。如朱子在《或問》中即明確表達(dá)這一觀點(diǎn)：“或問：博施濟(jì)眾，必也圣乎，此言必圣人而后能之乎？曰：不然。此正謂雖圣人，亦有所不能耳。‘必也圣乎’蓋以起下文堯舜病諸之意。”［2］《語類》卷三十三亦多次提及此說：

①黃榦所記《論孟集義》階段之說。“‘何事于仁’，何止于仁也。‘必也圣乎，堯舜其猶病諸’。此兩句相連讀，言雖圣人亦有所不能也。”榦，集義。②廖德明癸巳（1173年）以后所聞：“‘必也圣乎’連下句讀。”③周謨己亥（1179年）以后所聞：“先生以‘何事于仁’為一節(jié)，以‘必也圣乎，堯舜其猶病諸’為一節(jié)。”④徐宇庚戌（1190年） 以后所聞兩條：“此處不恁地讀。‘必也圣乎’，語意未是殺處，當(dāng)急連下文讀去。‘必也圣乎’，當(dāng)連下句說，意在‘猶病’上。”⑤董銖丙辰（1196年） 以后所聞：“‘必也圣乎’是屬下文。仁通乎上下。圣是行仁極致之地。言博施濟(jì)眾之事，何止于仁！必是行仁極致之人，亦有不能盡，如堯舜猶病諸，是也。‘必也圣乎’，蓋以起下。”⑥呂燾己未（1199年）所聞：“問‘必也圣乎，堯舜其猶病諸’。曰：此兩句當(dāng)連看。蓋云便是圣人，也有做不得處。”

（3）子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’”（《為政》，頁 59）

按：關(guān)于此句句讀，歷來爭議不斷，中華本句讀亦違背朱子本意。朱子認(rèn)為應(yīng)在“孝乎”后斷句，后文“孝友”連用。即“孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。”《集注》對此有明確說明，“《書》云孝乎者，言《書》之言孝如此也。善兄弟曰友。《書》言君陳能孝于親，友于兄弟，又能推廣此心，以為一家之政”。據(jù)《精義》可知，伊川諸弟子多持此解，將“孝友”連用而不是斷開，伊川、尹焞尤為明顯。“伊川曰：《書》之言孝，則曰惟孝友于兄弟，則能施于有政。”“尹曰：故孝友之施于家，是亦為政，奚必在位乃為政哉！”［5］朱子于《或問》中批評謝氏未將“孝乎”斷句而連于下文，認(rèn)為此差繆尤甚。“謝氏又讀‘孝乎’屬之下句，尤失之矣。”［2］656《語類》直接將“惟孝友于兄弟”作為一句來解，認(rèn)為此句當(dāng)理解為“謂孝然后友，友然后政，其序如此”。［4］863另朱子門人蔡沈根據(jù)朱子指導(dǎo)纂寫的《書經(jīng)集傳》，亦主張“惟孝友于兄弟”為下句說。我們應(yīng)尊重朱子本義，不可據(jù)他解點(diǎn)斷，否則何以見其為朱子之書也。

（4） 子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。”（《顏淵》，頁 135） .

按：中華本將此句分為三小句，然依朱子本義，則當(dāng)分為兩小句，“惜乎”斷句，“夫子之說君子也”連為一句，即“惜乎！夫子之說君子也”。《集注》注釋即有此意，“言子成之言乃君子之意”。《語類》則有更明顯說明，弟子指出古注將子貢說當(dāng)成一句，不加點(diǎn)斷，而朱子則將其分為兩句，朱子解釋分句的原因是為了使“惜乎”有著落，故將“夫子之說”與“君子”相連，方有著落。“古注只作一句說，先生作兩句說，如何？曰：若作一句說，則‘惜乎’二字無著落。”（輔廣甲寅1194年后所錄） “此說君子，與說‘其爭也君子’同，蓋說得話來也君子。”［4］1500

君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。（《泰伯》，頁103）

按：此條關(guān)于“斯”字之點(diǎn)斷，隨朱子思想發(fā)展而有不同，充分證明據(jù)義理定訓(xùn)詁的重要。朱子對此“斯”字特別關(guān)注，在《語類》中曾提出“斯”不應(yīng)和前面文字割裂，而應(yīng)連為一體，蓋“斯”只是自然之意，“斯”分別連接了工夫和效用，有“動(dòng)容貌”的工夫自然有“遠(yuǎn)暴慢”的效用。然而，此觀念在朱子思想中雖然停留時(shí)間很長，但并非朱子定見，朱子最后又認(rèn)為此非工夫效用，而是工夫切要。故據(jù)朱子《集注》之解，我們可采用中華本之點(diǎn)斷。此例表明，文字點(diǎn)斷和意義解釋一樣，皆須從著者義理思想出發(fā)，如此方能真正反映著者之意，切合理學(xué)“以義理定訓(xùn)詁”的原則。“‘動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣’，須只做一句讀。‘斯’字，只是自然意思。”［4］1280“問：先生舊解，以三者為‘修身之驗(yàn)，為政之本，非其平日莊敬誠實(shí)存省之功積之有素，則不能也’，專是做效驗(yàn)說。……后來改本以‘驗(yàn)’為‘要’。”“舊來解以為效驗(yàn)，語似有病，故改從今說。”（沈僩戊午1198年以后所聞）

（5）所重：民、食、喪、祭。《集注》：武成曰：“重民五教，惟食喪祭。”（《堯曰》第一章，頁194）

按：此句意為：所重民有五教，有三事，即食、喪、祭三方面。此說來自《尚書武成》，“民”與“食、喪、祭”非并列關(guān)系，故此句標(biāo)點(diǎn)應(yīng)為：所重民：食、喪、祭。或者：所重民食、喪、祭。

（6）又曰：“圣人之道，更無精粗。從灑掃應(yīng)對，與精義入神貫通只一理。”（《子張》，頁190）

按： 據(jù)文義，“灑掃應(yīng)對與精義入神”似連用更好，故應(yīng)斷句為：從灑掃應(yīng)對與精義入神，貫通只一理。意為從日常的灑掃應(yīng)對到超越的精義入神，雖然形式表現(xiàn)不同，但只是一理貫通，并無差別。

（7） 子曰：“茍有用我者。期月而已可也，三年有成。”愚按：史記，此蓋為衛(wèi)靈公不能用而發(fā)。（《子路》第十章，頁144）

按：“愚按史記”不應(yīng)斷開，否則語義混淆含糊。

（8） 王說曰：“詩云……”（《梁惠王》上第七章，頁208）

按：“王說”后應(yīng)斷開，《集注》注云：“說，音悅。”

（9）吾聞之君子：不以天下儉其親。（《公孫丑》下第七章，245頁）

按：《晦庵集》卷三十九《答許順之》言，“君子不以天下儉其親云云”，可知，文義不是聞之君子，而是聞之關(guān)于君子之事。故冒號應(yīng)該斷在“君子”前， 即，“吾聞之：君子……。”

3 人名誤漏

（1） 孟子曰：“…… 《集注》： 張鄒皆云羨文也。”（《盡心上》，頁360.）

按：“張鄒”非一人，乃是兩人，指張栻、鄒浩，注文明言“皆云”，故不應(yīng)視為一人。

（2）林氏曰：“裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故爾，正此類也。”（《離婁上》，頁278）

按：中華本將“韓弘輿”視為人名，誤，“輿疾”為專有名詞，指抱病乘車。“輿疾討賊”與“斂手削地”正相對應(yīng)，表示韓、王以智慧而非力量處置叛亂。《新唐書》卷一百六十七對此有詳述：“度乃表罷政事，極論鏄奸邪苛刻，天下怨之，將食其肉。且言：‘天下安否系朝廷，朝廷輕重在輔相。今承宗削地，程權(quán)赴闕，韓弘輿疾討賊，非力能制之，顧朝廷處置，能服其心也。若相镈，則四方解矣。’”

（3）墨者夷之，因徐辟而求見孟子。……徐子以告夷子。夷子憮然為間曰：“命之矣。”（《滕文公》上，頁263）

按：中華本對本章之首的“夷之”加以人名號，對本章之末的“夷子”亦加人名號，但因疏漏，“命之矣”的“之”未加人名號。其實(shí)，《語類》中弟子楊至特意提出此點(diǎn)討論，認(rèn)為只有將“之”看做夷子之名，才符合句法。如果當(dāng)虛詞，則不通。朱子同意其解。“至曰：命之矣。‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虛字看，則不成句法。曰：是。”至。［4］1798《集注》對此有明確解釋：“夷，姓；之，名。命，猶教也。言孟子已教我矣。”另“間”須與“曰”斷開。

（4）子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”《集注》：疾奔宋，文子使疾弟遺室孔姞。（《公冶長》十四章，頁79）

按：此處人名太叔疾、孔文子、孔姞皆加以標(biāo)注，唯有“遺”未加，“遺”乃是太叔疾之弟“太叔遺”也，當(dāng)加人名號。

4 文本校勘

中華本點(diǎn)校說明指出，該本采用清嘉慶十六年（1811年）吳英、吳志忠父子校定本為底本，并以清仿宋大字本進(jìn)行校勘，改正了若干錯(cuò)誤并出校記，個(gè)別有參考價(jià)值的異文也予指出，反映出該書校勘極為慎重，然百密難免一疏，以下列出所惑以求教正。

（1） 《憲問》“子曰孟公綽”章注：“胡氏曰‘知之弗豫，枉其才而用之，則為棄人矣。此君子所以患不知人也。言此，則孔子之用人可知矣。’”校記：“胡氏”，清仿宋大字本作“楊氏”。（頁151）

按：此一人物之別甚為重要，牽涉到對學(xué)者思想定位和讀者的接受理解。筆者認(rèn)為該引文當(dāng)出自楊氏而非胡氏。其一，《論語精義》 （卷七，頁480，上海古籍《朱子全書》版） 下該條所引為“楊曰”，內(nèi)容與《集注》僅“材”字與“才”字之別。《精義》以清嘉慶間呂氏寶誥堂刊《朱子遺書》二刻本為底本，對校以南京圖書館所藏明鈔本，參校以四庫全書文淵閣本。其二，上海古籍出版社、安徽教育出版社所刊《朱子全書》本第六冊《四書集注》 （頁190）即為“楊氏”，并出校記指出，“‘楊’，吳刻本作‘胡’”。該本以當(dāng)涂郡齋本為底本，以殘宋本，元乙本、元甲本、仿元本一一對校，另取明正統(tǒng)司禮監(jiān)本與吳本參校。其三，朱子后學(xué)的相關(guān)著作皆為“楊氏”。如宋真德秀《四書集編》《西山讀書記》，蔡節(jié)《論語集說》、趙順孫《四書纂疏》，元詹道傳《四書纂箋》等，最為吳英所推崇的胡炳文《四書通》亦為“楊氏”，吳氏在《四書章句集注定本辨》382頁中稱，“自南宋至前明，為朱子作疏解者多矣，若《四書通》，可謂最善”。吳氏對《四書通》甚為倚重，多有參考，但未知此處何以未參考《四書通》。據(jù)宋元本之一致，可見此問題在當(dāng)時(shí)似并未混淆，若有之，當(dāng)有辨析。故此處應(yīng)徑改“胡氏”為“楊氏”，校記相應(yīng)改為：“楊氏”原作“胡氏”，據(jù)清仿宋大字本及它書改。

（2） 《衛(wèi)靈公》“當(dāng)仁不讓于師”注：程子曰：“為仁在己，無所與遜。若善名為外，則不可不遜。”校記：“‘為’，清仿宋大字本作‘在’。”（頁168）

按：據(jù)校記可知，此處有“為外”和“在外”的差別，中華本取“為外”說，恐“在外”更確。首先：據(jù)《論語精義》頁543所引程子說是“在”，明道曰：“為仁在己，無所與讓也。又曰：善名在外，則可讓也。”其次，宋元明諸家說皆一致的為“在”。再次，朱子引用諸家說常有改動(dòng)，如此處《精義》諸家說皆用“讓”，唯尹氏說為“遜”。“尹氏曰：師長猶無所遜，況它人乎？”《集注》即以此“遜”替代了明道原來之“讓”。但“在外”與“在己”說正相對應(yīng)，朱子似無改變之必要。

（3） 《告子下》第6章“淳于髡曰先名實(shí)者”注，“尹氏曰：淳于髡未嘗知仁，亦未嘗識賢也，宜乎其言若是”。校記：“亦”原作“而”，據(jù)清仿宋大字本改。（頁343）

按：此處中華本據(jù)清仿宋大字本徑改“而”為“亦”，甚為自信，其實(shí)未必。首先，《論孟精義》尹氏原文為“而”，卻非“亦”。“尹氏曰：淳于髡未嘗知仁，而未嘗識賢者，宜乎其言若是。”當(dāng)然，原文如此，不能保證《集注》采用時(shí)未加修改。如此處《集注》將“者”換成“也”。其次，宋元明注釋本用“而”用“亦”皆不少。用“而”者有：宋真德秀《四書集編》、蔡模《孟子集疏》、胡炳文《四書通》等，《四書通》對此還提出詳解：“通曰：淳于髠以孟子去齊未為仁，孟子謂夷、惠、伊尹或去或就，皆仁也，豈必不去而后謂之仁。髠以有賢則必識之，孟子則謂夫子之去齊，亦豈髠所能識哉。此尹氏所以曰‘髠未嘗知仁而未嘗識賢也。’”［6］用“亦”者有：《西山讀書記》《四書纂疏》《四書纂箋》上海古籍《朱子全書》本等。上海古籍本校記云：“‘亦’，原作‘而’，據(jù)元甲本、監(jiān)本、仿元本改。”

（4） 《大學(xué)章句》第一頁，“言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷”。

按：因中華本僅以兩種版本校勘，故不無失校處。僅以此處為例，“至于至善”未出校。然上古本出校記認(rèn)為“至于”當(dāng)為“止于”：“‘止’原作‘至’，據(jù)元甲本、監(jiān)本及正文改。”另胡炳文《四書通》即是“止于善”。“止于至善”說與正文相切合對應(yīng)。因參照版本過少，中華本在校勘上間有此類失校處。

（5） 子于是日哭，則不歌。《集注》哭，謂吊哭。日之內(nèi)，余哀未忘，自不能歌也。（《述而》第九章，頁95）

按： “日之內(nèi)”遺漏“一”字，《四庫全書》本，《四書集編》等書皆有“一”字，明顯脫文。

5 分節(jié)不當(dāng)

（1） 《鄉(xiāng)黨》集注序說：舊說凡一章，今分為十七節(jié)。（頁117）

中華本于此出校記云：按本篇實(shí)有十八節(jié)（章），其中“入太廟，每事問”一節(jié)，朱熹認(rèn)為與八佾篇重出，故稱十七節(jié)。

按：中華本此校語不妥，當(dāng)刪。蓋中華本對朱子分節(jié)存在錯(cuò)誤認(rèn)識。

首先，遍檢《論語集注》，“重出”者五處，皆單獨(dú)計(jì)為章節(jié)。故本章重出之文“入太廟，每事問”朱子亦計(jì)為一節(jié)，為第11節(jié)。《四庫本》《四書集編》《四書纂疏》《四書通》諸本皆將其單獨(dú)計(jì)節(jié)。

其次，中華本的問題在于對《集注》分節(jié)存在三處錯(cuò)誤認(rèn)識，違背《集注》原意。其一，將《集注》第一節(jié)誤分為兩節(jié)。《集注》第一節(jié)為：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。”《集注》明言此一節(jié)乃是記錄孔子在鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷不同處境下之言辭容貌，“此一節(jié)，記孔子在鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷言貌之不同”。中華本將之分為兩節(jié)，實(shí)違背原意。《四庫本》《四書集編》《四書纂疏》《四書通》諸本皆為一節(jié)。其二，將《集注》十五、十六節(jié)視為一節(jié)，殊不仔細(xì)。《集注》于每節(jié)后明言各節(jié)之主旨，“寢不尸”一節(jié)乃是記錄孔子不同場景下容貌之變化。“升車”一節(jié)則是記錄孔子升車之動(dòng)作容貌，與上節(jié)各有所屬。

寢不尸，居不容。見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。兇服者式之。式負(fù)版者。有盛饌，必變色而作。《集注》：“此一節(jié)，記孔子容貌之變。”

升車，必正立執(zhí)綏。車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指。《集注》：“此一節(jié)，記孔子升車之容。”

此兩點(diǎn)之誤甚為明顯，《四庫》本、《四書纂疏》《四書通》等皆如筆者所言，未曾誤分。《四書集編》仍將十五、十六節(jié)混為一節(jié)。但即便如四庫本之分，仍有十八節(jié)之?dāng)?shù)也。關(guān)鍵在第三點(diǎn)：將“席不正不坐”與“鄉(xiāng)人飲酒”誤分為兩節(jié)。《集注》明言“此一節(jié)，記孔子居鄉(xiāng)之事”。

席不正，不坐。謝氏曰：“圣人心安于正，故于位之不正者，雖小不處。”鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。杖者，老人也。六十杖于鄉(xiāng)，未出不敢先，既出不敢后。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。

《四庫》諸本皆將此分為兩節(jié)，則為十八節(jié)矣，但諸家并無一人對此提出解釋，可見其誤由來已久。

（2） 《衛(wèi)靈公》篇集注言“凡四十一章”。但按中華本分法，則為42章，蓋其誤將最后一章分為“師冕見”“師冕出”兩章也。

師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然。固相師之道也。”

（3） 《微子》第八章：逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。”

按：中華本于此亦誤分為兩章，將“謂柳下惠、少連，降志辱身矣”以下分為一章。若此，則微子全篇多出一章，成十二章矣。

（4） 《集注》認(rèn)為《盡心》上篇“凡四十六章”，但中華本誤將第四十一章分為兩章，分別為“公孫丑曰道則高矣”“孟子曰大匠不為拙工”。若此，則全篇為四十七章矣。

此外，該書亦不乏體例不一、前后失應(yīng)、失漏標(biāo)點(diǎn)等情況。

［1］（宋） 朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［2］（宋）朱熹.四書或問［M］//朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002：328.

［3］（宋）朱熹.延年答問［M］//朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002：328.

［4］（宋）黎靖德.朱子語類［M］//（宋） 朱熹.朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002.

［5］（宋）朱熹.論孟精義［M］//朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002：91.

［6］胡炳文.四書通［M］.長春：吉林出版股份有限公司，2005：534.