全球化的文化內(nèi)涵與中國文化的走向

孫超南

【摘要】文化問題是全球化研究中的重要組成部分，因為文化作為軟實力的一種體現(xiàn)，在綜合國力競爭中的地位越來越重要。通過分析全球化的文化內(nèi)涵，可以更好的把握當(dāng)代中國文化的走向，對于建設(shè)社會主義先進(jìn)文化具有積極的意義。

【關(guān)鍵詞】全球化；傳統(tǒng)文化；社會主義先進(jìn)文化

全球化是當(dāng)今世界最熱門的話題之一，自工業(yè)革命以來，經(jīng)濟(jì)的全球化對人類社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。安東尼·吉登斯曾對全球化做過比較松散的文化定義，他認(rèn)為全球化是“世界范圍內(nèi)的社會關(guān)系的強(qiáng)化，這種關(guān)系以這樣一種方式將彼此相距遙遠(yuǎn)的地域連接起來，即此地所發(fā)生的事件可能是由許多英里以外的異地事件而引起，反之亦然。這是一個辯證的過程，因為地方上發(fā)生的事情可能沿著與塑造它們的延伸很遠(yuǎn)的關(guān)系相反的方向運動。地方性的變遷既是全球化的一部分，又是社會聯(lián)系跨越時間和空間的旁向延伸。”

一、全球化的文化內(nèi)涵

從馬克思開始，各種思想流派的學(xué)者們對全球化做了深刻的分析和批判。以馬克思主義的觀點看來，全球化是資本運作的結(jié)果，是工業(yè)社會發(fā)展的產(chǎn)物。正如馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對于資本與全球化的關(guān)系是這樣描述的：“不斷擴(kuò)大產(chǎn)品銷量的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地，它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系。資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。”最早提出世界歷史觀點的應(yīng)屬黑格爾，他認(rèn)為世界歷史是自由意識的進(jìn)步，是絕對精神發(fā)展的結(jié)果。馬克思主義唯物史觀繼承了黑格爾的思想，認(rèn)為“（黑格爾）這個劃時代的歷史觀是新的唯物主義觀點的直接的理論前提”，而且“歷史唯物主義，是在黑格爾那里處于萌芽狀態(tài)的天才思想——種子——的一種應(yīng)用和發(fā)展。”雖然馬克思的世界歷史觀點來源于黑格爾，但當(dāng)他在《德意志意識形態(tài)》中第一次使用“世界歷史”這一概念時，就強(qiáng)調(diào)了其客觀性，馬克思認(rèn)為“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，不是‘自我意識、宇宙精神或某個形而上學(xué)怪影的某種抽象行為，而是純物質(zhì)的、可以經(jīng)過經(jīng)驗來確定的事實。”。

隨著經(jīng)濟(jì)全球化已成為既定的事實，全球化內(nèi)在矛盾中包含的文化內(nèi)涵逐漸走入人們的視野。早在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思與恩格斯就已經(jīng)闡述了全球化在文化方面的影響：“物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)。”湯姆林森曾在其著作《全球化與文化》中說：“全球化處于現(xiàn)代文化的中心地位；文化實踐處于全球化的中心地位。”他強(qiáng)調(diào)了文化，特別是現(xiàn)代文化對全球化的解釋作用，他這樣寫道：“我們這個時代所經(jīng)歷的、由全球化所描繪的巨大的轉(zhuǎn)型式進(jìn)程，除非從文化的概念性詞匯人手，否則就很難得到恰如其分的理解。”其實，對于文化問題來說，全球化同樣是把雙刃劍：一方面，全球化促進(jìn)了各民族文化間的交流與融合；另一方面，隨著文化全球化的深入，不同民族間的文化矛盾、文化沖突也顯現(xiàn)出來。今天的世界，隨著文化全球化步伐的加快，對中華文化來說既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn)，走什么路、朝什么目標(biāo)邁進(jìn)，成為文化發(fā)展的根本性問題。

二、全球化時期的中國文化走向

1、中西文化差異

文化全球化是我國建設(shè)社會主義文化不可忽視的客觀事實，而中西文化的交流與碰撞也正是文化全球化的一個趨勢。中國傳統(tǒng)文化與西方文化相比，主要的區(qū)別在于價值取向與思維方式的不同。從價值取向的角度來說，中國的傳統(tǒng)文化具有強(qiáng)烈的道德主義色彩，“仁義禮智信”是中國倫理體系的核心內(nèi)容。中國古代社會強(qiáng)調(diào)“人之初，性本善”、“君子喻于義，小人喻于利”，與之相對應(yīng)的統(tǒng)治思想就是施行仁政。仁政思想是儒家學(xué)說的代表思想，是在孔子“禮治”和“德政”的理論基礎(chǔ)上由孟子改造和推行的，講究以德服人、民貴君輕的統(tǒng)治理念。西方文化蘊含著基督教的傳統(tǒng)，特別是原罪說的確立，使得罪罰與救贖成為其文化主題，相對應(yīng)的就是律法主義精神。如果說中國文化強(qiáng)調(diào)“重義輕利”、“舍生取義”的道德傳統(tǒng)，那么西方社會自文藝復(fù)興運動以來，則開始重視人性，強(qiáng)調(diào)以律法來保證人的合法權(quán)益。“在西方傳統(tǒng)中，官僚政治受法律調(diào)節(jié)。個人可以求助于法律保護(hù)，來對抗官員的專擅。我們西方的公民自由權(quán)就靠這一點。但是，法律在中國人的生活中并沒有照這個樣子發(fā)展，來保護(hù)個人的政治權(quán)利或經(jīng)濟(jì)地位。”

從思維方式的角度來說，中國傳統(tǒng)文化更注重“和諧”，特別是儒家經(jīng)典作品中論述和諧的資料很多，比如《論語》、《孟子》、《荀子》等。儒家經(jīng)典大多論述了人與人、人與社會的和諧的倫理關(guān)系，在為人處事方面強(qiáng)調(diào)“君子和而不同，小人同而不和”，在治理國家方面強(qiáng)調(diào)“不患寡而患不均”。當(dāng)然，“和諧”并不只出現(xiàn)在儒家思想中，中國古代其他思想流派也都崇尚和諧，像道家的“人法地、地法天、天法道、道法自然”就崇尚人與自然的和諧關(guān)系。與之相反，西方文化在近代科學(xué)的推動下，特別是達(dá)爾文進(jìn)化論的提出，開始強(qiáng)調(diào)競爭的意識，所謂“物競天擇，適者生存”不僅存在于人與自然的關(guān)系中，也存在于人與人的關(guān)系之中。而到了上世紀(jì)90年代，塞繆爾·亨廷頓的“文明沖突論”引起了國際學(xué)術(shù)界的普遍關(guān)注，他認(rèn)為在冷戰(zhàn)結(jié)束后的世界中，最普遍、最重要的沖突不是經(jīng)濟(jì)、政治之間的沖突，而是不同文化的沖突，這種觀點正是西方?jīng)_突文化的典型代表。

2、中國傳統(tǒng)文化面臨的挑戰(zhàn)

通過比較中西文化，我們可以看出中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)點與不足。從形成角度來看，中國文化獨自創(chuàng)發(fā)，慢慢形成，非從他受，而其他文化如日本文化、美國文化等，多是“他受”而已。中國文化的個性不僅表現(xiàn)在形成之上，還體現(xiàn)在她的歷史之悠久和影響之遠(yuǎn)大上。與中國并稱四大文明發(fā)源地的古埃及、古印度與美索不達(dá)米亞，其古代文化經(jīng)過幾千年的流轉(zhuǎn)早已失去原有的本性，而中華文明雖在近一百年內(nèi)深受外來文化的影響，但以其強(qiáng)大的包容力和同化力，仍延綿至今。中國文化的影響應(yīng)是放射形的，近抵日本、朝鮮，如漢字、儒學(xué)等構(gòu)成了日本文化的基礎(chǔ)；遠(yuǎn)至西伯利亞、歐洲，特別是中國的四大發(fā)明對歐洲的文藝復(fù)興與資產(chǎn)階級革命起了巨大的推動作用。但是到了近代，中國的傳統(tǒng)文化卻在一定程度上阻礙了中國社會的進(jìn)步，并且受到了外來文化的挑戰(zhàn)。

在中國從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的過程中，考察研究中國文化問題的西方學(xué)者有很多，較具有典型意義的是李約瑟難題和韋伯問題。李約瑟在《中國科學(xué)技術(shù)史》提出這樣一個問題：中國古代科學(xué)技術(shù)一直遙遙領(lǐng)先于西方世界，但為什么近代以來中國在科學(xué)技術(shù)方面反而落后于西方了？李約瑟對于這個問題的解答之一就是中國傳統(tǒng)文化的某些觀念阻礙了科學(xué)革命精神在近代中國的產(chǎn)生與發(fā)展。馬克斯？韋伯在著作《儒教與道教》中研究的課題是：中國近代社會為什么沒能發(fā)展資本主義？在這本書中，韋伯經(jīng)過分析中國的社會結(jié)構(gòu)和在這種社會結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)之上的中國正統(tǒng)文化——儒教及其異端的道教，并將此與西方清教進(jìn)行對比，認(rèn)為中國儒教倫理不可能產(chǎn)生出西方式的現(xiàn)代科學(xué)。中國傳統(tǒng)文化中特別缺少了西方文化中的競爭意識與律法精神，這也是近代以來中國社會落后于西方社會的原因之一。中國文化崇尚自然、隨性的生活態(tài)度，主張以和為貴的精神，在治理國家時強(qiáng)調(diào)“無為而治”，這使得中國的科學(xué)發(fā)展缺少了內(nèi)在的動力機(jī)制，特別是缺少了應(yīng)有的創(chuàng)新精神，我國相對發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文明遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方的工業(yè)文明。另外，近代西方的資產(chǎn)階級采用三權(quán)分立的政治制度，使立法、行政、司法在相互牽制中達(dá)到權(quán)力的平衡，對于避免專權(quán)統(tǒng)治、減少腐敗和推進(jìn)資本主義發(fā)展起了巨大的作用，而中國長久以來的官本位思想?yún)s阻礙了民主思想的產(chǎn)生。

雖然李約瑟與韋伯對于中國傳統(tǒng)文化的研究過于片面，但卻都說明了一個問題，那就是中國傳統(tǒng)文化究竟應(yīng)該怎樣轉(zhuǎn)型、朝什么方向轉(zhuǎn)型。在今天的世界，隨著文化全球化步伐的加快，中國文化的走向問題對我們來說既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn)，走什么路、朝什么目標(biāo)邁進(jìn)，成為我國文化發(fā)展的根本性問題。

3、當(dāng)代中國文化走向問題

黨的十七屆六中全會明確提出“堅持中國特色社會主義發(fā)展道路”，第一次從文化綱領(lǐng)、文化目標(biāo)、文化政策上闡述了文化強(qiáng)國的“中國道路”。自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國的文化探索經(jīng)歷了由失望到絕望再到新生的過程，馬克思主義的傳入是中國文化自我意識的一次新生，這是馬克思主義普遍真理與中國革命具體實踐相結(jié)合的結(jié)果。

堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，必須堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，堅持社會主義先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，在文化全球化的今天，更顯重要性和緊迫感。從歷史唯物主義的觀點來看，馬克思主義在當(dāng)代中國文化建設(shè)中的指導(dǎo)地位表現(xiàn)為世界觀和方法論的指導(dǎo)，但是馬克思主義并不能取代民族文化。我國的社會主義先進(jìn)文化的建設(shè)，就是以馬克思主義為指導(dǎo)，從中國傳統(tǒng)文化中取其精華、去其糟粕，變?yōu)榕c社會主義相適應(yīng)的當(dāng)代中國文化。當(dāng)代中國文化的建構(gòu)不應(yīng)當(dāng)是抱殘守缺，而是要吸收西方文化的優(yōu)秀成果，不過這種吸收應(yīng)是主動的、以我為主的吸收，其核心仍是以中國文化為主，我們要學(xué)會用西方文化中具有積極意義的內(nèi)在精神來充實現(xiàn)代中國文化。只有堅持馬克思主義文化觀的指導(dǎo)作用，才能在文化全球化的浪潮中牢牢把握當(dāng)代中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，深入挖掘和弘揚傳統(tǒng)文化的有益價值，吸收借鑒世界有益文化成果，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮。