談先秦儒道兩家論美

夏祿雍

【摘要】美的本質(zhì)問題，是美學(xué)中最基本的問題。在美學(xué)史上自從柏拉圖說“美是難的”以來，許多人都用不同的方式重復(fù)柏拉圖的這一說法。與西方美學(xué)相比，中國美學(xué)有自己獨(dú)特的范疇和體系，那就是以審美意象為中心。因此，中國古代思想家不去談美的本質(zhì)問題，也沒有專門的論美專著，但是，這決不意味中國古代思想家、美學(xué)家不談美。其實(shí)他們以獨(dú)特的審美視覺審視美以感悟的方式表述美。

【關(guān)鍵詞】儒；道；論美

在先秦諸子百家中，儒、道兩家兩家的觀點(diǎn)各不相同，儒家主張積極的入世，道家主張出世。儒家講“仁、仁愛”，道家講“道法自然”，他們認(rèn)識(shí)美也不同。道家代表人物有老子、莊子，儒家代表人物有孔子、孟子、荀子。

一、道家論美

道家的代表人物老子，他的哲學(xué)中心是“道”，老子認(rèn)為“道”是宇宙萬物之根本，選于天地而存在，是渾然而存的，它沒有聲音，沒有形狀，是不依賴天地萬物而獨(dú)立的絕對(duì)存在；它不是僵死不變的，而是永不停息地循環(huán)運(yùn)動(dòng)著；它巨大無朋，是天地萬物之根本。“道”是萬物之根本，它按無為的原則化成萬物，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”，即是“道不違背自然”，這里的自然不是指自然界，而是自己如此的意思

老子“道法自然”的思想，可以引申到美學(xué)中去，用它來解釋美的本質(zhì)。既然萬物之根本的“道”具有順應(yīng)萬物、不對(duì)萬物強(qiáng)加干涉的特點(diǎn)，那么，老子也就希望萬物本身也具有“道”這一特點(diǎn)。如果事物順從于“道”的精神，它就是老子所推崇的，也就是美的。因此，“美在自然”是和老子推崇的“道法自然”的思想是一致的在老子眼里，人類的一切文明，都是人造作的結(jié)果，不符合“道法自然”的精神，是不可取的，因而他主張“絕圣去智”、“絕仁去義”去追尋與“道”精神相吻合的“樸素”。這樣“美在自然”也就推演成“美在樸素”，樸素之美重在實(shí)用，那些只滿足感官愉快，刺激人的欲望的形式美是“樸素”的天敵他們給人的身心造成嚴(yán)重的傷害，這就是老子的樸素美。

老子的“美在自然”表現(xiàn)在兩方面：一是，她為建構(gòu)“自由”、“灑脫”的審美人格奠定理論基礎(chǔ)。在中國歷史上，封建文人受到老子的引向，當(dāng)處在困境時(shí)，很快就適應(yīng)環(huán)境，隨意而安，在有限中去展現(xiàn)自由無限的情懷，這就是中國封建文人特有的審美人格，于是有王維的“行到水窮處，坐看云起時(shí)”的瀟灑；鄭板橋的“流水澹然去，孤舟隨意還”的通脫。二是，它哺育了文學(xué)家、藝術(shù)家追求自然天成、不事人工雕鑿的藝術(shù)心靈。中國歷代的有不少文學(xué)家深受老子美學(xué)思想的影響，創(chuàng)作出了一些清遠(yuǎn)恬淡的藝術(shù)作品。陶淵明的詩歌“采菊東籬下，悠然見南山”。人與自然的和諧之美；李白的“清水出芙蓉，天然去雕飾”。透露出“清真”之美這同老子推崇的“自然直美”密切聯(lián)系的。

道家的另一代表人物莊子，莊子的美學(xué)與他的哲學(xué)分不開的，莊子把“道”作為中心范疇，他認(rèn)為“道”的特點(diǎn)就是“順乎自然”、“無為而無不為”。在它看來，人能夠順乎自然的態(tài)度去生活，那么，他就不會(huì)受其他的任何事物的支配和限制，而獲得無限和自由。因此，他告訴人們，順其自然地生活，就能達(dá)到淡泊、自由的境界。

莊子把自然無為看成是美的本質(zhì)，這樣就把美同人的自由聯(lián)系起來了。人只有順應(yīng)自然規(guī)律，不要去刻意改變，就能獲得自由，獲得美。莊子在《庖丁解牛》一文中說道庖丁解牛時(shí)，能“順乎天理”地“解牛”，所以達(dá)到“游刃有余”的境界。庖丁順應(yīng)自然天理，就獲得了創(chuàng)造的自由，因而“躊躇滿志”，獲得了成功的喜悅，是一種超功利的滿足，是一種美感；庖丁順乎自然“解牛”的場景，就是一種美。莊子的美是以自然無為為美，就是以個(gè)體人格的自由實(shí)現(xiàn)為美。

比較老子和莊子可以得出：莊子和老子對(duì)美的本質(zhì)看法非常接近，他們都把美的根源歸于“道”，把“道”的自然無為的根本特性看成是美的本質(zhì)。但是莊子的觀點(diǎn)比老子要深刻得多，他把自然無為同人的自由的實(shí)現(xiàn)聯(lián)系起來，這就使他的美學(xué)不像莊子停留在形而上學(xué)的思辨中，而是由了更多的人文關(guān)懷，因此，莊子的美學(xué)以及他對(duì)美的認(rèn)識(shí)對(duì)后世引向較大。

二、儒家論美

孔子的美學(xué)是他整個(gè)美學(xué)體系中的重要組成部分，它同孔子的核心思想的“仁學(xué)”有著直接的聯(lián)系。孔子的美學(xué)實(shí)際是從仁學(xué)出發(fā)去觀察和解決審美和文藝問題所得的結(jié)論。孔子所謂的“美”，常常同他的“仁”有必然的聯(lián)系。孔子說：“子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得知？”在此孔子的意思是說，仁德是根本，它是人擇居、立身的條件。

“仁”是孔子的思想黑心，內(nèi)容非常豐富，既有消極的一面，如：“克己復(fù)禮為仁”；又有“愛人”等積極的一面，愛惜人的生命，尊重人的價(jià)值，人與人之間相互親近有愛，這是孔子“仁”的根本。一個(gè)個(gè)生命達(dá)到“仁”的準(zhǔn)則，于人于己都有利，就是善，也就是美。孟子認(rèn)為美和善是統(tǒng)一的。

1.孔子強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的品質(zhì)和外在形式統(tǒng)一的思想。孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”這里的“文質(zhì)彬彬”，就是“君子”的個(gè)人修養(yǎng)來說的，其中包含孔子對(duì)美的看法。孔子認(rèn)為“質(zhì)勝文則野”，這說明人只有“質(zhì)”，即固有的倫理品質(zhì)是不夠的，還必須有“文”這一符合仁義禮教的形式修養(yǎng)，否則，人就缺乏審美品位，變得粗野。反之，人如果只強(qiáng)調(diào)外在形式的“文”，而忽視內(nèi)在品質(zhì)，就顯得浮華無實(shí)。只有達(dá)到“文質(zhì)彬彬”，也即是內(nèi)外和諧，人才符合完美的條件，成為“君子”。從美學(xué)上看，這具包含了美是內(nèi)容和形式的和諧統(tǒng)一，把美同生活實(shí)際聯(lián)系起來了。因此，李澤厚說：“孔子所理解美的本質(zhì)，就是個(gè)體的社會(huì)性存在在同人類發(fā)展相稱形式中的完滿實(shí)現(xiàn)，當(dāng)外在形式顯示了人類的尊嚴(yán)、教養(yǎng)、智慧、才能，能引起人的精神愉快，成為內(nèi)在的善的肯定和實(shí)現(xiàn)時(shí)，這就是孔子所理解的美。”

2.對(duì)自然美的看法。孔子對(duì)自然的審美有自己的感悟，他的“知者樂水，仁者樂山，知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽。”其中的“知者”和“仁者”對(duì)山水的不同愛好就包含對(duì)自然美的看法，而且還認(rèn)為人的性格品質(zhì)不同，他們對(duì)自然山水的喜愛也就不同。這段話還進(jìn)一步說明，一定的自然對(duì)象之所以引起人們的喜悅，是因?yàn)樗麄兙哂心撤N和人的精神品質(zhì)相似的形式特征。“知者”即聰明人，具有反映敏捷的“動(dòng)”的特點(diǎn)因此喜歡流動(dòng)的水；“仁者”寬厚、穩(wěn)健，具有“靜”的特點(diǎn)因而喜歡闊大寬厚、巍然不動(dòng)的山。于是李澤厚說“這實(shí)際上是在美學(xué)史上第一次揭示了人與自然在廣泛的樣態(tài)上有某種內(nèi)在的同形同構(gòu)從而可以互相感應(yīng)交流的關(guān)系。”因此，在孔子看來，一些自然景物之所以為人所樂，能夠引起人的情感反應(yīng)，是因?yàn)樗麄兊男问教卣骱腿说木衿焚|(zhì)相聯(lián)系。人們有興趣去欣賞自然，是因?yàn)樗軌驖M足人們的精神需要，因此這樣的自然美必然帶有審美特征，成為審美對(duì)象。

3.對(duì)后世的影響。孔子的“知者樂水，仁者樂山”這一審美觀點(diǎn)，到了后代形成了“比德”觀，于是有了是“松、梅、菊”歲寒三友，把它們用來像征具有頑強(qiáng)品格的人。屈原在《離騷》中用香草、香花比喻君子和美人，這些都受到“比德”觀的影響。

孟子的美學(xué)思想，重視人格美的論述。孟子認(rèn)為，人生來就有善心。雖然人生來有善心，但是完善道德的形成仍要通過后天修養(yǎng)，人如果具備了完善的道德，他的人格精神就能放射出美的光華，還能引起人的喜悅。在孟子看來，這是因?yàn)槿说娜烁窬裼袆e于動(dòng)物的本性。他說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”這里的“義”指的是高尚的人格精神。在他看來，當(dāng)具有善的意義的人格實(shí)現(xiàn)表現(xiàn)為人的自我肯定的時(shí)候，喚起的不僅是人們敬重的道德感，而且會(huì)喚起人們敬贊的審美感，因?yàn)槿藗冊(cè)谌烁駥?shí)現(xiàn)的境界中，看到了自由，看到了人的自我超越，看到了人的支配力量。

孟子還認(rèn)為，人格精神可以通過外在形體加以顯現(xiàn)，而外在形體只有顯現(xiàn)出高尚的人格精神時(shí)，才會(huì)“生色”，才會(huì)美。孟子說：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也，睹然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”意思是：只要仁義禮智扎根在人的心中，形成高尚的人格，它就能使形體“生色”。它表現(xiàn)在面容上，使人的面容純和溫潤；它還反映在肩背上，手足四肢上；只要一舉手，一投足，就叫人一目了然。孟子的人格精神美，是內(nèi)在精神和外在形體的統(tǒng)一。

孟子在充分認(rèn)識(shí)人格美的基礎(chǔ)上，提出了“充實(shí)之謂美”在他看來，人有了仁義禮智等品德，有了高尚的人格精神，才叫“充實(shí)”。孟子的“充實(shí)之謂美”雖然講的是個(gè)體修養(yǎng)，但也是孟子對(duì)美的本質(zhì)看法。這一觀點(diǎn)對(duì)后世也有深刻的影響。

總之，先秦儒道兩家從不同的角度去認(rèn)識(shí)美，揭示美的本質(zhì)，這對(duì)后來的許多美學(xué)家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。美的研究呈現(xiàn)多元化的發(fā)展，這也為美學(xué)的繁榮打下基礎(chǔ)。