構筑心靈的家園——淺論《桃花源記》的文化內涵

■ 劉久娥 曾 芬(江蘇省南京師范大學第二附屬高級中學)

《桃花源記》作于晉亡之后，是陶淵明晚年的作品。該文的出現絕不是偶然，它是作者在經歷了三仕三隱的人生之旅后，個人思想情結的一次升華與總結;是作者在實現了哲學歸隱后告別田園、走向心靈歸隱的一次嘗試，是作者到達的最后一個人生驛站。

一

陶淵明一生或仕或隱，以至最終歸隱的反反復復，構筑了陶淵明一生痛苦的旅程。經過漢末以來的政治、社會大動亂，儒學衰退，道家中興，企慕隱逸之情在魏晉知識階層已蔚然成風，遠離塵囂、逍遙自適的隱居生活成為一種人們理想的人生寄托。另外，晉朝末年，門閥士族統治占主導地位，等級制度非常森嚴，以致出現了“上品無寒門，下品無世族”的現象。這對于出身沒落仕宦家庭的陶淵明來說，道家的這種歸隱思想對他的影響可謂深遠。然而事實上，陶淵明并不是一開始就選擇“擊壤自歡”的隱居道路，同時，他所受到的家庭影響和他那個并不富裕的家庭，也是不允許他一開始就選擇獨善其身的。

反映他早期的作品，如《雜詩》（憶我少壯時）、《擬古》（少時壯且厲）等都洋溢著他青少年時期的那種樂觀分發的熱情和幻想。少年壯志的陶淵明在年輕時不諳仕途，是曾經幻想做一番事業的。在這個時期，儒家思想理論中傳統的積極入世思想在陶淵明心目中占有很重要的地位。于是，約公元393年（晉孝武帝太元十八年）也就是陶淵明二十九歲那一年，他開始出來做了一個地方學官——州祭酒。蕭統《陶淵明傳》說:“淵明親老家貧，起為州祭酒。不堪吏職，少日自解歸。”這就是陶淵明初次入仕的全部過程。詩人的性情太剛直坦率，因而他受不了做小官的那種拘束和折磨，看不慣官場爾虞我詐、胡作非為的黑暗現象，所以他動搖了。在這個企慕隱逸之情蔚然成風的時代，陶淵明辭官歸鄉了，以至后來州里又召他去做主簿時，他也辭謝了，這一歸隱在家就是六、七年。

可以這樣說，陶淵明剛一開始并不一定是清風高潔的。作為一位傳統的封建士大夫，作為一位剛剛出仕不久的知識分子文人，他還是不會輕易放棄仕途的，他的身上肩負著光宗耀祖的責任，承擔著兼濟天下的任務。如《詠三良》（彈冠乘通津，但懼時我遺）、《乞食》（感子漂母惠，愧我非韓才）所寫。于是，當時局稍稍發生些變化，大約公元400年，陶淵明又一次到桓玄手下去做事。結果卻是事與愿違，陶淵明不久對桓玄的人格就完全失望了。桓玄只貪圖個人的私利，這對于有遠大抱負、性情剛直的陶淵明來說，他決不肯附為桓玄的心腹，更不愿與之同流合污。于是，在陶淵明的作品里出現了反映對出仕桓玄無限悔恨的“如何舍此去，遙遙至西荊”。他對自己所過的仰人鼻息的宦途生活，表現出了無限的感嘆:“久游戀所生，如何淹在茲。”現實的仕途艱辛又一次撲滅了陶淵明心目中“大濟蒼生”的愿望。這時，他無奈發出了“靜念園林好，人間良可辭”的感嘆，表明了他不顧爵祿榮利的誘惑，決計辭官歸田的愿望。大約公元401年春天，陶淵明遭逢母喪，就借此辭去官職。與此似乎相似的經歷，他在劉裕幕下做過鎮軍參軍，終因認清了統治者的面目，對現實的黑暗徹底失望后就由仕而隱，以致到后來，他做了一個小小的彭澤令之后，就正式歸隱了。

二

以上所述，是陶淵明一生數仕數隱的經過，是陶淵明儒家入世思想與道家出世思想相互斗爭的經過。在那個黑暗的、門閥制度森嚴的年代，一位內心充滿矛盾、徘徊、踟躕于仕與隱之間不知何去何從的詩人，在人生的旅途上尋找著生命的真諦，在那個險惡的世界里追求著自己的生活哲學，最終選擇了歸隱。

然而，陶淵明歸田之后的生活并不是十分平靜的。盡管他抱著安貧樂道、躬耕自資的理想，在歸田之初曾經感到重返自然的欣慰，但是現實生活畢竟是殘酷的。據陶淵明的自述，其托身之草廬“炎火屢焚如”，不止一次地遭遇火患。戊申年（公元408年）的一場大火，竟造成“一宅無遺宇，舫舟蔭門前”。火災之后，陶淵明的隱處片瓦不留，他不得不在船上棲身。其晚年生活則更加悲慘、貧困。我們可以想象，陶淵明這樣一位知識分子式的農民，物質上的貧困帶給他的絕不僅僅是生活上的痛苦，更是一種超越物質之上的思想、精神的痛苦。作者始終無法擺脫自己身為知識分子的背景，隱居田園之后的生活也并非想象中那樣美好。這種理想與現實之間的矛盾，使作者又一次產生了不滿，轉而追求心靈的滿足。那么，陶淵明是通過何種途徑來獲得心靈的解脫的呢?

三

陶淵明的時代是老莊無為思想和儒家佛理糅合的玄學盛行的時代。自西晉短暫的統一后，從永嘉喪亂開始至東晉，社會處于動蕩、分裂之中。這種動亂與危機給人們帶來的濃厚的無常感和虛幻感，給佛教的發展提供了良好的土壤，兩晉時期佛教得到了很好的發展。而且，佛教的大乘空宗思想又與老莊玄學思想相類似，一個講“空”，一個講“無”，在玄學盛行的形勢下，佛教思想更容易為人們所接受，也更容易為陶淵明這樣一位“釋于精理”而又“學不稱師，心好異書”且具有獨立人格和個性的隱逸之士所接受。就這樣，當時流行的佛教性空般若學就以玄學清談為契機進入中土。

佛教般若學的發展經歷兩個階段，即“格義”與“六家”。“格義”就是用《老》《莊》等中國固有的名詞解釋佛教思想的一種方法，它認定世界萬物存在的本體為“空”，為“無”。如“夢幻泡影，如露亦如電”（《金剛般若經》）。它否定社會仁恒的真實性，人們所見所思維的一切對象（法相）均屬虛妄。宇宙萬物存在的真實本相都是空無所有，無所實存，又被稱為“本無”“性空”。《道行般若經·本無品》:“一切皆本無，亦復無本無。”西晉，在竺法護譯經中，便出現了以“空”“無”“空無”“本無”換用的情形，如《修行道地經·卷二》“察諸無及人，普見如空無”“了一切空，身如幻”。因此在文中，在以“本無”“性空”思想的性空般若學廣泛傳播的時代里，陶淵明受到性空佛教的影響則是極為可能的。在他歸園后的詩《歸園田居》中寫到的“人生似幻化，終當歸空無”，則是性空佛教思想在作品中的反映。有論者指出，“人生似幻化，終當歸空無”的思想出處就是《修行道地經·卷二》的“了一切空，身如幻”。另外，陶淵明的其他作品如《飲酒》《還舊居》中的“吾生夢幻間，何事紲塵羈”“流幻百年中，寒暑日相推”等也是受性空般若學影響的詩句。

由此可見，當陶淵明掙扎于儒家思想矛盾斗爭的過程中，一種新的外來宗教思想——佛教就潛移默化地影響了這位高潔的隱士。而且，當他無法擺脫選擇道家歸隱之后所帶來的心靈苦難時，是這種外來的宗教給了他繼續生存下來的勇氣和力量。那么，陶淵明又是怎樣在佛教影響下擺脫心靈苦難的呢?

四

陶淵明在晚年經歷了人生似幻化的痛苦旅程，《桃花源記》在那個時代的產生，是其思想所到達的一種高度，也是一種理想與寄托。這與當時同性空般若一樣流行的佛教凈土觀有著千絲萬縷的聯系。

《佛教史》記載:“元興元年，在慧遠倡導下，集息心貞信之士百有二十三人，于廬山般若臺精舍阿彌陀像前建齋，誓相提攜，共登西方神界，史稱此集結為‘白蓮社’作為中國凈土宗之始。”這里的“凈土”通常指所謂“西方凈土”，亦稱“西方極樂”“極樂世界”“極樂凈土”，它是凈土宗所著力宣揚的一塊毫無苦疾雜染、唯有法性之樂的“無上殊勝”的清凈樂土。據佛經記載，此極樂凈土位于“閻浮提”或“婆娑世界”，其土有佛，號阿彌陀，該佛本是國王，名法藏，因在世自在王如來處聽佛法，決心向道，故棄主捐國，行作沙門，后于世自在王佛所發二十四愿，極樂凈土，實際就是根據阿彌陀佛在因位時所發之宏愿虛構出來的一個宗教的幻境。有關“凈土”的經典《無量壽經》（《阿彌陀經》《般舟三昧經》《念佛三昧經》）等，早在漢末即有翻譯，此后異譯不斷。可見有關西方凈土的信仰流行很早、很廣。但它能夠上升到知識僧侶的信仰，并為士大夫上層奉行，則是從慧遠開始的。慧遠在當時影響很大，一些統治者、士大夫、隱士都與他有著密切的交往。慧遠關于佛國凈土的理論在《與隱士劉遺民等書》中得到明確闡述:“徒積懷遠之興，而乏困籍之資，以此永年，豈所以勵其宿心哉?”這表明了慧遠與劉遺民等人共同往生西方佛國的愿望。后來，劉遺民代表慧遠等人在阿彌陀佛像前共同立誓的《發愿文》中更明確表達了往生西方凈土的思想。《釋慧遠傳》中說:“夫緣化之理既明，則三世之傳顯矣。遷感之數既符，則善惡之報必矣……此其同志諸覽，所以夕惕宵勤，仰思攸濟者也。”現世的苦難，使慧遠及其崇拜者們悟解人生之無常，他們篤信佛教因果報應，他們惕惕勤勤，思愿期生凈土，期待著死后轉生佛國，過上美好的生活。慧遠正是靠了“期往凈土佛國”這一招牌，把這些崇拜者團結到了周圍。由此可見，現實生活的苦難和黑暗激發了人們擺脫苦痛、向往美好世界的心愿，這種心愿是那一代受壓抑的人們共同擁有的，陶淵明是其中的一位。

陶淵明當時與劉遺民、周續之并稱為“潯陽三隱”，他在很大程度上受了這種凈土思想的啟迪。史書上曾載陶與劉私交甚好，劉曾邀陶入社，但陶沒有答應，但我們并不能以此來否定凈土觀對陶淵明的影響。陶的《和劉柴桑》這首是表明此事，同事也闡述了自己不入社的原因。“山澤久見招，胡事乃躊躇?直為親舊故，未忍言索居。……去去百年外，聲名同翳如。”這就是他當時的態度與思想。“直為親舊故，未忍言索居”鮮明地表現了陶不入社的原因。他雖然選擇了隱居，接受了佛家“空”“無”的思想，但內心深處仍然無法擺脫儒家倫常、重友孝親的觀念，他因此而選擇了與劉等同感而異歸的道路。

陶淵明晚年寫出的抗拒現世黑暗的桃花源，描繪了一個“芳草鮮美，落英繽紛”的美好境界。在這塊田園世界里有“良田美池桑竹之屬”，“土地平曠，屋舍儼然”，人們生活幸福、怡然自樂，沒有煩惱。以至“南陽劉子驥，聞之，欣然規往，未果”。表明這種沒有痛苦與憂愁的社會，只是作者對美好生活的一種向往、對來世幸福世界的一種企盼。

陶所描繪的這種理想世界，細細讀之，與劉遺民等人所向往的凈土佛國有許多相似之處。我們可以這樣理解，陶淵明歸園之后，貧困交加，他無法擺脫精神與物質上的苦難，但同時又苦苦追求著擺脫苦難的途徑。這種消釋苦難的努力，就是在劉遺民等人思想影響下所形成的與劉等凈土觀念同感而又不同歸的桃花源思想。從某種意義上說，這種桃花源思想是佛學凈土思想在作者思想深處的變形與發展，是陶淵明在儒家倫常觀念與重友孝親觀念束縛下，從心靈深處進行的一次反抗，是為了解脫現世痛苦而寄予的一種美好愿望。或許，正是有了這種希望，歸園之后現實與理想的矛盾所帶給作者的心理反差，才漸漸得以平衡，于是，陶淵明在歸隱田園之后，心靈世界得到了一次升華與歸隱。

如果說從入仕到歸田，是作者不滿現實、潔身自好所選擇的哲學歸隱，那么在幾經風雨、感受到歸園生活所無法擺脫的心靈痛苦之后所產生的心靈升華，則是超脫生死、帶有濃厚宗教色彩的歸隱，是一次心靈的歸隱。《桃花源記》就是作者實現這一歸隱的標志。

參考資料:

1．任繼愈主編《佛教史》，中國社會科學出版社。

2．賴永海《中國佛性論》，上海人民出版社。

3．方立天《慧遠及其佛學》，中國人民大學出版社。

4．孫靜《陶淵明的心靈世界與藝術天地》，大象出版社。

5．廖仲安、唐滿先《陶淵明及其作品選》，上海古籍出版社。

6．王國瓔《陶詩中的宦游之嘆》，《文化遺產》1995年第6期。

7．丁永忠《〈歸去來兮辭〉與〈歸去來〉佛曲》，《文化遺產》1993年第5期。