《神應經》辨析:兼論道教醫學※

● 肖愛嬌 歐陽鎮

醫學界一般認為，《神應經》是一本重要的針灸學專著，這只是從《神應經》的主要內容來看而已。如從《神應經》整體而言，也就是從席弘學派的創建、《神應經》的形成以及道教醫學的歷史等方面來看，《神應經》就不僅僅是針灸學著作，而是與道教、道教醫學具有密切關聯的著作。

一

席弘，字宏遠，號梓桑君，南宋江西臨川人，被中醫界譽為“著名針灸學家”、“江西針灸學派鼻祖”。一般針灸學書籍對席弘的傳道情況敘述為:后代即以針灸相傳，席氏家傳針灸十二代，由宋到明，歷久不衰。席弘一派的傳授經歷宋、元、明時期，這時道教盛行，這一流派的發誓飲丹、用針念咒等做法，莫不與此有關［1］。這也充分說明針灸學與道教信眾具有重要的關系。

中醫針灸學自古就與道教分不開。明代醫家龔廷賢曾指出:“醫道古稱仙道也，原為活人。今世之醫，多不知此義。”［2］這里所說的醫道當然包括針灸學，都是屬于道教徒修學的內容。道教徒對中醫的重視是符合當時道教自身發展需要的，“從道教醫學自身發展的內在邏輯來分析，隋唐宋元，道教修真思想發生了一次重要的轉折，道教修仙途經與方法逐漸從以外丹術為主轉向內丹術，從重視外煉而轉向注重內修，注重人體潛能開發。而內丹修煉離不開傳統醫學理論的指導，內丹術對醫學知識、理論的要求較之外丹術更為迫切，必然促使道士更加努力勤修醫術，視醫術為修仙證真的必不可少的階梯。”［3］道教徒對于醫學，尤其是針灸學的看法與一般的中醫是不同的。在《神應經》序中就有:“乃求其術于醫者，久而得之者十有余家，獨宏綱乃遇信卿席真人所授之術，故其補瀉、折量之法，其口訣、指下之妙，與世醫之所不同。”［4］這種不同，早在《太平經》和一些穴位的命名上就表現出來了。《太平經》中的《針灸訣》描述了道心膏人運用針灸治病的過程和認識:“針刺者，所以調安三百六十脈，通陰陽之氣而除害者也。……，欲樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人前，名為脈本文，比若書經道本文也。令眾賢圍而議其病，或有長于上，或有長于下，三百六十脈，各有可睹，取其行事，常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也，集眾行事，愈者以為經書，則所治無不解訣者矣。天道制脈，或內或外，不可盡得而知之也，所治處十十治訣，即是其脈會處也。”［5］其中就有明顯的天道觀念;另外，中醫針灸學現行的許多穴位名稱都帶有濃厚的道家、道教色彩。如百會穴，故取名“百會”。又如關元穴，乃人身陰陽元氣交關之處，為養生家凝神之所。其它穴位名稱如璇璣、神闕、巨闕、光明、紫宮、玉堂、華蓋、承漿等等，常常見之于《黃庭經》這類道書中。中醫針灸學中著名的阿是穴這一名稱，也是首先由道醫孫思邈提出來的。因此，《神應經》作為一本道醫著作出現，帶有鮮明的道教色彩也就不足為奇。

二

《神應經》是應朱權的要求而編寫的。朱權，號大明奇士、臞仙、玄洲道人、涵虛子、丹丘先生，明太祖朱元璋第十七子。其少年時代是在崇尚道教的社會和家庭的環境中成長的。由于崇道，其“日與文學士相往還，托志翀舉，自號躍仙”［7］，自稱是太清南極沖虛妙道真君下凡，后世凈明道還尊其為一代祖師。據史料記載，其先后寫成與道教有關的著作就不下20種。其愛好針灸，同時為了弘道，囑劉瑾改編席弘著作成《神應經》一書。1425年又親自為這本書作序，序文言“獨宏綱得遇信卿席真人所授之術”，之后還畫花押似地寫上個草書“神”字，上方蓋上個“咸躋壽域”的篆文圖章以代替簽名，這充分表達了其的道教長生成仙思想。這一格式，同其出版的其它道書如《乾坤生意》等書的序文是一致的。因此，可以說《神應經》是一本借醫弘道的著作。

三

道教醫學與一般的中醫學是不同的。“道教醫學是一種宗教醫學，作為宗教與科學互動的產物，它是道教徒圍繞其宗教信仰、教義和目的，為了解決其生與死這類宗教基本問題，在與傳統醫學相互交融過程中逐步發展起來的一種特殊醫學體系，也是一門帶有鮮明道教色彩的中華傳統醫學流派。”［3］醫道互動的局面在道教史上很早就開始了，從早期“以治病卻禍為務”的五斗米道、太平道一直到金元時期的全真道都曾以“以醫傳教”、“借醫弘道”，把醫術作為濟世納徒、擴大教勢的一個有力工具。南北朝時期，“道教上清派、靈寶派在其修煉理法的建構中都重視和發揮傳統醫學理論的作用，樹立了道門借醫理弘揚道法的典范，對后世道教與醫學關系的發展產生了深遠的影響。其中上清派茅山宗的開創者陶弘景就繼承了上清派借醫弘道的傳統，醫道兼通，在道教和醫學兩個領域都卓有建樹，成為南北朝時期集高道和名醫于一身的代表人物。”［3］借醫弘道延續的時間很長，“明清至民國時期，由于借醫弘道的需要，精通醫學并且廣泛實踐的道士名流尚不斷涌現”［8］。從前面的敘述來看，《神應經》的出現就是這種醫道互動的一個重要典型事例，它一方面充分反映了道教“尚醫”的歷史傳統，另一方面也說明道教與中國傳統醫學關系極為密切。

四

事實顯示，道教醫學在中國歷史上是具有深遠影響，它的實踐與理論在中國醫學上是舉足輕重的，而不是可有可無的。但道教醫學長期以來都受到歧視或否定，較突出的表現在兩個方面:一是抹煞道醫的存在;二是抹煞道教醫學的存在。正是由于這兩個方面的原因，《神應經》長期以來只被認為是一本針灸學著作，而不能列為道教醫學流派的著作。造成這種狀況的深層因素很多，其中最為主要的原因是只看到道教醫學的消極作用，沒能對兩者內在關系機制做深入細致的分析，甚至片面地將醫道關系視為一種阻礙與被阻礙的關系，或者武斷地認為傳統醫學的發展與道教并無直接關系。但是，道教醫學的正能量卻始終存在著，并于民間社會深處發揮著自身應有的作用。尤其是“在人類的心靈健康面臨著新的危機的時候，相信道教醫學的文化療法可以在醫治疾病以及疑難雜癥方面發揮特有的效力”［8］。

應該看到的是，限于歷史條件，道教醫學本身也存在著一些不盡如人意的地方，它的內容也是魚龍混雜、良莠不齊的，其中包含有一些宗教神秘的東西。這在《神應經》中也存在著，如“盟天歃血”或“立盟飲丹”等等。對此，不管是從中醫學來看，還是從道教醫學來說，我們都應有正確的態度和方法。從中醫學來看，“在評論歷代針灸人物及其學術成就時，自應注意分析這種情況。對其所述內容，做到去粗取精、去偽存真”［1］。從道教醫學來說，“應該以科學的態度、理性分析的眼光，擯棄其糟粕，吸收其中有現代價值、意義的部分，古為今用，為人類的健康保健事業做出積極貢獻”［3］。

［1］李 鼎評注，王羅珍校勘.針灸玉龍經神應經合注［M］.上海科學技術出版社出版，1995:257.

［2］龔廷賢.萬病回春·醫家病家通病·古今圖書集成醫部全錄(第十二冊)［M］.人民衛生出版社，1983:59.

［3］蓋建民.道教醫學［M］.北京:宗教文化出版社，2001:5－6，9－12，84－85，107，358－359.

［4］明·陳 會原著，劉 瑾重校，李 鼎評注，王羅珍校勘.針灸玉龍經神應經合注［M］.上海:上海科學技術出版社，1995.

［5］王 明.太平經合校［M］.中華書局，1979:180.

［6］查繼佐.罪惟錄(卷四)·四部叢刻(三編)［M］.北京:商務印書館，1936.

［7］張廷玉.明史［M］.北京:中華書局，1984.

［8］詹石窗.道教文化十五講［M］.北京:北京大學出版社，2003:198－207.