論西方文化人類學的方法弊端：“以今證古”

提要：自“新文化運動”西方文化人類學傳入中國后，基本成為中國史學的方法論。然中國古史迄今未能“走出迷茫，超越疑古”，并在不少方面誤入歧途。究其原因，則與西方文化人類學的“以今證古”方法關系極大。“以今證古”屬“類比”之法，是有待證明的“或然推理”；誰也不敢保證近存原始社會即是上古時代的“翻版”，亦或還存在“天壤之別”。作為四大文明古國之一，我國存在大量豐富的上古史料，中國史學只有走“以古證古”的科學之路，才能最終見華夏童年之真容。

主題詞：西方文化人類學 ； 方法 ；以今證古 ； 類比 ； 或然推理

中圖分類號：G04 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487（2013）02-

在20世紀20年代“新文化運動”積極引進西方自然科學知識的同時，西方新興的“文化人類學”也逐漸傳入中國，并最終成為中國史學界普遍遵循的方法論。如史學界基本以摩爾根的“進化論人類學”為圭臬、神話學基本以茅盾根據朗格“人類學神話學”建立的中國神話學理論為準繩。然而，在這些理論和方法的指導下，中國上古史學和神話學研究迄今仍未“走出迷茫，超越疑古”，且在不少方面誤入歧途。究其原因，我們認為實與西方文化人類學的“以今證古”方法關系極大。我們知道，“以今證古”在形式邏輯中屬“類比”之法，是有待證明的“或然推理”，是不可全信的。我們又知道，西方文化人類學主要是根據近存原始社會來推論人類上古文明的起源與發展規律，然而誰敢保證近存原始社會就是人類上古時代的“翻版”？在沒有見到上古證據之前，西方文化人類學的見解實質上僅僅只是一種推論和猜測，是有待證明的“或然推理”！西方文化人類學之所以“以今證古”，原因即在于西方國家的上古史料非常有限，是不得已而為之！而作為四大文明古國的中國，我們擁有極為豐富多彩的上古史料，我國史學家完全可以走“以古證古”的科學之路！誠然，我們只有走“以古證古”之路，才能最終腳踏實地地見華夏童年時代的歷史大真相。由于西方文化人類學的“以今證古”方法的確給中國史學界帶來了不小的負面影響，所以我們認為很有必要對西方文化人類學的根本方法“以今證古”進行一次較為深入的分析，以利中國史學的振興。

一、西方文化人類學之緣起

人類學由體質人類學和文化人類學構成。體質人類學主要研究人類體質特征的起源發展規律，文化人類學則主要研究人類社會文化的起源發展規律。1501年德國學者亨德的《體質人類學》一書標志著體質人類學的誕生。1859年達爾文的“進化論”著作《物種起源》橫空出世，論證地球上的生物不是上帝創造的，而是“進化”而來的。進化論摧毀了自古以來的“神造萬物”宗教觀念。但進化論僅僅是對生物而言，并不包括人類文化的發展規律。于是當時以泰勒、摩爾根等為代表的學者們開始借助達爾文的進化論來論證人類文化的起源與發展規律，認為人類的文化也不是“超自然的成就”和“神賜產物”[1]，也是由低級向高級不斷進化而來的。一些歐洲學者發現探險家、傳教士、海員從異國帶回的遠古人工制品在近存原始社會中仍在使用，于是調轉船頭到近存原始社會中去收集原始文化材料，并將其視為早期人類文化的“活化石”。1871年泰勒的《原始文化》一書出版標志著西方文化人類學的正式形成，泰勒也被譽為“人類學之父”。20世紀20年代以前的文化人類學是狹義的，也就是民族學，其后的文化人類學是廣義的，即運用民族學、考古學、語言學等材料來研究人類文化的起源與發展規律。文化人類學萌芽壯大于西方歐美國家，“新文化運動”時傳入中國，建國后又作為資產階級學術被打入涼宮，改革開放后再次在中國生根開花并有待壯大。經過一百多年的發展，西方文化人類學學派林立、理論眾多、此消彼長、紛繁復雜。日本學者綾部恒雄主編有《文化人類學的十五種理論》[2]一書，較有代表性的有“古典進化論學派”、“傳播學派”、“功能學派”、“心理學派”、“新進化學派”、“結構主義學派”等。

二、西方文化人類學的根本方法：“以今證古”

文化人類學“以今證古”的方法是顯而易見的，只有對那些不太了解這門學問的人，這里才有必要舉證說明。學界很少有人對文化人類學的“以今證古”方法進行商榷。也許是因為門戶之見，文化人類學家很少自稱其方法是“以今證古”。但很少并不等于沒有，例如茅盾極力推崇的西方文化人類學的集大成者安德魯·朗格[3]就自稱這門學說的研究方法是“取今以證古[4]”。文化人類學的起點是研究人類文明初期的起源狀況[1]，然而由于在歐洲這方面的材料非常缺乏，所以其主要方法是通過近存原始民族的社會狀況來“類比”人類文明之初的狀況，例如泰勒在《原始文化》中就提出了他的大膽假設：“現今研究的蒙昧狀態很大程度上和人類的早期狀態相符[5]。”西方文化人類學之所以學派林立、眾說紛紜、難有統一的認識，其根本原因理當就在“以今證古”的研究方法。因為“以今證古”根本上屬于“類比”之法，而“類比”之法根本上又屬于“或然推理”，實質上是有待證明的“假設”和“猜測”。

（一）文化人類學的具體研究方法

從文化人類學的具體研究方法中，我們也可以看出其方法實質是“以今證古”。孫秋云先生在《文化人類學教程》一書中列舉了文化人類學的五種研究方法：一是“田野調查法”，即深入到近存原始社會中去實地調查收集資料。此法被認為是文化人類學的“學科標志”[6]，李月英也寫有《田野調查：文化人類學的主要研究方法》[7]一文。如摩爾根為了研究人類社會進化規律就曾深入到美洲印第安人易洛魁部落長期生活，甚至被易洛魁塞納卡部落鷹氏族吸收為該族成員。而摩爾根運用近存原始社會文化材料來推測早期人類文明的發展狀況則無疑屬于“以今證古”之法。二是“背景分析法”，即運用背景構架來對調查結果進行分析研究，其基礎和前提還是“田野調查法”，其實質還是“以今證古”。三是“跨文化比較法”，即對田野調查來的世界各地的民族志報告進行抽樣比較研究，其基礎仍然是田野調查法，其實質仍然是“以今證古”。四是“主位與客位研究法”，即采取主位與客位兩種截然不同的立場來進行研究。例如以學者立場或以巫師立場來研究巫術，其認識可能大不相同。而“主客位研究法”的基礎還是“田野調查法”，還是“以今證古”。五是“大傳統與小傳統研究法”，所謂“大傳統”即以都市為中心的文化傳統，所謂“小傳統”即以村鎮為中心的文化傳統。其基礎顯然還是田野調查法，其實質顯然還是“以今證古”。——所以，文化人類學的根本方法是“以今證古”。

在眾多中外民族學家的著作中，都充滿了近存原始社會的文化材料。而這些材料又往往用來論證遠古人類文明的起源與發展規律。在廣義文化人類學的陣營中，我們看到民族學的比重顯然遠遠大于考古學和語言學，其方法也主要是“以今證古”。我國著名人類學家林惠祥在《文化人類學》一書中也指出：人類學的依據主要是近存原始民族的文化材料，所以其方法主要是“以今證古”。有學者說，歷史學是研究“文化化石”的，而文化人類學則是研究“文化活化石”的。這里所說的“文化活化石”即指近存原始社會。這些也都表明文化人類學的主要方法是“以今證古”。

（二）文化人類學先驅們的“取今以證古”

從文化人類學先驅們的探索途徑看，其方法也均不出“以今證古”之畛域。1724年法國天主教神甫拉菲托的《美洲野蠻人的習俗與古代習俗的比較》一文即是把印第安人的習俗與文獻記載的古代習俗進行比較研究。在17至18世紀歐洲“啟蒙運動”中，學者們也是廣泛利用美洲、大洋洲、非洲的近存原始民族文化材料來論證他們對人類遠古時代的看法。19世紀以后的歐洲學者也正是因為發現古代的人工制品竟然在近存原始社會中還在使用，于是調轉船頭開始對近存原始社會進行調查取證從而建立了文化人類學的雛形。這些方法，都是“以今證古”。

下面我們再來分析一下幾位文化人類學巨匠的研究方法。

英國人泰勒（1832—1917）是“古典進化論學派”的代表人物，英語世界學院派人類學創始人，第一部人類學教科書的作者[8]，世稱“人類學之父”。泰勒的方法實質也是“以今證古”，這從他的著作中可以明顯看出。泰勒年輕時因健康原因四處旅游，在墨西哥邊僻山村考察后出版了《阿那瓦克：古老和現代的墨西哥與墨西哥人》，1865年又出版《關于人類早期歷史和文明發展的研究》。1871年出版了集其思想之大成的不朽名著《原始文化》，該書系統表述了泰勒的人類學思想，在學術界贏得極大聲譽。

泰勒的研究方法主要有二：一是“比較法”，即對世界各民族之文化進行比較研究，《原始文化》就是比較法的產物。比較法至今仍是文化人類學的主要方法。二是在《原始文化》中首創了“殘余分析法”，認為近存原始社會中的某些文化現象雖已失去遠古原型，但慣性力量使其以“殘余”形式存在，考察這些“殘余”，即可恢復其舊有結構，重建人類文化進化史。泰勒的主要取證對象是近存原始社會，其方法實質是“以今證古”。

美國人摩爾根（1818-1881）是與泰勒比肩而立的另一位“古典進化論”的學派代表，也是與中國建國后的社會科學理論關系極深的人物。摩爾根為了研究人類社會的進化規律，深入美洲印第安人易洛魁部落長期生活，甚至被易洛魁塞納卡部落鷹氏族吸收為該族成員。他1851（33歲）出版《易洛魁聯盟》、1869年（51歲）出版《人類家庭的血親與姻親制度》、1877年（59歲）出版《古代社會》、1881年（63歲）出版《美洲土著的房屋和家庭生活》。摩爾根在《古代社會》中提出人類社會三階段進化序列（“蒙昧時代→野蠻時代→文明時代”），提出人類社會是由低級向高級、由原始社會向階級社會不斷發展的，并隨著資本主義制度滅亡還將走向更高的階段。馬克思和恩格斯對摩爾根的理論大加贊賞，認為他證實和豐富了馬克思主義唯物史觀。馬克思寫了《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》（1883）一書。恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》（1884）一書是執行馬克思遺言而在摩爾根《古代社會》基礎上發展起來的，書中盛贊摩爾根“以他自己的方式，重新發現了40年前馬克思所發現的唯物主義歷史觀”，“在原始歷史的研究方面開辟了一個新時代”。然而近人常金倉在《進化論人類學的終結與中國社會形態研究》[9]一文中說：“以摩爾根為代表的進化論人類學，早在20世紀20年代就已遭到全面的批判，被相率放棄，他的做法卻在中國史學界延續至今。在某種意義上說我們今天仍舊在重蹈摩爾根的覆轍。21世紀的史學工作者應該戰勝自己頭腦中的固執和偏見，積極探索新的道路，中國史學才能煥發自己的活力。”顯然，摩爾根的方法也是“以今證古”。

英國人弗雷澤（1854-1941）是一位才華橫溢的文化人類學家，一生著作頗多。他的巫術研究巨著《金枝》使其在世界學術界獲得崇高聲譽，是聞名遐邇的學術必讀書，是人類學的百科全書，是現代人類學的奠基之作，至今仍是巫術與宗教起源的權威之作。《金枝》以古羅馬作家的“金枝”神話傳說（一座神廟中的被稱作“森林之王”的祭司可以由逃奴擔任，但逃奴必須折取現任祭司日夜守護的神樹上的樹枝〔金枝〕，從而取得與現任祭司決斗的資格，并殺而代之）為起點分析巫術的起源與發展。他運用泰勒的“比較法”，對世界各民族的原始巫術材料進行廣泛搜集，并進行由點到面、由淺入深的系統梳理，演繹出一套嚴整體系，對巫術的由來與發展作出了令人佩服的闡述，首次得出“巫術先于宗教”的結論。弗雷澤把巫術歸為兩類：一是“模仿巫術”（相似律、同類相生、果必同因），二是“接觸巫術”（接觸律、觸染律）。前者通過“模仿”施展法術，后者通過被某人接觸過的物體對某人施展法術。弗雷澤的巫術研究也對后世影響頗深。——但是，我們通過中國周代（公元前11世紀-前771年）以前的“上古圖文”[10]研究上古巫術的起源，發現巫術的起源與上古先民普遍崇拜的天帝高祖夔有至深關系，而這些恰恰是弗雷澤沒有、也無法看到的，因為他所收集的原始巫術材料并不包括年代極其古老的中國“上古圖文”。但他對巫術的分類和剖析與我們的看法基本一致，這是因為在他所收集的材料中還“殘余”著較為豐富的上古巫術的內容。從弗雷澤的材料根據看，仍不出“以今證古”的范疇。作為世界三大古國的中國“上古圖文”是在近數十年來才逐漸面世的，弗雷澤身處近百年前是無緣相見的。若不然，憑他的智慧，恐怕還會干出更加驚天動地的事情來。

英國人安德魯·朗格[3]（1844-1912）是西方文化人類學的集大成者，他確立了人類學派的神話學。朗格的神話學理論認為：古代神話是先民“生活和思想的產物” [4]。朗格的著作有《近代神話學》、《風俗與神話》、《神話：教儀與宗教》，《大英百科全書》的“神話”條也是朗格所撰。朗格的人類學神話學對中國現代神話學影響巨大。中國現代神話學奠基人茅盾是朗格的極力推崇者，他認為朗格的神話理論是“最圓滿的”。茅盾介紹朗格的研究方法正是“取今以證古”，他說：“神話緣何而發生呢？神話中的不合理質素又是什么緣故呢？蘭回答道：原因都是在創造神話的原始人的心理與生活狀況。但原始人去我們且逾萬年，他們的生活狀況和思想已非我們所能目睹，又無可靠的文字記載，然則我們在萬年之后，論述萬年以前的事，必如何而可不陷于懸揣臆說的弊病呢？換言之，即如何而可使我們的論斷合于科學方法。對于此點，蘭的方法是‘取今以證古’。這就是研究現代野蠻民族的思想和生活，看他們和古代神話里所傳述的，是否有幾分相吻合。果然研究的結果，證明凡古代神話中一切怪異的記述為吾人所懷疑驚詫者，在現代野蠻民族中方且以為理之固然，日行之而不疑。例如古代神話中一切人獸易形的故事，皆起于萬物皆有精靈一觀念，而現代野蠻民族正有以為凡物皆有精靈故奉為‘圖騰’而崇拜之者；又如父母與子女，兄弟與姊妹的血族結婚，現代野蠻民族中亦有視為常事，不以為罪的，正象古代神話所述神的亂婚。我們如到現代澳洲土人，南非布西曼族，紅印第安人，南美落后民族的小社會內一看，便見活的神話正在他們中間開演。這些現代的野蠻民族，因了種種關系，大概是不能進于文明之域的了，人們往往稱之為劣等民族，好象他們是天生的劣種；實則我們文明民族的祖先，在數萬年前正和他們一樣，不過因了種種機緣，乃能逐漸進化，有今日的文明。我們如果承認人類進化的事實，便亦不能不承認他們確可稱為我們祖先的現代的代表；因而不能不承認人類學派的解釋是合于科學方法的。” [4]

總之，西方文化人類學的大師們幾乎無一例外地都認為近存原始民族正是“我們祖先的現代的代表”，所以他們就要“取今以證古”。

三、“以今證古”屬“或然推理”

然而，我們對西方文化人類學的“以今證古”根本方法持懷疑態度。因為，“以今證古”根本上屬“類比推理”，而“類比推理”根本上又屬“或然推理”，而“或然推理”又是一種有待證明的推理，本質上還屬于“假設”與“猜測”的范疇。“類比推理”是根據兩事物在某些屬性上相同從而推測兩事物在其他屬性上也可能相同。而這個“可能相同”是有待證明的“假說”。再者，如果前提中確認的共同屬性很少，而且共同屬性與推理出來的屬性沒有什么關系，那么這樣的類比推理就是極不可靠的，被稱作“機械類比”。如果我們完全根據近存原始社會的材料來構建我們對上古原始社會的理論，那是很危險的。因為近存原始社會與上古原始社會說到底是兩個完全不同的概念。在沒有真正見到上古原始社會的材料以前，誰也不敢保證上古原始社會與近存原始社會就是一樣的。更何況上古的自然人文環境是不是與近存原始社會所處的自然人文環境相同，這也很難說。

我們認為，應當用盡可能直接的上古證據論證上古歷史，而不是以近存原始社會的材料來“類比”上古歷史。更加重要的是，我們根據中國周代以前的“上古圖文”看到的華夏文明發祥史，的確與中國乃至世界的近存原始社會存在天壤之別！遠古時代的自然人文狀況與今日世界的自然人文狀況的確存在很大不同。遠古先民信仰的“天神”與今日野蠻民族信仰的“天神”完全不是一回事！例如3500年前的商代甲骨卜辭、鐘鼎銘文、巖畫陶紋等“上古圖文”中所記載的上帝高祖“夔”與近存原始民族所信仰的抽象的神靈顯然存在本質上的不同。或者可以這樣說，遠古先民信仰的“天神”是其“原型”，而今日野蠻民族所信仰的“天神”則是演變得已經失去“原型”的“變型”。通過這些“變型”想還原其“原型”幾乎是不可能的。唯一的途徑，就是直接到“上古圖文”中去考察其“原型”真相，而不是通過近存原始社會的材料來類比推理。我們認為史學研究的方法總則應當是“實事求是”，具體到上古史研究，就應當盡可能找到當時當事的“直接證據”，如果是后來的史料，也是離得越近越好。三千年前的甲骨金文記載自然比后來的傳世文獻可靠性更高。神話傳說是從古代傳下來的，或“口耳相傳”，或“文字傳承”，然而一個“傳”字就決定了它必然存在“刪改訛亡”之虞。近存原始民族的神話傳說有兩方面的問題，一是它是不是古傳，或許還是后來才編出來的，就算是古傳，也同樣存在“刪改訛亡”之虞。

當然，我們也并非說“以今證古”方法就完全不可取，泰勒的“殘余”說還是有一定道理的，今日的“變型”中也理當殘余著上古的“原型”的某些因素，這些因素有可能與上古史料接軌。但我們反對把“以今證古”作為主要方法來研究上古史，作為一種輔助方法還是可以的。現代廣義的文化人類學是由民族學、考古學和語言學構成，這其中還是應當偏重考古學和語言學中的歷史資料，民族學對近存原始民族的“田野調查”材料只可以作為輔助，而不可成為主要依據來推測上古歷史。總之，我們主張“以古證古”而不是“以今證古”。

四、西方文化人類學“以今證古”方法產生的地理原因

西方文化人類學為什么會采用“以今證古”這種“或然推理”之法呢？這與他們所處的地理環境可能有很大關系。我們知道文化人類學的產生發展之重鎮是在歐美國家，然而人類文明的發祥地，卻主要是在東方：一是東亞的中國文明，二是西亞的兩河流域之蘇美爾文明，三是東北非的古埃及文明，四是南亞印度河流域的哈拉帕文明[11]。這四大最古文明三個在亞洲，一個在非洲。歐洲最早的愛琴文明出現時，四大文明已經出現了上千年。然而美洲最早的印第安文明出現時已近乎我國的五代十國時期，已經非常晚了。所以，歐美國家并無人類文明發祥期的遺址遺物，也自然缺乏這方面的傳世文獻。雖然歐美的探險家、傳教士、海員從海外帶回一星半點異文化的文物，也遠不夠表現應當的歷史環境。可能正是基于這樣的客觀條件，才使得歐美學者在走投無路的情況下，又發現海外帶回的原始制品在歐洲當時的原始民族中仍在使用，于是就走上了借近存原始文化材料來“類比”人類文明發祥期的“以今證古”之路，即是地理條件所迫。

另外，正如楊堃在《民族學概論》一書中所說，歐洲學術有一個傳統，那就是“無論講任何科學，自然科學或社會科學，總是從希臘、羅馬講起。特別是從古希臘講起。他們認為人類的文化和文明都來自希臘。這種說法是錯誤的。我們知道，東方的古代埃及、兩河流域、印度、中國的文明比希臘、羅馬更早，所以講到最早的科學、文化來源，應從古代東方講起。” [12]西方文化人類學之所以走上“以今證古”之路，與這種“學術傳統”也有一定關系，他們忽視東方文明在人類文明起源史上的重要地位。

五、“唯識論”式的狡辯

面對西方文化人類學學派林立、理論眾多、此消彼長、紛繁復雜的局面，有人提出了這樣的看法：文化人類學不求給出一個標準答案，而是在各種解答中尋找更加可能的正確答案。在其他學科看來，文化人類學家是在玩“換句話說”的游戲，是一種不科學的社會科學。由于問題的復雜性，所以文化人類學并非追求一個真實，即使真實只有一個，但每個人看到的“真實”也往往是難以整齊劃一的。這種說法頗有些利用佛教“唯識論”的狡辯，即世界是什么樣的，都取決于人心，每一個人眼中的世界都是不一樣的，所以人類文明發祥史也是多種多樣的。這其實是一種邏輯紋亂的理念，歷史就是歷史，它只有一個樣子，具有客觀唯一性。也許正是由于西方文化人類學的根本方法問題及其紛繁復雜、無所是從的現象，才使一些西方學者指責說這里潛伏著“文化爆發戶的劣根性”。

我們知道，中國的上古史是由神話傳說與考古材料構成的，其中的神話傳說一直是中國史學的研究重鎮。然而長期以來神話研究迷霧重重，不得其解。究其原因，主要癥結即在受西方文化人類學及其神話學影響太深，未能“實事求是”地研究中國史料。作為四大古老文明的中國，應當建立自己的“以古證古”的神話學理論體系。

參考文獻：

[1]《文化人類的理論框架》[M]莊錫昌、孫志民編著，浙江人民出版社1988.

[2]《文化人類學的十五種理論》[M] [日]綾部恒雄編，中國社科院日本研究所社會文化室譯，國際文化出版公司，1988.

[3]Andrew·Lang，茅盾譯為“安德烈·蘭”。

[4]《神話研究》[M]茅盾著，百花文藝出版社，1981.

[5]《西方人類學名著提要》[M]王銘銘編譯，江西人民出版社，2004.

[6]《文化人類學教程》[M]孫秋云主編，民族出版社，2004.

[7]《今日民族》[J]，2007（9）.

[8]《文化人類學》[M] [美]馬文·哈里著，李培茱、高地譯，東方出版社，1988.

[9]《陜西師范大學學報》[J]，2009（3）.

[10]即指上谷巖畫陶紋和甲骨金文等。

[11]《中外歷史發展大系對照表》[M]，書海出版社，2004.

[12]《民族學概論》[M]楊堃著，中國社會科學出版社，1984.

作者簡介： 陳文敏，男， 陜西省委黨校圖書館古籍室研究館員

作品：①2009年國家社科基金項目《古漢字本義系統與上古神話原型研究》（批準號：09XZS013），在研；②2002年陜西省社科基金項目《六書新論》，20萬字，獨著（結項證書號：2006017）。③《漢字起源與原理》上海古籍出版社2007年12月出版，30萬字，獨著。④《漢字與飛碟》陜西旅游出版社1996年8月，25萬字，獨著。⑤在《中國社會科學報》、《圖書情報工作》等報刊發表論文80余篇。

基金項目：（本文為國家社科基金項目《古漢字本義系統與上古神話原型研究》（09XZS013）階段性成果）