“氣”論

摘要：“氣”在古代是一個淵博的概念，在哲學、美學、文學等諸多領域常被提及，諸家的觀點在一個漫長的過程相互影響、融合，文學中的“氣”漸漸被認們識。

關鍵詞：氣；文學；流變；接受

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-2-00-02

在中國傳統的哲學、美學及文藝思想領域中，“氣”是一個古老而又博大精深的概念。數千年來，人們不斷提及它，我們發現，不僅文學家談論氣，醫學家、道家、陰陽五行家、書法家、畫家等等都在談“氣”。 物理學上的解釋顯然不能涵蓋“氣”的概念。“氣”也是古代文論中的重要組成部分，撇開其它方面，本文試從文學層面，來探究中國古代文人對于“氣”的認識。

古代中國有金、木、水、火、土五行學說，中國學者龐樸也通過將八卦所象征的天、地、水、火、風、山、澤、雷八者并歸分類，得出上古曾有四大元素說的結論。即天、風為氣，地、山為土，水、澤為水，火、雷為火。對比“五行說”和“四元說”，發現五行里的金和木取代四元里的氣，而氣的地位不再與水、火、土并列，進一步提升為宇宙萬事萬物的本原了，認為氣分為陰陽，化作萬物。人的形是“氣之粗”者化成，人的神則是“氣之精”者化成。在化生萬物后，氣本身仍以一種流質的狀態存在。長期以來，人們對氣的基本概念形成了一定的共識，即認為氣是存在于宇宙中的運行不息且無形可見的極細微物質，是構成宇宙萬物的本原或本體；氣的自身的運動變化，推動著宇宙萬物的發生發展。氣充塞于宇宙萬物之間，與宇宙萬物相互滲透，成為萬物相互聯系的中介，使萬物相互感應而構成一個整體。列子說氣之“清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生”。[1]老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負，陰而抱陽，沖氣以為和。”[2]老子認為道是宇宙萬物的起源，所謂道生萬物，但是這萬物的形成都是由陰陽二者以氣沖和而成的。莊子也說：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。……故曰：‘ 通天下一氣耳’。圣人故貴一”。[3]莊子也認為氣是萬事萬物的初始物質，莊子還將氣上升到精神的高度，認為圣人之圣在于用氣貴一。

“氣”本身以一種流質的狀態存在，古人都承認其重要性，那么如何才能處理好人與氣的關系問題，這里就不得不提到善養浩然之氣的孟子了。孟子在《公孫丑》中說“我知言，我善養吾浩然之氣”，那么什么是浩然之氣呢？孟子的回答是這樣的：“難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”孟子在這里提到了養氣的方法，即要用正義去培養浩然之氣，孟子還把氣的盛大與儒家的仁義道德聯系起來，認為兩者間是相輔相成的。孟子認為，一個人必須先具有高尚的精神品格，才能有美而正的言辭，也就是說，作家要加強自己的人格修養然后才能寫出好的作品。孟子能有如此好的文才與辯才，這與他善于養氣也是密不可分的。

漢末魏晉，品評人物的清議之風大為流行，氣也被廣泛地用來品評人物容貌、體質、性情、賢愚等方面的重要概念，所謂人稟氣于天，氣成而形立。曹丕則在此基礎上深入闡發了氣與文章之關系，他在《典論·論文》中提到：“夫文章者，經國之大業，不朽之盛事，”文章的地位如此重要，而文章的好壞決定于氣，曹丕說：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。”他用演奏音樂作比喻，說明文人因清濁之氣不同，即使所用文學體裁和藝術技巧相同，創作出來的文學作品仍會有很大的差異。這里的氣就是文章中呈現出的作者獨特的面貌和才情氣質。我們能感受到人不同氣質的存在，文章也有氣質。一個人的氣質形成后，會相對的固定下來。而文中字里行間的氣的變化起伏也能透露出人的氣質。曹丕在文中還具體地用此說來評論同時文人的作品，他在《與吳質書》里說：“觀古今文人，類不護細行，鮮能以名節自立。而偉長獨懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志，可謂彬彬君子者矣”。

至此，我們發現，孟子的養氣說和曹丕的文氣說有很大不同，“氣”包括了人外在和內在的所有特征，曹丕依據氣循環、流動的特點，將氣的概念進而引申到人類的創作領域。他的“文氣”說，是將人的創作活動視為人的稟賦的外顯，因此正如人以氣為主一樣，他所創作的文也是以氣為主的。他的文氣主要論文，即作家本身的氣質及其作品的風格。而孟子的養氣主要指的精神狀態、道德層面上的意義，他明確提出氣是可以養的。

劉勰在《文心雕龍》里有《養氣》一篇，也提到了氣與文的關系，他說：“至如仲任置硯以綜述，叔通懷筆以專業……意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥倦，常弄閑于才鋒，賈馀于文勇。使刃發如新，腠理無滯，雖非胎息之萬術，斯亦衛氣之一方也。”[4]劉勰提到養氣的原因是因為創作會耗費精神，從而使身心勞累，而改善這種情況的方法就是調節疏導，使體氣舒暢。劉勰還強調氣在文學創作中的作用，如《神思》：“神居胸臆，而志氣統其關鍵；”[5]《檄移》：“氣盛而辭斷。”[6]劉勰認為氣對文章的語言形式有決定作用。劉勰在《章句》中還具體從行文的音節、字數、聲調的變化講到氣表達的形式技巧問題。他還指出作家之氣對其創作風格的影響，所謂“意氣駿爽，則文風清焉”是矣。

劉勰進一步發展了曹丕的“文氣說”，從氣在文學創作中的作用，“氣”與語言形式的關系以及語氣對氣的影響等多方面的論述，初步形成了一套關于“文氣”的理論體系，奠定了傳統文論中關于“文氣”的倫理基礎，對后世“文氣”理論的發展和完善有著深遠的影響。但是劉勰認為運用神思寫作會勞神傷神，也與生理體質有關，因此需要合理的培養、利用。這是借鑒了孟子的養氣的方法并加以改造的，而曹丕則認為氣是與生俱來的。

到了唐代，社會穩定，經濟繁榮，但文風偏于華麗，韓愈在這個背景下倡導古文運動，提出氣盛宜言。他說：“氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者小大畢浮，氣之于言猶是也。氣盛，則言之短長與聲之高下者皆宜。”[7]這里的氣指人的精神、道德修養，而孟子所說的“配義與道”的“氣”，即“不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎《詩》《書》之源”的“氣”。氣盛指的是對于所要說明的道理感情強烈，又經過深思熟慮，情思酣暢。具有了這種精神狀態，那么遣詞造句的時候聲調之抑揚、句式之長短，便能自然適宜。韓愈也強調道德學識方面的修養。韓愈的“氣盛言宜”是將孟子的“養氣說”和曹丕的“文氣說”結合的產物，在接受曹丕以氣論文的同時，孟子在道德層面的主張也被韓愈吸收進來了。

晚唐杜牧《答莊充書》中說：“凡為文以意為主，氣為輔，以辭采章句為之兵衛。”[8]他認為，一篇好的文章要以內容為主線，氣勢為輔助，同時要有一定的文采。但“意”最重要，其次是“氣”。如果主腦不立，輔佐和兵衛也就沒有了著落。這種見解是可取的，但即使是意為主，也是要以氣貫穿始終的，可見氣之于意的重要性了。

北宋蘇轍在《上樞密韓太尉書》中也提到了氣與文的關系，他說：“轍生好為文，思之至深，以為文者，氣之形也，然文不可以學而能，氣可以養而致。”[9]他認為文是“氣之所形”，“氣充乎其中”，文便見乎其外。故作家重在養氣，他說孟子之文寬厚宏博，司馬遷之文疏蕩奇肆，主要是指文章的風格氣勢，并特別強調廣闊的生活閱歷對于激發志氣與文氣的作用。宋明以來，理學之風漸盛，作文之方法多從義理入手，文以氣為主慢慢的轉變成了文以理為主了。清代劉大魁提出 “神氣”之說，他在《論文偶記》中說：“神者，氣之主。氣者，神之用。”“神氣者，文之最精處也”此處之氣雖然居于次位，但是何者為神，何者為氣劉大魁并沒有作進一步的解釋，其實神是氣的本體，氣是神的表現，二者都很重要，相輔相成，共同主宰了文章的優劣。劉大魁在發展了前人的基礎上也提出了自己對于“氣”的理解，對后世有一定的影響。

“氣”作為一個古老而深遠的概念，其內涵博大精深，無論是在文學創作還是修身養性方面都有很重要的作用，歷代文人對“氣”也都有自己的認識，有甚者以其為宇宙萬物的本源。在歷史發展的長河中“氣”的概念也逐漸地豐富，為人們所接受，但仍然有待于更進一步的研究、認識。

注釋：

[1]、《列子集釋》楊伯峻撰，中華書局1979年版，第8頁

[2]、《老子校釋》朱謙之撰，中華書局2000年版，第174～175頁

[3]、《莊子集解》（清）郭慶藩撰，王孝魚點校，中華書局1961年版，2010年重印，第733頁

[4]、《文心雕龍》劉勰著，黃霖整理集評，上海古籍2008年版，第85頁

[5]、同上，第53頁

[6]、同上，第40～41頁

[7]、《韓愈文集匯校箋注》（唐）韓愈著；劉真倫，岳珍校注，中華書局2010年版，第701頁

[8]、《杜牧集系年校注》吳在慶撰，中華書局2008年版，第884頁

[9]、《蘇轍集》陳宏天，高秀芳校點，中華書局1990年版，第381頁