北石窟寺第165窟帝釋天考

內(nèi)容摘要：慶陽北石窟寺第165窟前壁窟門南側(cè)乘象菩薩，長(zhǎng)期以來定名為普賢菩薩，本文認(rèn)為是帝釋天。帝釋天著菩薩裝，乘阿伊羅婆陀大象（艾羅伐陀），它和窟門北側(cè)阿修羅天配對(duì)守候在門側(cè)。

關(guān)鍵詞：乘象菩薩；帝釋天；普賢菩薩；阿修羅天

中圖分類號(hào)：K879.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2013）02-0001-09

一 問題的提出

慶陽北石窟寺第165窟前壁門南側(cè)乘象菩薩，長(zhǎng)期以來定名為普賢菩薩，本文認(rèn)為是乘象帝釋天。

該窟是以七佛為主尊的大窟，其護(hù)法神的排列是窟門外站立氣宇軒昂的二天王及體態(tài)碩大的二蹲獅（圖1）。窟門內(nèi)壁相對(duì)應(yīng)的位置雕造乘象帝釋天和阿修羅天，均為高大的半圓雕（圖2）。

窟門內(nèi)壁南側(cè)乘象菩薩，本文將要認(rèn)定它是乘象帝釋天，通高3.4米。菩薩左側(cè)身舒相坐在大象上，浮雕頭光，頭戴低鬘冠，秀發(fā)垂肩，面容平和，眼睛微閉，額上刻圓形第三只眼睛；寬項(xiàng)圈，一領(lǐng)帔巾自肩部垂下，在腹部十字相交，飄帶挽于臂部自然垂下；右手扣于胸部，似有持物，上端殘去（多為手執(zhí)金剛杵），左手平放在左腿上；右腿自然下垂，左腿屈膝搭在右腿上；下著裙，裙裾作有規(guī)律的衣褶，襯托出菩薩形態(tài)的自然美（圖版1—2，圖3）。菩薩身前大象前肩側(cè)身跪著一身馴象奴，個(gè)頭不大，但形象勇猛，頭上披著短發(fā)，面部作忿怒狀，緊鎖眉骨，遙視遠(yuǎn)方，赤袒上身，下著短裙；雙手在胸前緊握馭象刺棒安庫斯或馴象鉤，這里作扁平方杖形，上端卷曲形似如意（圖版3）。菩薩身后一身弟子單膝跪坐，形象厚憨，著僧衣，雙手在前胸握著摩尼珠（似蓮蕾，觀察它的細(xì)部上面刻有花瓣、花蒂），其身份有待確定（圖版4）。菩薩坐騎大象形體高大，象鼻垂地增加整體的穩(wěn)定感。大象身上鞴鞍，頭戴籠頭。背襯巨大月輪，空虛間漂浮著云氣。這是一座以乘像菩薩為主像、前有馭象奴、后有弟子的組像。本文將要討論的就是這尊菩薩的定名問題。

窟門內(nèi)壁北側(cè)那尊阿修羅天，通高3.5m，三頭四臂坐像，著短袖衣；中面為平寂相，頭戴小帽平頂；左右面為忿怒相，剃發(fā)，橫眉倒豎緊鎖眉骨，兩眼凝視遠(yuǎn)方；鼻大唇厚。右像顏面紅色仍然很明顯，右手向外舉長(zhǎng)柄牌，左手于胸前緊握金剛杵，右上手擎日輪，左上手持月輪。背襯山丘浮雕云氣，阿修羅天跏趺坐在方形座上，臺(tái)座經(jīng)過敷泥重修。跡象表明座上云氣縈繞，象征位于大海之中，似有水族等動(dòng)物。據(jù)佛經(jīng)講，阿修羅天為了見天女以手障日輪和月輪，由此發(fā)生了日蝕和月蝕。

北石窟寺發(fā)現(xiàn)于1959年。1962年，當(dāng)時(shí)還在中央美術(shù)學(xué)院工作的鄧健吾先生專題對(duì)第165窟做了啟蒙性的研究。其研究相當(dāng)深入，對(duì)石窟的歷史淵源、地理環(huán)境作了介紹，對(duì)洞窟形制、七佛的形成演變、七佛與彌勒的關(guān)系、浮雕故事的內(nèi)容、造像風(fēng)格都作了考釋。對(duì)前壁門側(cè)的兩尊造像的記述是“西壁門口的右側(cè)為三頭四臂天王像，左側(cè)為騎象菩薩”[1]，通過對(duì)鳩摩羅什譯《妙法蓮華經(jīng)·普賢菩薩勸發(fā)品》的解讀，將騎象菩薩引申為普賢菩薩，認(rèn)為這尊騎象菩薩是具體而集中地表現(xiàn)了《妙法蓮華經(jīng)》的內(nèi)容，可是在其圖片說明中仍用“騎象菩薩”定名，看來當(dāng)時(shí)就有不確定因素。最初的研究中，此像同時(shí)出現(xiàn)兩個(gè)定名，一是騎象菩薩，是一個(gè)形象的稱呼，二是騎象普賢菩薩。這兩個(gè)定名均為后來所延用。

普賢菩薩的定名以后被廣泛采用，并視為定論。有的研究還做了進(jìn)一步的闡述發(fā)揮，仍然引用了《妙法蓮華經(jīng)》、《佛說觀普賢菩薩行法經(jīng)》等有關(guān)普賢菩薩的章節(jié)，以說明“目的是為了宣揚(yáng)普賢菩薩的功德力與威力”，等等[2]。令人遺憾的是，并沒有說明為何位于窟門內(nèi)壁，它和阿修羅天的關(guān)系、它怎么成了佛的護(hù)法也沒有得到解釋。

持慎重態(tài)度的人對(duì)這個(gè)定名持存疑態(tài)度，則形象地仍稱之為乘象菩薩，不作普賢菩薩定論，因?yàn)槠召t菩薩雖然乘象，但是它并非佛的護(hù)法。門側(cè)這個(gè)位置應(yīng)是護(hù)法神。

佛教造像中，乘象菩薩多數(shù)是普賢菩薩，但不能一概而論，乘象菩薩有這樣幾種組合：

1. 石窟及佛殿里，普賢菩薩乘象處主尊地位，配以相關(guān)的脅侍像；

2. 華嚴(yán)三圣中，普賢菩薩乘象，文殊菩薩乘獅，列于佛的兩側(cè)，這是佛教造像中最常見的主題造像；

3. 佛教故事中的乘象入胎菩薩，也作菩薩乘象的姿態(tài)，一般與逾城出家中的乘馬菩薩相對(duì)應(yīng)，其位置在佛龕上方左右側(cè)；

4. 佛教護(hù)法中的諸天仆乘中的乘象天人，乘象遨游于太空，它和乘馬天人、乘虎天人等，一般位在窟頂；

5. 帝釋天乘象，戰(zhàn)象阿伊羅婆陀為帝釋天坐騎，帝釋天作為護(hù)法神與大梵天侍于佛側(cè)。

從以上所列可以看出，除了普賢菩薩乘象之外，尚有乘象入胎菩薩、諸天仆乘中的乘象天人、帝釋天乘象。由于這尊乘象菩薩位于門側(cè)，處護(hù)法神的位置，本文考訂它應(yīng)是乘阿伊羅婆陀戰(zhàn)象的帝釋天，而不是普賢菩薩，它和阿修羅天配對(duì)守候在門側(cè)。

二 犍陀羅和秣菟羅藝術(shù)中的帝釋天

帝釋天音譯釋迦提桓因陀羅，本為印度教之神，于古印度時(shí)稱因陀羅，入佛教后稱為帝釋天。

釋尊成道后，帝釋天成為釋尊之守護(hù)神。佛陀升忉利天為母說法時(shí)，帝釋天手持寶蓋，任佛陀之侍從。其形象，通常呈天人形，乘白象，右手執(zhí)三鈷杵、左手置于胯上[3]。

關(guān)于帝釋天圖象的形成和演變過程，宮治昭《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》一書有關(guān)章節(jié)作了系統(tǒng)的考述。古代早期的帝釋天一般都有敷巾冠飾、項(xiàng)圈和其他裝飾物，已經(jīng)展示出帝釋天固有的圖像。帝釋天的出現(xiàn)，具有代表性的佛傳場(chǎng)面是“帝釋窟說法”，巴爾胡特和桑奇均有實(shí)例，帝釋天與其他諸神許多都是王侯貴族的形象。其文云：

在貴霜朝的犍陀羅美術(shù)中，梵天是同帝釋天一起作為一對(duì)而表現(xiàn)的。犍陀羅的“誕生”、“灌水”、“梵天勸請(qǐng)”、“從忉利天降下”等佛傳場(chǎng)面中，二神成組地出現(xiàn)，另外在“帝釋窟禪定（說法）” 中也能地到帝釋天。縱觀上述佛傳美術(shù)，梵天束發(fā)或綰髻，無裝飾物，執(zhí)水瓶；而帝釋天頭戴敷巾冠飾或?qū)毠冢险茣r(shí)之外均以一手（一般是左手）持金剛杵，身上佩戴項(xiàng)圈、耳珰等飾物，與梵天形成對(duì)照。如果是作為佛五尊像或佛三尊像的脅侍像，與梵天相對(duì)的帝釋天戴寶冠，佩戴裝飾物，左手一定持有金剛杵。

我們?cè)倏匆豢促F霜朝秣菟羅的帝釋天造型。在秣菟羅，與梵天相比，帝釋天的作品相對(duì)多見，在“誕生”、“梵天勸請(qǐng)”、“帝釋窟說法”、“從忉利天降下”等佛傳場(chǎng)面中都有發(fā)現(xiàn)。這些帝釋天圖像幾乎都有共同的特征，亦即頭上一定戴寶冠，佩戴耳珰、項(xiàng)圈、腕釧等裝飾物。手的表現(xiàn)，在“誕生”場(chǎng)面中手接?jì)雰海渌麍?chǎng)面幾乎都是合掌，但也有少數(shù)持金剛杵的例子。這些都是與犍陀羅圖像共同的特征，秣菟羅帝釋天的特別之處在于寶冠的形式。在犍陀羅看得到敷巾冠飾，秣菟羅基本上統(tǒng)一為寶冠，其形態(tài)都是高高的圓筒形寶冠。寶冠上施以線條的紋樣，高高的圓筒形狀尤具特色。[4]

這里舉例白沙瓦博物館藏佛五尊中侍于佛右側(cè)的帝釋天，左側(cè)是大梵天，右側(cè)帝釋天頭戴施以紋樣的圓筒形寶冠，佩瓔珞（圖4）；加爾各答博物館藏帝釋天拜訪佛陀，右側(cè)傘蓋下是戴寶冠合掌的帝釋天侍于佛側(cè)（圖5），左側(cè)與之相對(duì)應(yīng)的是執(zhí)弓形箜篌的般遮翼（上半身殘缺）。

三 新疆克孜爾石窟壁畫中的帝釋天

根據(jù)姚士宏先生的辨識(shí)，克孜爾石窟壁畫中有相當(dāng)數(shù)量的帝釋天，其要者如：

第17窟等幾個(gè)窟里曇摩太子求法焚身圖中的帝釋天和大梵天護(hù)持兩側(cè)，右邊梵天頭上挽螺髻或五小髻，身披白底、黑青色圈點(diǎn)條紋，鑲黑邊的袒右橫巾，佩瓔珞等少量飾物。下著灰色裙褲，跣足。左邊帝釋天，上身袒露，下著裙褲，除上身的帔帛似較寬大外，余皆與壁畫上所見菩薩的穿著無甚區(qū)別。

第175窟五髻乾達(dá)婆與帝釋天繪于佛龕兩側(cè)。梵天則立于龕上頂端隨帝釋前來聞法的忉利天眾之上。相當(dāng)多的樹下誕生圖中出現(xiàn)帝釋天和梵天，如：第205窟樹下誕生圖中，帝釋在左側(cè)跪接太子，梵天立于帝釋身后；帝釋天和梵天也是涅槃經(jīng)變中經(jīng)常出現(xiàn)的人物，如第80窟涅槃經(jīng)變中的帝釋與梵天，其位置立于釋迦足根，戴冠挽髻，面部表情恬靜，雙手合什或左手胸前攤掌[5]。

四 北魏石窟中門壁護(hù)法神舉例

窟門刻護(hù)法神，是石窟組成的必要部分，其作用是在維護(hù)佛法。大凡石窟都有護(hù)法神，只是所選神祇多少和形象大小有變化而已。現(xiàn)就兩個(gè)大型的且具有典型意義的洞窟云岡石窟第8窟、龍門石窟賓陽中洞來和慶陽北石窟作一比較。它們都有一對(duì)金剛力士（或天王），位在入口處門道左右壁，或窟門外壁兩側(cè)。一對(duì)護(hù)法神同樣位于門道左右壁或窟門外側(cè)：云岡石窟第8窟是摩醯首羅天（大自在天）和鳩摩羅天配對(duì)，龍門石窟賓陽中洞是大梵天和帝釋天配對(duì)，可以說明北石窟是護(hù)法神帝釋天和阿修羅天配對(duì)，而不是普賢菩薩和阿修羅天配對(duì)。

云岡石窟以諸天作為護(hù)法神的造像始于第二期（即公元465—493年），第二期的第7、8 窟為孝文帝即位初年所開，是本期年代最早的一對(duì)雙窟[6]，前室門道左右壁刻護(hù)法神。

云岡第8窟前室門道左右壁，各分上中下三欄：

下欄都是金剛力士，石質(zhì)風(fēng)化嚴(yán)重，肢體大半殘去。左右兩金剛力士皆一手握三叉戟，另一手似執(zhí)金剛杵。兩金剛力士身后有形象比較小處從屬地位的侍者，今僅有殘跡。

中欄雕摩醯首羅天（大自在天）和鳩摩羅天[7]。東壁騎牛摩醯首羅天，三面八臂，左手持月（或日）輪，左二、三臂已毀，手持物不明，左下手叉腰。右上手舉日（或月）輪，右二手持弓，右三手持環(huán)狀物，右前手持葡萄，橫跨在牛背上。西壁騎金翅鳥的鳩摩羅天，五頭六臂，左上手擎日輪，左中手持弓，左下手握雞，右上手舉月輪，右中手臂殘斷，持物不明，右下手置于右腿上，坐騎為金翅鳥。

上欄各雕供養(yǎng)之神飛天兩身（圖6）。

云岡第7窟門道左右壁的結(jié)構(gòu)與第8窟相仿，浮雕護(hù)法神近似。東壁護(hù)法神為三面四臂，左二臂殘失，右上手擎日，右下手撫于胸前，是腳心相對(duì)的坐姿（圖7）。西壁護(hù)法神為三面六臂，右三臂殘失，左上手擎日，左中手握拳，左下手撫于胸前，是腳心相對(duì)的坐姿（圖8）。比起第8窟沒有了坐騎，它們都是手擎日月的護(hù)法神。

云岡第9、10窟為雙窟，大致可以推定它是孝文帝初期黜寵鉗耳慶時(shí)于“太和八年（484）建，十三年（489）畢” 的石窟。第10窟的后室門楣上方，雕滿了多重象征須彌山的圖像。須彌山東側(cè)，刻三頭四臂，手托日月的阿修羅天，西側(cè)刻五頭六臂，手持日月弓箭的鳩摩羅天。兩像左右對(duì)稱，衣飾相同。

一般認(rèn)為，印度多首多臂的神像盛行于笈多王朝時(shí)代（約320—600），其后隨著佛教的傳布，遠(yuǎn)播中亞、我國(guó)中原一帶。5世紀(jì)北魏帝國(guó)的崇佛與強(qiáng)盛，此種神祇已出現(xiàn)在云岡石窟中，直到六七世紀(jì)仍然盛行不衰。而云岡石窟第8窟摩醯首羅天與鳩摩羅天，正是這一諸天流行期作品的最早遺例[8]。

北魏皇室繼云岡石窟之后興建了洛陽龍門石窟，計(jì)劃中的賓陽三窟從景明初劈山開始，歷時(shí)24年僅完成了賓陽中洞。根據(jù)研究，賓陽中洞在正始（504—508）年間完成主像或開始造像，是宣武帝為孝文帝所開的功德窟，是龍門石窟極具規(guī)模的石窟。

窟門外壁雕兩金剛力士，立于屋形龕內(nèi)。南力士石質(zhì)已嚴(yán)重斑剝。北力士神情憤怒，頭戴冠，身披交環(huán)帔巾，右手于胸展開五指，左手握拳（圖9）。比較云岡石窟第8窟，是將兩金剛力士移至窟門外側(cè)，而且變成半圓雕。

門壁兩側(cè)各分上中下三欄：

下欄刻大梵天與帝釋天。南壁大梵天，三頭四臂，身披瓔珞，下著戰(zhàn)裙，左上手執(zhí)三叉戟，右上手握寶劍，左下手執(zhí)玉環(huán)，右下手持金剛杵，足踏夜叉。北壁帝釋天，一頭四臂，火焰狀怒發(fā)，身披瓔珞，左上手舉持金剛杵，右上手執(zhí)三叉戟，左下手握白拂，右下手殘，是忿怒護(hù)法相（圖10）。

中欄各雕供養(yǎng)菩薩二身，上欄各雕供養(yǎng)之神飛天一身[9]。

北石窟創(chuàng)建于北魏永平二年（509），是北魏權(quán)臣時(shí)任涇州刺史奚康生所造，它延續(xù)了皇室石窟的風(fēng)范。此際正是云岡模式的擴(kuò)展期，北石窟晚于云岡石窟第7、8窟30余年，龍門石窟賓陽中洞若以在正始（504—508）年間完成主像或開始造像來計(jì)算，北石窟晚于其數(shù)年，或者是同時(shí)進(jìn)行的工程。北石窟的護(hù)法神與上述兩窟十分近似，也可以說與上述兩窟有著淵源關(guān)系。它們布局雖有變化，但所選護(hù)法神基本上是一樣的，北石窟窟門外壁是二天王、二獅子，窟門內(nèi)壁是帝釋天和阿修羅天（圖1—2）。比較之下，北石窟更重視護(hù)法神的塑造，雕造手法上，云岡石窟是浮雕、龍門石窟是浮雕和半圓雕相間，北石窟則變成了高大的半圓雕，這是佛教藝術(shù)自身發(fā)展變革的結(jié)果。

五 天人裝乘象的帝釋天

帝釋天乘象，佛經(jīng)里每每有所記載，將大象阿伊羅婆陀喻之為帝釋的坐騎，造像中也就成了帝釋的象征。《別尊雜記》卷55稱帝釋天“身金色，乘白象”。《法苑珠林》卷67《僧祇律》載釋迦曾說“帝釋至齋日月，乘伊羅白龍象觀察世間持戒破戒”。

帝釋天乘象，這是中印度興起的題材。大象阿伊羅婆陀的形成源自神奇的自然力量，是諸神與阿修羅一起攪拌乳海時(shí)產(chǎn)生的，被認(rèn)為具有掌管降雨的力量而受到信仰，將它納入帝釋天的坐騎。秣菟羅的“帝釋窟說法”中，一般都是帝釋天與大象阿伊羅婆陀同時(shí)出現(xiàn)。帝釋天身后跟隨著大象阿伊羅婆陀。犍陀羅這種例子很少出現(xiàn)，時(shí)代也晚，大象同樣跟隨在帝釋天身后或蹲在帝釋天身前。印度石窟造像，我們舉例公元2世紀(jì)Bhājā石窟，騎于大象上的帝釋天著天人裝，身后一侍者[10]（圖11）。埃羅拉石窟（Ellora），建造于公元7世紀(jì)下半葉至8世紀(jì)初，第33窟的帝釋天騎在臥象上，著菩薩裝，頭戴高冠（圖12）。帝釋天與大象阿伊羅婆陀的組合還能在巴米揚(yáng)石窟的浮雕中看到。我國(guó)龍門石窟賓陽中洞大梵天與帝釋天和云岡石窟多頭多臂護(hù)法神一樣是來自印度早期密教的影響。敦煌莫高窟西魏第285窟正壁幾組神祇中有一對(duì)大梵天和帝釋天，帝釋天頭戴寶冠著寶繒裙披裝（圖13）[11]。武威天梯山石窟第4 窟中心拄正面下層龕外兩側(cè)繪大梵天與帝釋天，均作天人式裙帔裝。右側(cè)大梵天頭戴敷巾簪花日月冠，長(zhǎng)發(fā)披肩，左手舉頂握白拂。左側(cè)帝釋天手提寶瓶[12]。日后漢化寺院造像中的帝釋天，其形象，通常呈天人形，或作少年帝王像，菩薩裝的帝釋天也被廣泛采用，乃至日本法隆寺都作菩薩裝。藏密《諸神、佛像三百幅》的帝釋天裙帔裝，雙手捧右旋海螺，呈柔軟相[13]（圖14）。

六 帝釋天與阿修羅的關(guān)系

帝釋天，本來是南亞次大陸神話中的最高天神，有關(guān)他的頌詩占《梨俱吠陀》全書四分之一。據(jù)說他統(tǒng)治一切，力能劈山引水，掌握雷雨，又是戰(zhàn)神。帝釋手持金剛杵打敗惡鬼，釋放了原為惡魔掌握的河流，而使大地干旱之相解除，流水再度徜徉于河川間。這意味著帝釋拯救了眾生。他善于攻城陷陣，驅(qū)馳戰(zhàn)車，揮舞金剛攻城破堡，又成為戰(zhàn)神。

進(jìn)入佛教之后，他有多種面目，系十二天之一，稱其為忉利天（即三十三天）之主，住須彌山頂之善見城，率領(lǐng)周圍的三十二天及四天王等眾，故稱天主，為佛教的重要護(hù)法神之一。釋尊下生時(shí)，他化現(xiàn)七寶金階，讓佛從天上一級(jí)一級(jí)地下來，他在左前方手執(zhí)寶蓋（幢）引路，和右前方的大梵天成一組。他也曾請(qǐng)佛在自己的宮中講了多次各種經(jīng)文。他自持辯才便可說法，或承佛威也可以說法。又說他是一位有修行、有慈心之人，等等。早期的漢譯佛經(jīng)中，最常出現(xiàn)之神，大概是帝釋天了。

帝釋所居的忉利天是個(gè)極可欲樂的地方，自然環(huán)境華麗之極，享受與娛樂，是該處天眾的常務(wù)。比較不如意的是，除了壽命將盡、五衰相現(xiàn)之外，就是與阿修羅眾的戰(zhàn)爭(zhēng)。忉利天眾與居住在須彌山北大海底的阿修羅眾是世仇。帝釋天與阿修羅的戰(zhàn)爭(zhēng)，是佛教故事中常見的題材。《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷21、《雜阿含經(jīng)》卷40和46、《別譯雜阿含大樓炭經(jīng)》卷5、《起世經(jīng)》卷8、《起世因本經(jīng)》卷8、《正法念處經(jīng)》卷20、《觀佛三昧海經(jīng)》卷1、《立世阿毗曇論》卷5中都有描述。

《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷21：“時(shí)，帝釋即自莊嚴(yán)，備諸兵仗，身披寶鎧，乘善住龍王頂上，與無數(shù)諸天鬼神前后圍繞，自出天宮，與阿須倫（阿修羅）共斗。所謂嚴(yán)兵仗，刀劍、矛矟、弓矢、■■、鉞斧、旋輪、■索，兵仗鎧器，以七寶成，復(fù)以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。阿須倫眾執(zhí)持七寶刀劍、矛矟、弓矢、■■、鉞斧、旋輪、■索，以鋒刃加諸天身，但觸而已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫斗，欲因欲是”。

《雜阿含經(jīng)》卷46：“如是我聞，一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園，爾時(shí)世尊告諸比丘，過去世時(shí)天阿修羅對(duì)陣斗戰(zhàn)，阿修羅勝，諸天不如。時(shí)天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮須彌山下。道徑叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時(shí)帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：‘可回車還，勿殺鳥子。’御者白王：‘阿修羅軍后來逐人，若回還者為彼所困。’帝釋告言：‘寧當(dāng)回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生于道。’御者轉(zhuǎn)乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉(zhuǎn)乘而還，謂為戰(zhàn)策即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。佛告諸比丘：‘彼天帝釋于三十三天為自在王，以慈心故威力摧伏阿修羅軍。’” 帝釋天戰(zhàn)敗，一個(gè)偶然的情況使其轉(zhuǎn)敗為勝。

阿修羅，原是南亞次大陸古代神話中的一個(gè)惡神，是印度最古老的諸神之一，屬于戰(zhàn)斗類神鬼。據(jù)說長(zhǎng)得非常兇惡，歸入佛教以后，為天龍八部眾之一，為了利好常與帝釋天大戰(zhàn)不休，戰(zhàn)場(chǎng)上的情況無比慘烈，所以佛教常用“修羅場(chǎng)”作戰(zhàn)場(chǎng)的代稱。阿修羅貪愛帝釋天的甘露食品，而帝釋天則貪愛阿修羅的美麗女兒，最后雙方講和，阿修羅的女兒嫁給帝釋天為妃。《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷20《阿須倫品》、《大樓炭經(jīng)》卷2《阿須倫品卷五》等，均詳其住處與事跡。對(duì)他的身像，佛經(jīng)中有多種描述，但在我國(guó)北朝造像和壁畫中將他塑造成三頭四臂，手持日、月、金剛杵，或坐或立于大海之中最為常見。作為一種題材的“修羅場(chǎng)”，佛教藝術(shù)中每每有所表現(xiàn)，如大足石窟寶頂山南宋第13號(hào)龕與石門山第8號(hào)窟，即所稱的孔雀明王經(jīng)變雕刻，其中就有帝釋天大戰(zhàn)阿修羅的情節(jié)[14]。

綜合上述，歸納起來：

一、根據(jù)造像組合和位在門壁的位置，北石窟寺第165窟窟門內(nèi)壁和阿修羅天相對(duì)應(yīng)的是護(hù)法神帝釋天。

二、犍陀羅藝術(shù)中，帝釋天是常見的形象，他和大梵天護(hù)持在佛的兩側(cè)，其形頭戴高帽，身著長(zhǎng)袍，手持傘蓋，騎白象。他也是王者武士的象征。新疆石窟中依然是帝釋天和大梵天配對(duì)，著天衣。

三、將護(hù)法神放在石窟門側(cè)，這是石窟造像的常例。如摩醯首羅天對(duì)鳩摩羅天，大梵天對(duì)帝釋天，及本文考證的帝釋天對(duì)阿修羅天。

四、漢化寺院造像中，帝釋天通常呈天人形，坐于巨象上，頭戴寶冠，著天衣，身披飾物。身騎大象的帝釋天形像在印度多有實(shí)例；我國(guó)石窟中，乘象帝釋天多見于遨游太空，大型乘象帝釋天造像僅見于北石窟寺。

五、帝釋天眾與阿修羅天眾之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，是佛教故事中常見的題材，終于言歸于好，他們都是佛的護(hù)法神。

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