重要的是依然保有活力

2013年1月13日，在復旦大學哲學學院舉辦的“凝思與變革”新年文化論壇上，吳曉明就“當代中國的精神文化重建”這一命題發表演講。演講篇幅較長，本文為節選。

我認為最基本的就是我們的文化仍具有創造性的活力，正如尼采說的“一個民族要有希望，無論它多么不成熟，無論它有多少毛病，但最重要的是它依然保有活力，有了活力什么東西都能夠創造出來，沒有活力你文明程度再高也已經進入中低階段。”

隨著物質財富的快速增長，我們手中掌握的物質力量變得越來越巨大，在這種情況下它實際上需要一種精神文化，來掌握、調解、控制如此巨大的物質力量，使得這種物質力量能夠變成為自由的表現。

想要正確地談論精神文化重建的主題，我們就必須研究和把握中國社會，研究和把握中國的發展道路，中國的問題和中國的經驗

如何來討論精神文化的重建？我覺得如果我們要來討論這個問題，一個非常重要的方面就是必須拒絕主觀思想。現在在這個方面的主觀思想的影響非常大，因為有許多人談出了許多想法，他們都認為今天的社會、今天中國的文化有嚴重的問題，但是怎么來談論它？批評的意見很多，談出自己的想法也很多。但是怎么樣的一種談法才是有意義的，才是恰當的？我認為我們現在比較大的一個缺憾，是幾乎都局限于主觀思想。主觀思想是什么意思？這指的是我們可以完全撇開事情本身的內容，而不顧忌內容在展開當中的必然性，只是根據自己的想法、偏好來發表關于精神走向的各種各樣的意見，并且設計出各種各樣的方案。所以我們聽到很多所謂的頂層設計，好像他們能夠來設計出一種精神、一種文化，好像這種精神和文化是可以放在桌子上來互相比較的，哪一種比較好，然后他們挑出一種說是這個。當然由于是主觀思想，他可以說這個好，你可以說那個好，每個人都可以想出自己的精神文化。

黑格爾認為：在國家為表現自身的普遍原則，就是構成一國文化的一般原則，這個原則在具體現實里的確定內容就是民族精神本身，它可以被理解為最廣義的宗教，即一個民族對于它認為是真的東西所下的定義。我想一個民族有它的文化精神，這樣的一種文化精神是有實體性內容的，并不是空洞的形式。我們在考慮當代中國精神文化建設的時候，必須認真注意到這一點：民族精神是成熟的載體，反映一個民族的本質。

現在我們討論當代中國精神的文化重建，學者、知識分子在咖啡館里的高談闊論，當然可以當作一個想法，有一些想法聽起來很崇高，我們一聽激動萬分、熱血沸騰，但是這都是主觀想法。如果要談論當代中國的精神文化建設，我覺得我們必須記住馬克斯·韋伯說的，那些人的興致和閑談從未制造出任何宗教。因此從這個意義上來講，想要正確地談論精神文化重建的主題，我們就必須研究和把握中國社會，研究和把握中國的發展道路，中國的問題和中國的經驗。如果我們不能夠很好地把握和理解當今中國的社會和當今中國的發展道路，或者中國問題和中國經驗，我們就根本不可能恰當地來理解所謂精神文化基本走勢。

所謂現代文明首先是、而且不能不是地域性的文明。但是我們現在的反思中，卻沒有這樣想

所以我接著要談的就是中國的現代化以及現代文明的世界歷史意義。

中國自近代以來，在100多年的歷史進程當中，它始終面臨一個非常重大的歷史任務就是現代化。當然現在有一批文化保守主義者，他們認為現在中國所有問題都是現代化引起的，他們說不要現代化，甚至他們說中國歷史哪一代比較好？有人說宋代，這是文化保守主義。好像中國現代化任務是隨便被想出來的，好像中國現在所面臨的問題，都是因為搞現代化搞出來的，我想這個東西嚴重有問題，這個現代化也不是什么人想出來的，它是中國自近代以來的歷史，是中國人用了100多年時間流血流汗帶來的。但是我們進入到現代社會當中的理解有一種誤解，我們有一個現代化任務，現代化的含義最基本來講，就是進入到現代文明當中去。但是當我們一般地或者抽象地來想這個問題的時候，我們就會用所謂現代文明典型的國家來稟賦中國的狀況，并且認為中國的未來前景，未來基本定向就是現代文明。我想無論在一般公眾還是知識分子心中，這樣的想法恐怕占據了主導地位，但是這種看法恰好是主觀思想最基本的表現。

當我們從內容方面來思考現代化或者現代文明的時候，不難發現現代文明是被定義的內容與實質，這些文明揭示為西方文明、歐洲文明或者資本主義文明。因此所謂現代文明首先是，而且不能不是地域性的文明。但是我們現在的反思中，卻沒有這樣想，現代文明它首先是而且就是地域性的文明，它是指歐洲的、西方的和資本主義的。所以馬克思把這個歷史概述明確限制在西歐范圍內。所以我們不要把現代文明看作是一般文明。現在有很多人在談論普世價值，這個普世是什么含義？我認為如果被恰當理解只可能有兩種：第一種是非常非常稀薄的抽象，這種話說出來基本上沒有什么意義；第二種就是某一個文明在特定的歷史階段當中所具有的世界歷史意義。

現代文明它首先是地域性的文明，同時它具有世界意義，它確實有絕對的權利，但是只是在特有的階段。馬克思講過“資本主義來到世間不到100年的時間創造出來的生產力超出原本的總和，這種文明帶來了普遍的交往”。正因為如此大家必須明白，這樣的一種普遍性是歷史的，什么叫歷史？就是說有出生，有成長，有鼎盛，也有衰落和死亡。

但是我們通常理解的“普世”是什么意思？第一，叫“古往今來”，第二，叫“放之四海”。大家想想，世界歷史上有沒有這種東西？市場經濟大概要到16世紀、17世紀才開始產生出來，你怎么能說“古往今來”呢，怎么能說“放之四海”呢。大家想民主是這個東西嗎？從來不是。有人說等到有一天民主了人類就不會放棄它了，有這種事情嗎？古代希臘雅典是民主，后來結束了，羅馬共和國是民主，后來結束了。世界歷史上沒有這種“古往今來”、“放之四海”的東西。我一點不想否定世界文明的巨大成果，這個毫無疑問，但是要有一個基本觀念：所有東西都是歷史的出生、成長、壯大，達到它的頂峰，并且衰落而死。所以，普遍的東西在世界歷史上只有一種得到恰當的理解，那就是在特定階段當中所獲得的權利。所以我提示一個基本的法則，就是歷史的法則。我們如果要來討論當代中國的精神文化建設，我們必須要能夠把握這樣一個歷史法則。現代文明具有世界歷史意義，這種意義也是歷史的，它顯示出的是它在歷史上的作用。

在我們的文化重建過程當中，如果我們這個民族還有著充沛的活力，那么它就是有希望的

在中國最近的快速發展當中，現代文明的社會生活現狀如此快速地向我們臨近，我認為中國文化發展的可能性，只能從完全進入西方文明的不可能性當中完全產生出來。

為什么這么說？因為中國近代以來始終面臨著非常艱難的抉擇，文化上的抉擇，一開始它想固守自己的傳統文化，但是后來發現如果固守自己的傳統文化的話，那就死路一條。但如果它只是在這樣一個現代文明的框架里面來發展自己，那么它同樣會在現代解放之前，就陷入現代崩潰。因此我認為中國現代發展的可能性在于一種新文明類型的可能性。所以我不主張像許多學者和知識分子一樣，認為中國未來的發展是在10年以后，跟歐洲哪個國家相一致，20年以后跟哪個國家相一致，不該這樣去提。

因此我想談一下，當代中國精神文化建設現實的可能性。我們既不可能完全避開西方的現代文明，又不可能全盤進入到西方現代文明，那么我認為唯一的出路就是新文明。

中國社會與西方文明在基礎上是根本不同的，黑格爾在《歷史哲學》和《法哲學》當中都講，他說“現代文明歸根到底是基督教的世俗化”，而且主要的是宗教。所以從這個方面來思考中國發展獨特的道路以及在這個發展過程當中精神和文化建設，我想才可能是現實。最后再講幾句。無論怎樣，我對我們整個發展狀況總抱有希望，之所以抱有希望是因為我們可能面臨著更大的風險，哪里有危險哪里就有希望，我們中國的危險是最大的，希望也是最大的。從它的許多方面來講，我認為最基本的就是我們的文化仍具有創造性的活力，正如尼采說的“一個民族要有希望，無論它多么不成熟，無論它有多少毛病，但最重要的是它依然保有活力，有了活力什么東西都能夠創造出來，沒有活力你文明程度再高也已經進入中低階段。”

在我們的文化重建過程當中，如果我們這個民族還有著充沛的活力，那么它就是有希望的，而且我想在這樣的過程當中，我們有可能避開現代文明可能帶來的毀滅前景，那歸因于我們民族特有的寬容。

（本刊根據現場速記編輯整理）

我提示一個基本的法則，就是歷史的法則。世界歷史上沒有這種“古往今來”、“放之四海”的東西。我一點不想否定世界文明的巨大成果，這個毫無疑問，但是要有一個基本觀念：所有東西都是歷史的出生、成長、壯大，達到它的頂峰，并且衰落而死。所以，普遍的東西在世界歷史上只有一種得到恰當的理解，那就是在特定階段當中所獲得的權利。

吳曉明，生于1957年，著名學者，現任復旦大學哲學學院教授，全國辯證唯物主義研究會常務理事、上海市哲學學會會長。著有《思入時代的深處》《形而上學的沒落》《馬克思早期思想的邏輯發展》《科學與社會》《歷史唯物主義的主體概念》等。