超越形而上學(xué)

摘要：尼采通過透視論超越了傳統(tǒng)的表象論，并因此成功地消解了表象的對立面，即自在之物，從而廢除了關(guān)于自在之物的真理，即形而上學(xué)。以此，他就超越了形而上學(xué)，成為第一個后形而上學(xué)思想家。尼采的透視論具有兩重性。它同時具有認(rèn)識論和存在論的意義，但是只有以其存在論意義為基礎(chǔ)，才能看清這種兩重性。因為只從認(rèn)識論的角度考察它，就會聽任其陷入相對主義的危機(jī)之中。透視概念附屬于強力意志。無論是作為認(rèn)識的強力意志，還是作為藝術(shù)的強力意志，它們都是生命的條件，前者是生命保存的條件，后者是生命提升的條件。在保存中透視形成了生命的境域，而在向更高處的透視中，生命得以提升并顯現(xiàn)為強力意志。這就是尼采眼中世界的真實狀態(tài)（Wahrheit）。

關(guān)鍵詞：透視；自在之物；強力意志；形而上學(xué)；尼采

中圖分類號：B516.47 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-3060（2013）03-0007-08

尼采提出透視論，為的就是克服傳統(tǒng)的表象論。他是從叔本華那里接受表象概念的。承認(rèn)表象就必須承認(rèn)其對立面——自在之物，而他又要廢除自在之物，這樣就無法在感覺的范圍內(nèi)找到自然科學(xué)的最終依據(jù)了。因此，尼采必須超越表象論，以便走出這種悖論。起初，他是從認(rèn)識論的角度提出透視論的，這集中體現(xiàn)在1887年出版的《論道德的譜系》一書，其他則散見于同期的筆記中。《論道德的譜系》中的透視論集中體現(xiàn)于以下文字：

我的哲學(xué)家先生們，從現(xiàn)在起，我們要更加提防那種危險而古老的概念虛構(gòu)，它曾經(jīng)放置了一個“純粹、無欲求、無痛苦、無時間的認(rèn)識主體”，讓我們提防諸如“純粹理性”、“絕對精神”、“自在的認(rèn)識”一般自相矛盾的概念的觸手——在此總是要求去設(shè)想一只恰恰不能被設(shè)想的眼睛，這只眼睛應(yīng)該完全沒有方向，在此主動性和解釋性的力應(yīng)該被束縛，應(yīng)該缺失，然而正是通過這些力，看才成為看到某物的看，于是，在此關(guān)于眼睛總是在要求某種荒謬和不可把握。只存在透視性的看，只存在透視性的“認(rèn)識”；關(guān)于一件事，我們越是讓更多的情緒形諸言辭，我們越是知道讓更多的、各種各樣的眼睛轉(zhuǎn)向同一件事，我們關(guān)于這件事的“概念”、我們的“客觀性”就越完善。但如果要消除意志，取消全部情緒，假設(shè)我們能夠這么做：那又如何呢？這難道不就叫做閹割理智嗎？

從這段文字看，對于自在之物尼采依然持否定態(tài)度，所謂“純粹、無欲求、無痛苦、無時間的認(rèn)識主體”指的就是以自在之物為認(rèn)識對象的主體，而“純粹理性”和“絕對精神”則是這種主體的別名，“自在的認(rèn)識”就是關(guān)于自在之物的認(rèn)識。而與此同時，和追求所謂“客觀性”的知識相反，他在此提出的透視論強調(diào)了主觀因素對于認(rèn)識的重要性，例如“解釋性的力”。與此相關(guān)聯(lián)，在1886年底到1887年春，他為了反對實證主義而寫下了如下一則筆記：“恰恰沒有事實，而只有解釋。”尼采的意思是，在這個世界上并不存在自在的事實和概念，在我們陳述一個事實、提到一個概念的時候，實際上就已經(jīng)有一種意義被賦予其中了，當(dāng)然這意義是我們所賦予的。所以，問題不是要急于撇清主觀的因素，而是要認(rèn)清這樣一種實情。此外，他還認(rèn)為，通常被認(rèn)作主觀因素的情緒也不應(yīng)當(dāng)被看作是認(rèn)識的消極因素，反倒應(yīng)該更多地讓情緒加入到對事情的言說中去。而所謂透視也不是一種單一視角的看，而是同時允許多視角的存在，各個視角對同一事物的考察不僅皆具合法性，更是能相互作用，增強所謂認(rèn)識的“客觀性”。最后必須要看到的是，他在此提出的“主動性的力”其實就是指意志的作用，它說明透視是一種主動的欲求，而不是被動的接受。所有這一切無不透露著主觀的因素，難道說為了推出這種透視論，尼采還非得遵循被其批判的傳統(tǒng)形而上學(xué)的老路，重新設(shè)定一個主體概念嗎？

以上這個問題只是他的透視論所要面臨的許多個問題之一，我們先來看看除此之外還有哪些問題，然后再來討論他是如何解決它們的。對于尼采的透視論是否必然消滅了自在之物，研究者們歷來有不同的意見。例如大衛(wèi)·霍伊就認(rèn)為超脫于各種視角之外，自在之物依然可以存在。而亞瑟·c·但托的觀點則更為激進(jìn)，他干脆認(rèn)為即便尼采提出了透視論，也依然無法擺脫自在之物。因為但托認(rèn)為，盡管尼采用混沌取代了自在之物，但他依然在用傳統(tǒng)的形而上學(xué)語言來描述混沌，所以他為我們所呈現(xiàn)的依然是一個理智的世界，這個世界在本質(zhì)上和自在之物并沒有什么不同之處。后文將指明，這些觀點產(chǎn)生的原因就在于過于強調(diào)透視論的認(rèn)識論意義，而忽視了尼采完全是在一個全新的存在論層面提出這種透視論的。盡管但托肯定，對于尼采來說自在之物依然存在。但是，這種意義上的自在之物已經(jīng)不再能成為各種視角孰優(yōu)孰劣的標(biāo)準(zhǔn)了，留給我們的只有某種流行的視角，但是任何流行的視角都不能獲得優(yōu)先的地位。對此，內(nèi)哈馬斯的觀點與之近似，因為任何一種視角都不能獲得絕對的真理性，所以任何一種視角都不能獲得優(yōu)先性。

無論何種視角都不可能獲得絕對的統(tǒng)治地位。如果把透視論的這個特點推向極端，就會引出一種所謂全視角的透視。例如，本德·馬格努斯為了理解透視論便發(fā)揮自己的想象力，構(gòu)建了一個形象的圖景：他把透視者設(shè)想為一個拿著照相機(jī)正在拍照的人，其運動的軌跡是“360度圍繞對象，（與對象）等距的軌道，這個軌道最終穿越了對象，仿佛這對象被置入一個看不見的球體之中”。這種描述給出了所謂全角度的透視，因為以透視對象為圓心，球體上的每一個點都能成為一個視角的出發(fā)點。這是透視多角度的一種極端情況。

于是就會有學(xué)者希望從這種純粹的對透視論的討論中走出來，去發(fā)掘它外在的意義。如柯夫曼，她從學(xué)術(shù)中隱喻風(fēng)格和指示性（demonstrative）風(fēng)格的二分@出發(fā)，認(rèn)為尼采的著作屬于隱喻風(fēng)格，而“隱喻風(fēng)格是生命充盈的標(biāo)志……對隱喻的有意使用肯定了生命”。由此，柯夫曼把尼采的著作指向了一個外在的目標(biāo)，即肯定生命，那么我們就可以推論，因為其透視論也是以隱喻風(fēng)格寫作的，于是它的目的就是肯定生命，而透視論就不單純是一種關(guān)于認(rèn)識論的學(xué)說了。

又如德留茲，他從對尼采形而上學(xué)的整體理解出發(fā)，作出了一個區(qū)分：起作用的和反作用的。前文談到，尼采認(rèn)為這個世界是混沌，是一個大的身體，在這個身體中充斥著各種力的作用，而占據(jù)統(tǒng)治地位的力就是起作用的力，處于下級的力則是反作用的力。如果用德留茲的原話說，此即：“在身體中，高級的或支配性的力以起作用者而為人所知，低級的或被支配的力以反作用者而為人所知。”從這種區(qū)分出發(fā)，尼采的透視就是一個隸屬于起作用的力的概念。

無論透視論有什么外在的意義，自在之物依然是不可回避的。例如，理查德·沙赫特認(rèn)為，從上文所引《論道德的譜系》中的文字，可以推導(dǎo)出：一切解釋都具有透視的特征。因為透視具有多角度的特征，這就有陷入相對主義的危險。沙赫特認(rèn)為尼采區(qū)分了“知識和視角及情緒性的解釋”，知識使尼采有可能維持一種真理，而后者則容易陷入錯誤。因為后一種解釋是從人類的經(jīng)驗出發(fā)來回答“世界是什么”這個問題，而對這個問題的解答則是基于人類長期以來經(jīng)驗積累的結(jié)果，但是這種經(jīng)驗卻未必和潛藏的世界之實在相一致。沙赫特的這種觀點其實又恢復(fù)了自在之物的地位，這顯然和尼采本人的觀點并不相符。

如果要將透視論從相對主義中拯救出來，或者要防止自在之物的復(fù)活，就必然要將對透視論的解釋引向另外一條道路。亞歷山大·內(nèi)哈馬斯就走了一條和沙赫特不同的道路。內(nèi)哈馬斯認(rèn)為：“閱讀‘只是，或‘僅是，解釋，這是因為某種可替換的解釋，可能原則上總是可設(shè)計的。”但是這并不能推出，所有的解釋都是錯的，因為只有在提供了一種更好的解釋之后，才能否定前一種解釋。但又因為更好的解釋總是有可能存在的，所以才能得出結(jié)論：每一種解釋都可能是錯的，但并非每一種解釋都是錯的。但是這樣的一種觀點將使內(nèi)哈馬斯陷入無可挽回的相對主義之中。所以，面對自在之物，透視論似乎總是無可避免地陷入相對主義。可實情真的是這樣嗎？如果要回答這個問題，就依然得回到尼采的原文。

在對《論道德的譜系》進(jìn)行醞釀的時期，也就是1885年到1886年之間，尼采就已經(jīng)開始通過透視論的所謂“主觀”因素來消解自在之物，在他的文本中可以找到證據(jù)證明透視論從一開始就以擺脫自在之物為目的。在寫于1885年秋天到1886年秋天之間的一則筆記中，尼采說道：

一個“自在之物”的運行就如同一種“自在的意義”，一種“自在的含義”。并不存在什么“自在的事實”，而不如說，為了能夠有一個事實，一種意義必須首先被置入其中了。

從某個他物出發(fā)來看，“這是什么？”的問題就是一種意義設(shè)定。“本質(zhì)”、“本質(zhì)狀態(tài)”乃是某種透視性的東西，已然是以一種多樣性為前提的。根本性的問題始終是“對我而言這是什么？”。（對我們，對一切活著的東西而言等等。）

倘若所有人都首先以他們的“這是什么？”問題對某個事物作了問和答，那么，這個事物就得到了標(biāo)識。假如缺乏一個惟一的人，具有自己與所有事物的聯(lián)系和視角：而且事物始終還沒有“得到界定”。

上述“自在的意義”、“自在的含義”、“自在的事實”都是和自在之物同一層面的概念，是他從不同的角度出發(fā)對自在之物的稱呼。關(guān)于“這是什么？”這個問題的終極答案在尼采之前的形而上學(xué)中就是自在之物，并且人們還賦予其“本質(zhì)”、“本質(zhì)狀態(tài)”等名號，但是他指出：這樣的命名是以透視作為基礎(chǔ)的，并且具有多樣性的特征，因為提問者是“他們”，每一個人都對問題有自己的答案，以這樣的透視作為基礎(chǔ)，事物才能“得到界定”。所以理論形成的原因不是自在之物，而是透視。

其實，要使尼采的透視論從相對主義中走出來，就必須脫離傳統(tǒng)的認(rèn)識論視野，并轉(zhuǎn)而看到：透視論有著存在論上的更深一層含義。而關(guān)于這一點，在他的原文中是完全可以找到的：

世界的價值就包含在我們的解釋中（——也許除了人的解釋，在什么地方還可能有其他不同的解釋——）；以往的解釋都是透視性的評估，正是借助于此類評估，我們得以在生命中保存自己，也就是在強力意志、在求強力之增長的意志中保存自己；任何人類的提高都會導(dǎo)致對比較狹隘的解釋的克服；任何已經(jīng)取得的增強和強力擴(kuò)張都會開啟全新的視角，并且令人去相信新的視野——這些都是貫穿在我的書里的思想。與我們有某種關(guān)涉的世界是虛假的，亦即并不是一個事實，而是一種在少量觀察之上的虛構(gòu)和圓通說法；世界是“流動的”，作為某種生成之物，作為一種常新地推移的虛假性，它決不能接近于真理：因為——并沒有什么“真理”。

因此，尼采并不排斥透視的主觀因素，他直言人的解釋行為就屬于透視，但是解釋并不只是一個關(guān)乎認(rèn)識的行為，而是關(guān)系到存在論上的強力意志。強力意志的實現(xiàn)是視角交替的基礎(chǔ)，也就是說，伴隨著更強的意志，總會有新的視角出現(xiàn)，但是針對這種新的視角下的透視，他所用的詞語是“相信”，以示區(qū)別于傳統(tǒng)的客觀真理。他說世界是虛假的，世界不是一個事實，這依然是針對自在之物來講的，正因為自在之物并不存在，所以就不會有相應(yīng)的自在的“事實”，最后“真理”也跟著不存在。承接前文所言之“自在的意義”，尼采直言：“竟有一種自在的意義嗎？難道意義就必然不是關(guān)系意義和透視角度嗎？一切意義都是強力意志（一切關(guān)系意義都可以化為強力意志）。”②由此可見，在存在論上他已經(jīng)用強力意志取代了自在之物，而透視也是隸屬于強力意志的。

如果不從存在論的角度來看待透視論，卻只是注重它的認(rèn)識論意義，那么就算是尼采自己也不免變得彷徨：“我們新的‘無限’——此在的透視特征會伸展到何處，是否還有另外的某種特征；是否沒有解釋、沒有‘意義’的此在不會成為‘無意義’，另一方面，是否一切此在本質(zhì)上都是解釋著的此在——最勤勉、最仔細(xì)的分析和理智之自我檢查也不能恰當(dāng)?shù)亟鉀Q這個問題。”這里所謂的“無限”其實指的是，如果人們單純從認(rèn)識論的角度出發(fā)去探討人類此在的透視問題，那么他們就不可能得到有限的答案，于是也就是沒有具體的答案了。分析和理智這些人類認(rèn)識上的工具也無力解決這個問題。這個問題的癥結(jié)就在于：一旦人進(jìn)行認(rèn)識活動，他就會陷入其自身的透視之中。這是一個循環(huán)，而只要人還在認(rèn)識，就永遠(yuǎn)不能解開這個套。所以，必須跳出認(rèn)識論去處理這個問題。

透視是尼采為了超越傳統(tǒng)的表象概念而提出的一個概念。如果他能夠超越并否定了表象，那他也就能夠否定表象的對立面——自在之物。于是現(xiàn)在就能回答開篇提出的那個問題，由于透視論超越了表象論，它自然就無需再設(shè)立一個表象的主體了。對傳統(tǒng)西方哲學(xué)來說，表象一直屬于認(rèn)識論討論的范疇，因此尼采的反對者們就經(jīng)常停留在認(rèn)識論的范圍內(nèi)來攻擊其透視論。而如果我們也停留在認(rèn)識論的范圍內(nèi)來看待它，那么也依然會發(fā)現(xiàn)它的確會遇到很多解決不了的問題。所以對于尼采思想來說，重要的是我們要認(rèn)識到，透視論的實質(zhì)是一種存在論。這種存在論主要體現(xiàn)在尼采的遺稿中，其中最重要的部分就是被后人編輯而成的各種版本的《強力意志》。在其中強力意志被明確表達(dá)為一種價值思想，并由此道出他對生命本身的最終看法。尼采通過它來徹底克服禁欲主義。所謂價值，對他來說其實是指生命的條件，說一個東西對生命來說價值更大，就是說它更有利于生命的提升，對生命來說它是一種更好的條件。這是因為尼采認(rèn)為，生命的本質(zhì)是提高，于是價值也就成了生命提高之條件。正是在這種提高中，包含了他的透視思想。因為若要提高，就必須預(yù)先有一種對更高之物的透視，遵循這種透視，生命的提高才能得以實現(xiàn)。于是，生命就具有了透視的特征，而價值作為生命的條件，也必須具有透視的特征，價值的大小僅在于透視到的東西等級有差別而已。因此在尼采看來，傳統(tǒng)的形而上學(xué)和基督教對于生命來說也是一種價值，也是一種透視。而它們的透視的結(jié)果就是彼岸，彼岸被賦予了比此岸生活世界更高的價值，對尼采來說這是亟待扭轉(zhuǎn)的一種局面。因此，區(qū)別于傳統(tǒng)的世界圖景，他必須提供自己的世界圖景，以便扭轉(zhuǎn)局面。對此，他說：“這個世界是強力意志——此外什么都不是！而你們自己也是這種強力意志——此外什么都不是！”很明顯，尼采已經(jīng)把強力意志設(shè)定為世界的“本質(zhì)”了，世界上的東西要么是強力意志，要么就是無。而對他來說，根本上世界就是生命本身，即具有透視特征的強力意志。生命由認(rèn)識而保存，因藝術(shù)而提升。因此，生命的透視必然能在此二者中得到反映。

提升的前提是保存，所以先來看認(rèn)識中的透視。在此，我借助了海德格爾的分析：“在西方歷史上，認(rèn)識被視為人們借以把握、占有和保存真實之物的那種表象行為和態(tài)度。”這里的重點是認(rèn)識被明確地和真實之物聯(lián)系在一起，于是認(rèn)識預(yù)先設(shè)定了真理，因此追問認(rèn)識問題，就必須追問真理。真理描述的是真實之物，而真實之物就是“存在著的東西”。所以，最終認(rèn)識問題是一個關(guān)于存在者的問題。而海德格爾認(rèn)為，形而上學(xué)西文原詞中的“meta”是“超出……”的意思，形而上學(xué)這整個詞的意思就是“超出存在者之外進(jìn)行追問，但同時又回到存在者本身進(jìn)行追問”。所追問者就是存在者本身。形而上學(xué)就是關(guān)于存在者本身的真理。

對于這一點，尼采并無異議：“你們這些大智者啊，那驅(qū)使你們并且使你們熱烈的東西，你們把它稱為‘求真理的意志，嗎？求一切存在者之可思狀態(tài)的意志：我如是稱你們的意志！”但是，尼采也認(rèn)為：“對真理的崇拜已經(jīng)是幻想的結(jié)果了。”。所以這代表了：傳統(tǒng)的認(rèn)識已經(jīng)走到了窮途末路。但因為“真理”是生命保存的條件，所以他依然必須對真理作出分析：“‘我相信事情是這樣這樣的’，這一價值評估乃是‘真理’的本質(zhì)。”這首先說的是，真理的本質(zhì)是一種信仰，而不是客觀的符合。說真理的本質(zhì)是評價則是再次言明了真理是生命的條件，這種條件依據(jù)生命的保存和提升，分別表現(xiàn)為“保存條件和增殖條件”。“認(rèn)識器官和感官”、“理性范疇”、“辯證法”和“邏輯學(xué)”，這些統(tǒng)統(tǒng)都是生命的條件，而不構(gòu)成自在的真理。和真理所在的真實世界相對，必然還有一個虛假的世界，立足于真理是價值，那么就可以推出虛假的世界沒有價值，因為它無助于生命的保存。

但是，無論是認(rèn)識，還是信仰，都不是生命的外在條件，它們作為條件都是由生命本身所設(shè)定的。因為從根本上說，它們都是強力意志的不同形態(tài)，而強力意志則是尼采所規(guī)定的生命之終極形態(tài)。生命為了繼續(xù)生存，就必須把一些東西看成是固定的，也就是存在著的。從西方傳統(tǒng)哲學(xué)的觀點看，那就是“真實”的，并因此被生命本身賦予真理的價值。因此，尼采必須從透視的角度重新理解傳統(tǒng)認(rèn)識的本質(zhì)：“不是‘認(rèn)識’，而是圖式化——強加給混沌以如此之多的規(guī)律性和形式，以滿足我們的實踐需要。”所謂圖式化，其實就是在生命固定過程中的內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)，各種規(guī)律和形式都是用來使生命得以固定的工具。所謂實踐需要，其實就是指生命本身持存的需要。而混沌就是尼采所認(rèn)為的世界本身，即強力意志，因此它也具有透視的特征，以透視為基礎(chǔ)混沌才是可以圖式化的，因為圖式化其實就是通過認(rèn)識的方式使世界顯示出來，而這種顯示的結(jié)果在他看來就是透視，但是當(dāng)形而上學(xué)將這種透視作為真理固定下來時，透視就成了假象。因為世界是混沌，即生成，而絕不是被固定之物——存在。所以認(rèn)識在他看來并非主體對客體的表象，而是通過圖式化使世界得以顯現(xiàn)的方式。

那么，這個混沌何以能夠圖式化呢？為了回答這個問題，必須先把握尼采的“身體”概念，因為在他看來人的身體就是混沌的片段，同時身體也是我們最為確信的存在：“在一切時代，身體都是我們最確信的存在。”和身體比較，精神或靈魂都是不確定的存在者。其實這種關(guān)于混沌的觀點也是源于透視論。因為尼采認(rèn)為透視是所有存在者的基本特征。世界如此，人亦如此，而人作為存在者首先是以身體的形式存在的，只因為一切存在者都是同質(zhì)的，即都是透視的，作為存在者的人才可能認(rèn)識其他存在者，關(guān)于混沌的圖式化才可能發(fā)生。在身體中，人可以感覺到混沌之流的涌動，而圖式化的工作就是使這種隱匿著的混沌顯現(xiàn)出來。

前文已經(jīng)說過，生命的實踐就是生命獲得持存的活動，那么就可以把實踐的目的理解為依靠圖式化來形成境域，而所謂境域?qū)δ岵蓙碚f就是生命持存的條件。境域總是和透視相聯(lián)系的，用海德格爾的話來說這種情況就是：“境域始終處于一種透視范圍內(nèi)。”對于生命的提升來說，用以保存自身的境域永遠(yuǎn)只具有相對的意義，因為隨著向著更高處的透視，現(xiàn)有的境域必將被打破。而隨著生命的提升，新的境域會不斷地被構(gòu)建起來，永不停止。

那么，境域靠什么來構(gòu)成呢？答案是以理性作為工具。因為對尼采來說，圖式化就表現(xiàn)為理性的活動。理性的各種工具，其目的都是為了完成對生命的固定：“在理性、邏輯、范疇的構(gòu)成中，需要曾起過決定性的作用：不是‘認(rèn)識’的需要，而是歸結(jié)和概括的需要、圖式化的需要，目的是為了達(dá)到理解和計算……”無論理解還是計算，歸根結(jié)底都是一種對生命的一種固定，所不同者就在于理解是把“人們當(dāng)作這個同一者固定在他們的自身中”，而計算則把“涌逼者和變化者固定為那些能夠得到計算的事物”，以供人類取用。在此，知識不僅是生命的對立面，更是生命內(nèi)在的組成部分，因為若沒有知識對混沌的固定，那么生命的所謂提升就不會有起點。

那么生命的提升靠什么來完成呢？靠藝術(shù)。藝術(shù)是對生命的提升。因為本質(zhì)上藝術(shù)就是強力意志。藝術(shù)更適合于真正的存在者——生成者，因而是更高的價值。藝術(shù)的世界由美化者所組成。美化者不是固定的，而是生成者。只有生成者才給生命的提升提供了可能。那么，藝術(shù)的這種美化作用是通過什么東西來實際起作用的呢？尼采的回答是通過風(fēng)格來起作用，而在他看來，風(fēng)格就是一種起統(tǒng)一作用的東西：“一般的案例、規(guī)律受到尊重和強調(diào)；相反地，特例則被撇在一邊，細(xì)微差別被抹煞了。”和強力意志相關(guān)聯(lián)的風(fēng)格被稱為“偉大的風(fēng)格”，它所尋求的正是在實行統(tǒng)一作用時所建立起來的藝術(shù)活動的法則。而藝術(shù)也已經(jīng)具備了強力意志的形態(tài)，所以偉大的風(fēng)格必定是最高的強力感。與強力意志相匹配，對于藝術(shù)的觀念來說，重要的是身體和混沌，因為“尺度和法則只有在對混沌和陶醉因素的掌握和抑制中才能夠設(shè)立起來”。這里的陶醉顯然隸屬于身體。于是，藝術(shù)就是對認(rèn)識的提升。

通過藝術(shù)而被提升了的生命就顯現(xiàn)為強力意志。在這樣一種透視性的顯現(xiàn)中，還需要一個主體嗎？人和其他存在者一樣都是具有透視特征的存在者。而其他存在者的透視無需特別經(jīng)過人就能實現(xiàn)。所以，在透視論中并不需要有一個起基礎(chǔ)作用的主體——人。但是，尼采為什么又要提出關(guān)于超人的學(xué)說呢？在我看來，尼采的“超人”和叔本華的“天才”一樣，都是各自哲學(xué)思想的見證者。而超人并不是像海德格爾所說的那樣，取代了原本屬于人的位置而成為一般主體，超人所超越的就是受自在之物限制進(jìn)行表象活動來認(rèn)識現(xiàn)象的認(rèn)識主體——人。這個世界只是假象，但已經(jīng)是超越了真假的假象了，因為真和假都是對應(yīng)自在之物來說的，現(xiàn)在已經(jīng)沒有自在之物了，所有的只是通過透視而獲得的強力意志的自身呈現(xiàn)，這種顯現(xiàn)的結(jié)果即為假象。而在他看來，顯然只有超人能把這種假象作為假象來看待，那么超人所看到的和尼采所寫下的對這種假象的描述，就應(yīng)該是一種實情，也就是真理。但這只是從字面意義上來理解的真理，即“wahrheit=真實狀態(tài)”，如果我們把尼采的思想理解為對這種真實狀態(tài)的描述，那么就可以認(rèn)為，他提供了一種終極的真理。但是這不再是一種關(guān)于自在之物的“真理”。如果承認(rèn)了這一切，尼采的思想就已經(jīng)超越了形而上學(xué)，是第一種后形而上學(xué)的思想！

那么，就這種超越而言有沒有一種標(biāo)準(zhǔn)呢？也就是說，他如何能證明自己超越了形而上學(xué)？而藝術(shù)對生命提升的標(biāo)準(zhǔn)又何在呢？于是，就來到了尼采真理問題中關(guān)于公正的部分。首先必須要解決的一個問題是，在其真理問題中，公正問題何以變得不可避免呢？正如前文所言，生命通過圖式化來獲得自己的境域，借以自我保存。但理性的圖式化的產(chǎn)物為何一定能成為境域呢？在這里有沒有一種標(biāo)準(zhǔn)呢？公正就是這種標(biāo)準(zhǔn)。對生命來說，境域只意味著超越的起點。而作為固定的真理相對于涌動的生命來說就是一種不符合。因為生命是生成，而不是存在，對尼采來說，存在是“空洞的虛構(gòu)”。只有公正才能保證在生成中的藝術(shù)是一種美化活動，即提升生命的活動，并且在提升中使生命本身作為強力意志顯示出來。其實，公正原本就是強力意志題中之義，因為公正是“生命本身的最高代表”。因為強力意志具有透視特征，那么公正也必然有此透視特征了：“公正，作為一種向遠(yuǎn)方四處眺望之強力的作用，它超越善與惡的微小視角去觀看，于是具有一個更寬廣的優(yōu)勢境域——意圖為保持比這個和那個個人更多的東西。”

綜上所述，通過隸屬于存在論的透視論，尼采最終帶給我們的是什么呢？自在之物被徹底摧毀，真理被認(rèn)定為錯誤，最有價值的藝術(shù)帶給我們的也是假象，那么除了虛無，這個世界還留下了什么呢？虛假的藝術(shù)世界和錯誤的真理世界其實是一個世界，現(xiàn)在只有一個世界了，在現(xiàn)象和自在之物的區(qū)分被尼采取消之后已經(jīng)不再會有兩個世界了：“我們已經(jīng)取消了真實的世界：剩下的還有哪個世界呢？也許是虛假的世界嗎？……可不是的！和真實世界一起，我們也取消了虛假的世界！”再也沒有東西可以坐上自在之物的位置了，強力意志也不能。這個世界就只是虛假的世界，此外就是虛無：“‘虛假的世界’是唯一的世界：‘真實的世界’只是多出來的謊言……”而強力意志也不屬于“真實的世界”：“意志是不存在的。源自痛苦和思想，產(chǎn)生了一種空想——我們把它命名為‘意志’”；“開始時就有錯誤的大災(zāi)難：意志是某種起作用的東西——意志是一種能力……今天我們才知道，它僅僅是一個詞語……”說強力意志是虛無，僅是從自在之物的角度出發(fā)來說的，從唯一的生成世界看，強力意志就是“有”，萬物無不是強力意志的。

這唯一的世界就是由感性之物所組成的世界，就是每個人生活于其間的那個生活世界。在這個世界中，強力意志是其不斷提升自身的源動力，表現(xiàn)為不斷地創(chuàng)造假象，使這唯一的世界顯現(xiàn)出來，正因為此，海德格爾才能這樣說：“強力意志的本質(zhì)提供了一種可能性，即在形而上學(xué)上思考‘狄奧尼索斯精神’的可能性。”當(dāng)然我們已經(jīng)證明，尼采通過透視論已經(jīng)超越了形而上學(xué)，但在他的強力意志學(xué)說內(nèi)依然隱藏了酒神的因素，如果強力意志本質(zhì)上是一種創(chuàng)造的話。所以，尼采的整個思想是神秘主義的，只要神秘主義意味著和絕對之物的溝通，而只要哲學(xué)是追求這種絕對的，那么所有的哲學(xué)都是神秘主義的，黑格爾的絕對理念、海德格爾的存在本身都概莫能外，區(qū)別只在于一個是形而上學(xué)的，另一個因為尼采的緣故而成了后形而上學(xué)的而已。而尼采只能在此岸尋找這種絕對，這是他的思想和形而上學(xué)的最大區(qū)別。