淺談東漢博山蓋神獸紋銅樽

[摘要]甘肅省平涼市博物館藏一件東漢博山蓋神獸紋銅樽，其紋飾華麗繁縟，制作工藝精湛細膩，在甘肅省范圍內比較少有。其華麗的裝飾紋飾反映出了東漢圖讖信仰盛行，精湛的制作工藝是東漢青銅冶煉技術的杰出代表。它的出土對研究青銅樽的名稱、器型、發展、用途，提供了珍貴的實物資料。

[關鍵詞]平涼市博物館；銅樽；東漢；青銅冶煉

[中圖分類號]K876.41 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）04-0063-02

三國曹植《七啟》詩云：“盛以翠樽，酌以雕觴，浮蟻鼎沸，酷烈馨香。”唐代李白《行路難》云：“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈直萬錢。”許多古文獻中都提到樽這種盛酒器，考古發現的酒器樽最早出現在戰國時期。在漢代，已有溫酒樽配以杓、承盤等酒具，到了唐代隨著酒注子的出現酒樽才逐漸退出歷史舞臺。平涼市博物館藏有一件東漢博山蓋神獸紋銅樽（見圖）。

該藏品為博山形蓋，蓋上缺鈕，通高275.5厘米。子母口，直筒腹，腹中部作兩對稱鋪獸銜環，平底，三熊足，口徑22.3厘米，底徑23.5厘米，重5611克。蓋上用浮雕在山巒疊嶂仙氣繚繞的博山中雕刻有龍，它們或昂首張口闊步前行或回首立耳作嘶鳴狀。有虎，它們或前肢騰空后肢蹬地作馳騁狀，或昂首貼耳依山雕刻由山上而來，或回首立耳神情專注似尋找什么，或精神飽滿、悠閑自得漫步于叢林。其中龍、虎有同向相互追逐也有兩虎相互嬉鬧，前虎不停回首張望，后虎身體伏地追逐嬉鬧前虎，也有兩虎背向而馳。有鳳鳥：圓眼，彎喙，曲頸，展尾。有熊：大小兩熊坐地，相互深情對望，情似母子。有仙人：身體比例諧調。有一仙人上身精干下身粗壯矯健，雙手前伸觸山，前腳彎曲后腳用力蹬地，似用盡全力推山；有仙人背面席地而坐，頭微側兩手自然上伸，神情專注向山上望去；有仙人舞手屈膝身形自然流暢，一副瀟灑自然輕松的樣子似正運氣修身。蓋口圈帶刻折線三角形鋸齒紋和一獸面紋，腹部用凸弦紋分上下兩層，上層用浮雕在仙氣翻騰的云海中飾飛禽走獸，它們或爭斗或漫步，其中近口沿處有一立熊，頭側偏，前肢上舉，過頭頂，正用盡全身力量托起口沿。有羽人，古代神話中羽人可以長生不老。下層雕有眾多山峰，其間穿梭各種姿態各異的龍、虎、熊等瑞獸。器口沿和底沿作圈帶，分別刻弦紋、菱格紋和折線三角形鋸齒紋，三熊足縮頸聳肩用盡全力撐起酒樽，通器工藝精湛，裝飾手法細膩。

一、青銅酒樽名稱、器型考釋

樽為酒具，《玉篇·木部》：“樽， 酒器也。”《說文》曰：“尊，酒器也”。段玉載注曰：由于尊“引申以為尊卑字……自專用為尊卑字，而別制樽為酒尊字矣”。即為區別尊卑之意別制罇、樽以示類器為酒器。考古發現的樽有漆樽，陶樽和銅樽。其形狀據《廣雅疏證·釋器》曰：“尊有蓋，有足，其面有鼻。”《后漢書·張衡傳》：“（候風地動儀）形似酒尊，飾以篆文山龜鳥獸之形。”近年考古出土的酒樽有南昌市京家山漢墓出土的銅樽，其略有殘損。樽體呈圓筒狀，笠形蓋，三腿。樽直口，直腹，平底。湖南永州市鷂子嶺二號西漢墓出土的漆樽：直筒形，缺蓋，一側有銅指環形鋬手，底部有三蹄形銅足，器身內紅外黑，素面。山西省右玉縣出土的西漢銅樽兩件，一件直筒腹，下部三熊足，上有提環蓋，腹部兩側有鋪首銜環相對稱，通體鑄造花紋，異常精美。另一件平唇、鼓腹、圜底，下有三虎形足，腹有素寬帶，中加紋一道作飾，與帶紋平行分列三個鋪首銜環，通體鎏金。可見酒樽器形大致有兩種：一種直筒腹，有蓋，有足，有鋪首；另一種平唇、鼓腹、圜底，有足，有鋪首。而酒樽自北宋學者呂大臨在《考古圖》中將其誤稱作奩并一直沿用到近代，直到1962年9月山西省右玉縣出土的西漢河平三年胡傅銅溫酒樽才糾正了這個誤稱。西漢胡傅溫酒樽：高24.5厘米，口徑23.4厘米，圓形蓋，蓋中央有提環，四周有三個鳳形鈕，熊形三足，腹部飾上下兩層浮雕動物紋，有虎、羊、駱駝、牛、猴和龍、鳳等神異動物十余種。器口與蓋下口沿陰刻銘文“中陵胡傅銅溫酒樽，重廿四斤，河平三年（前26）造”。器形端正大方，紋飾精美，動物形象逼真。

二、東漢博山蓋神獸紋銅樽裝飾紋飾、制作工藝

平涼博物館藏的東漢博山蓋神獸紋銅樽可以說是東漢青銅鑄造的一枝奇葩，在漢代，青銅器沒有了商周青銅器詭異、神秘、猙獰而又繁富細膩的風格，轉而注重寫實、人性、自然、簡約、質樸的藝術風格。它擺脫了商周禮器程式化的威嚴神秘， 轉而向返璞歸真的實用器型發展。同時，制作工藝也不如商、周、戰國時期的紋飾繁縟、華麗，而以素器最為流行。有的僅飾幾道簡單的弦紋， 有的僅飾兩對稱鋪首。而這件博山蓋神獸紋銅樽卻制作工藝精湛、紋飾繁縟華麗，采用了古代青銅裝飾中出現時間最早、應用時間最長的模鑄工藝和要求手工技藝較高的細線鏨刻工藝，在青銅器上勾畫出一幅東漢最為流行的祥瑞圖。

首先，將酒樽蓋作博山形，博山是漢人崇尚的海中仙山。據說神仙居住在博山、蓬萊、瀛洲三座仙山，博山樽蓋用浮雕工藝，呈山形，高而尖，山形重疊，其間雕有飛禽走獸，象征傳說中的海上仙山。然而博山實際上確有此地，其位于蓬萊以西的山東省淄博市博山區境內，博山區全境盡山，幾無平坦之地。將樽蓋作博山寓樽似群山之外觀，博山蓋四周遍體飾云氣花紋，當樽腹內美酒散發香氣時，酒氣從博山蓋四周散出，有如仙氣繚繞，給人以置身仙境的感覺。漢人慕仙，博山形流行于漢代，后世也曾使用并仿制。

其次，腹部用浮雕手法裝飾的動物紋、神獸紋、神人紋圖案，結構層次分明，構圖華麗細膩，更重要的它反映了在東漢上至君臣下至百姓，將圖讖作為一種時代信仰，在漢民生活中十分盛行，而與圖讖信仰盛行相伴隨出現了民間祥瑞圖，祥瑞圖在生活中是常見的，這些祥瑞圖可以分為三類：第一類是植物，如嘉禾、嘉蓮、靈芝等；第二類是動物，如奔馬、朱雀、天鹿、鳳凰、白虎、翼龍等；第三類是羽人神仙和日月星辰，反映出兩漢社會神仙思想彌漫，人們企盼長生不老并能過上美好生活。尤其是地位越尊崇、生活越優越，其期盼就越強烈。

三、青銅酒樽的用法

自1962年山西胡傅銅樽發現以來，考古學界對青銅酒樽的作用認識分歧不一，有學者認為樽不僅作盛酒器還直接可以給酒進行加溫，故稱溫酒樽。其實這是一種錯誤的觀點，原因有三點：首先，銅樽的三足較短其下極難加火。其次，樽除銅樽外還有漆樽、陶樽不可能用火加溫。其三，在文獻中“溫”和“醖”屬通假字，如《毛詩》醖假借溫。所以“溫酒”即是“醖酒”，在古代屬一種酒類，如長沙馬王堆一號漢墓出土的遺策中記有溫酒、助酒、白酒、米酒等酒類。在《說文》中“醖，釀也。從酉，昷聲。”段注“釀也”引申為“醖藉”，在《詩·小宛》箋、《禮記·禮器》注、《漢書·匡張孔馬傳贊》皆曰“醖藉”。醖和釀都是指造酒，醖則偏于講用酒麹摻和黍麥，醖積之，使成美酒。所以溫酒指多次重釀之美酒，其色清澄，并非加溫之意。

樽作為盛酒器，在文獻資料中大量被記錄，其中，漢樂府歌辭《隴西行》中“清白各異樽，酒上正華疏，酌酒持與客，客言主人持。”生動描寫了主人樽中備酒熱情招待客人的場景，在考古中，也多次發現宴席中使用樽的場景，如1922年徐州考古發現東漢畫像石第四拓片，其二層樓上為宴客場面，左側畫主人憑幾而立，右側畫客人供手施禮，賓主間畫樽及耳杯，樽內有杓。1954年在山東沂南發現的漢畫像石墓的畫中，發現賓主宴席間有樽并置于三足承盤之上，內置有杓子。1953年江蘇宜興晉周處墓出土一套陶樽，內置杓子，下承三足盤。這些考古資料為我們展示了樽及樽的配套器和樽的使用情形。在漢代，人們飲酒一般是席地而坐，酒樽放置于席中間的承盤，有時置于憑幾上，樽里面放著挹酒的杓，用杓將酒盛入耳杯中，再讓賓客細細品味美酒。

四、結語

平涼市博物館館藏的東漢博山神獸紋銅樽，無論從博山蓋精湛的模鑄，細線鏨刻等制作工藝，還是從富麗堂皇、栩栩如生的動物神獸紋等裝飾內容上看，都代表著漢代青銅藝術的顛峰，它不僅對酒樽的發展演變提供了珍貴的實物資料，而且反映了漢代先民們追求神仙生活的強烈愿望，希望能通過使用此樽過上神仙般的生活。