淺析莊子的人生論

摘要：莊子的哲學是人生哲學。對人生問題的關注， 對人生境遇的探討， 是莊子哲學的主要內容。對如何超越人的有限存在以實現與無限之! 道德合一、如何擺脫人生的各種桎梏以達到天人合一的理想之境等問題的思考， 構成莊子人生哲學的核心問題。

關鍵詞：莊子 道 人生

儒家思想和道家思想是影響中國文化形成和發展的兩大支柱。莊子作為道家思想之集大成者， 其思想中最具特色和影響力最大的恐怕得數他的人生哲學，他以其玄妙高深的“道”論，影響了一代又一代志士仁人的高遠追求，對豐富和深化中國文化內涵做出了巨大的貢獻，至今還對我們如何對待生活，如何做人有著深刻的啟示。

一、莊子的“道”論

就最初的含義而言，“道”字原指具體的道路。但經老子的發揮，作為具體道路之表征的“道”被賦予了宇宙本根、世界本原， 以及無限性等含義， 原為普通名詞的“道”也由此而被提升為具有形上學意義或本體論地位最高的哲學范疇。莊子繼承了老子關于“道”的思想， 并作了充分的改造與發揮。在《大宗師》篇中， 他對作為“生天生地”之本根的“道”作了詳細的描述: “夫道， 有情有信， 無為無形， 可傳而不可受， 可得而不可見；自本自根， 未有天地， 自古以固存；神鬼神帝， 生天生地；在太極之上而不為高， 在六極之下而不為深， 先天地生而不為久， 長于上古而不為老?！?作為宇宙之本體，“道”雖悠然寂靜， 不見形象， 不可感知， 不可言說， 但它卻有情有信， 具有實在性， 在天地產生以前就真實地存在著， 并成為天地萬物的本根和存在的根源。相對于天地萬物而言， “道”作為本體具有超越和永恒的意義。

莊子所有博大精深的思想均來自于他的“道” 論。莊子論道， 非常抽象: “夫道， 有情有信， 無為無形；可傳而不可受， 可得而不可見;；自本自根， 未有天地， 自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六級之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”(《大宗師》) 這是說，道是事物存在的本原，自古就存在；道是事物得以存在的根據，道生萬物；道是無始無終，無處不在的， 具有時間和空間上的無限性。道不可聞，不可見，不可知，不可言， 也“不為義”，“不為仁”，“不為老”，“不為巧”。因為，道成就天地萬物，并非有意作為，而完全出于無意。所以，道之作為，完全本于自然，完全根于無為。道， 即自然。這樣的道，在現象界中其實是不存在的，那么，莊子為什么要虛構出這樣一個虛無飄渺，又無所不在的道的境界呢？那是因為，莊子要以道的本性，即自然，來引導人的正確發展方向。莊子生于一個戰爭頻繁，社會黑暗的年代，深刻感受到如果人不能超越生死的束縛，超越外物的羈絆，人生就永遠得不到解脫，精神就永遠得不到自由。因此，他以道的本性來啟示人們，要看開生死，淡泊名利，依照本性做一個自然的人。這對于現代社會中的人們仍然是有著很積極的意義的。

在肯定“道”的超越性意義和本根性地位的同時，莊子也將其內化而成為其人生哲學理論賴以立論的根據和基礎。在莊子看來，作為本體的“道”雖然表現為對現象世界的超越，但它并不是一個脫離現象世界的抽象的獨立實在，而是內在地顯現于萬事萬物之中，是萬物之所以成為其自身的內在因素。

二、莊子的生死觀

生，人之所欲；死，人之所惡。生死問題，無人不關心，乃人生哲學中一大問題， 無可回避。莊子極少論述人的生命的社會價值，不去探討“死有重于泰山，有輕于鴻毛”的問題，卻有其與眾不同的生死觀。在莊子看來，生死變化是自然界的普遍現象，是由天所決定，不以人的意志為轉移。因此，人只能隨順萬物之變化，達觀超然地對待死亡?！八郎?，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”(《大宗師》) “生之來不能卻，其去不能止。”(《達生》)“死生、存亡，窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。”(《德充符》)

莊子也通過不同寓言，作了充分表述?！娥B生主》寫道:“老聃死， 秦失吊之， 三哭而出”。 老聃的弟子認為秦失對朋友之死，不夠沉痛，未免薄情。秦失解釋道:“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣( 懸) 解?！边@是說匆匆而來，應時而生；匆匆而去，順理而死?；蛏蛩?，來去自然， 正如古人所說: 死亡乃解除死者倒懸之苦，不必沉痛悲傷！《至樂》更描述莊子妻死，他鼓盆而歌的故事。“莊子妻死?；葑拥踔Ｇf子則方箕踞鼓盆而歌”?；葑釉?“與人居，長子、老身。死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”莊子辯白道:“察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣；雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止之。”莊子認為人的生命本乎一氣，氣聚而成形，乃有生命；死則復歸于氣，正如春夏秋冬四時的變化，自然而然，應坦然對待，不必悲傷。號哭乃是“不通乎命”的表現，惠子的責怪，不通命理。

《列御寇》記述了另一則寓言。莊子臨死，同其弟子進行了一場關于厚葬的辯論。這一辯論更加顯示了莊子曠達的生死觀?！扒f子將死， 弟子欲厚葬之”。莊子曰:“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備耶! 何以加此？”弟子曰: “吾恐烏鳶之食夫子也?！?莊子曰:“在上為烏鳶食， 在下為螻蟻食。奪彼與此，何其偏也?！鼻f子對自己后事的看法，一任自然，十分曠達，大大超乎常人。《齊物論》中莊子從道的立場，對生死哀樂關系作了哲學論述。指出:“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可…彼亦一是非，此亦一是非?！薄氨耸悄闷渑?，謂之道樞?！贝蠡餍?，陰陽調和，人不能不生； 陰長陽消，陰亢陽微，人不能不死，生生死死，任運自然，無喜無悲，作個形神超越、曠達順天的自在人，這就是悟道歸真的真人。關于所謂真人，《莊子》寫道:“古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不計( 欣) ，其入不距；翛然而往，翛然而來而已。是之謂不以心捐( 損) 道，不以人助天，是之謂真人?！鼻f子宣揚這套超乎常情的生死觀，具有雙重意義。一是誘導人們“安時處順”，不要被“悅生惡死”的世俗情感時刻糾纏自己；不要把生死問題看得過分嚴重，待以平常心擺脫庸人氣息。二是為了以至人為典范，提升人的精神境界，不要讓世俗的紛擾，打破天人之間的和諧，侵蝕純良的心靈。《德充符》 寫道:“生死存亡， 窮達貧富，圣與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規( 窺) 乎其始者也，故不足以滑( 亂) 和，不可以入于靈府?！边@里告訴人們，世事變化無常，“日夜相代乎前”，人們無法逆料，只應安其命，順其變，生死問題亦復如是，重在不以世事擾亂和諧的生活，侵襲安靜的心靈( 靈府)，做一個曠達自在的真人或至人，才是人生終極目標。

莊子認為道是無始無終的?！皻⑸卟凰?， 生生者不生。”( 《莊子·大宗師》) 作為“生生者”， 道不生；作為“殺生者”，道不死。道是超越于生死之上的。如果人們認識了道，也就看淡了生死。莊子的這種超脫的人生態度，并非對于人類的痛苦無動于衷，而是出于對自然和人生的客觀規律的深刻理解，是“以理化情”而并非“無情”，是以一種理性的態度把握和控制情緒，以一種平靜、超然和不過分、不偏激的態度處理事物。莊子的這種人生哲學有助于現代的人們在痛苦災難面前，特別是在生離死別的大悲大慟之時，節哀順變，減輕精神創傷，超越世俗的情感羈絆，提高對于生死成敗禍福等事件的承受能力，樂觀豁達地直面人生。

三、莊子的物欲觀

在莊子看來，現實的人生總是被外物所累，“大知閑閑、小知間間；大言炎炎，小言詹詹其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵?！?(《齊物論》) 世俗之事即為人之樊籠，驅使人們為私己之利勾心斗角，束縛著人的心靈，人在世俗的桎梏中永遠不可能有心靈的寧靜和幸福。

莊子認為，人是不應該被物欲所支配的，被物欲所支配的人，就會“終身物役”。要達到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那樣“無己、無功、無名”?！盁o己、無功、無名”是莊子思想的重要概念。“無己”，就是不為物所累，或者不役使于物?！盁o功”、“無名”，就是反對人們追求功名利祿，不“以物為事”“以天下為事”。莊子提出了“物物而不物于物”的積極觀點，即主宰外物而又不為外物所主宰，也就是超然物外。追求精神上的絕對自由( 逍遙游) 是莊子自由觀的靈魂， 也是其人生哲學的最高境界。而莊子對絕對自由( 逍遙游) 的追求大膽而熱烈、執著而又飄逸，在物欲橫流、人為物役的現實世界之外為人們尋找到了一個寧靜的心靈港灣，這無疑為當今社會那些“熙熙皆為利來，攘攘都為利往”，“爭名于朝， 爭利于市”的人們，開辟了一個比現實世界美好得多的精神世界，也給人們以物質之外的心靈滿足，為人們從現實社會的種種壓迫與物欲的種種束縛中解放出來指明了方向；一篇《逍遙游》，就在啟示人們要有遠大的理想，擺脫精神的重重枷鎖，順應時勢和自然，就能自由而沒有困苦了，從而把精神從“物累”中徹底解脫出來，達到“吾喪我”的境界。

四、小結

在我國現代化進程中，物質文明取得了顯著的進步，精神文明也有了較大發展。但不容否認，社會仍存在一些問題，如金錢誘惑造成的人際關系傾斜；競爭引起的心理失衡；物欲橫流沖擊下的個人利益過分膨脹；黨風不正下的腐敗成風等等，這些都對個人的安身立命帶來危機。文化世俗化的流行，精神尋求得不到滿足，道德標準下降，心里健康被忽視，使人們普遍有一種精神上的失落感。處在不同的人生困境中，迫切需要尋找一種力量來平衡失落，擺脫困境。

莊子的人生哲學為人們提供了一種正確對待產生人們喜怒哀樂的根源———欲望的方法。生活中人們絕大多數煩惱都來自欲望的不能滿足，為了滿足自己不斷變化的無止盡的需求，人們陷入了不停的爭奪中，有的人為爭奪身外之物倍受創傷，甚至搭上了自己的性命；有些人經過一番爭斗獲得了勝利卻在短暫的歡愉之后陷入了深深的空虛與失落，似乎一下子又找不到生活的方向，只能盲目地重新尋找一個新的目標，再度重復爭斗的日子；而有些人則為欲望得不到滿足而悲觀厭世、自輕自賤，走向報復或輕生的道路。對人們百般困惑的問題，莊子卻以一個“忘己”道破天機。莊子提倡“無心”、“無欲”，并非說他是否定個體欲求的禁欲主義者，而是對社會采取超出眼前狹隘功利的放達的生活態度。告訴人們一切都應順其自然而不可苛求，要把心胸放寬，眼光放遠，不可走進自己造的陷阱中，領悟其“忘我”的真諦，從“我”的禁錮中走出來，擺脫那種“爭名于朝，爭利于市”的生活，擺脫為物役、為物累的狀態，達到淡薄名利逍遙于世的境界，享受到真正的自由。

莊子的人生哲學起到諸多積極作用的同時，也會留下許多消極的影響。例如，它的生死同狀，容易使失意的人走向悅死惡生的歧途，做出自殘、自殺的事；他的安時順命則帶有宿命論色彩，在人們心中形成保守待命、逆來順受、不求抗爭的觀念；他的“無欲”、“忘己”則成為一些人不求上進、得過且過的借口。所以，對莊子的人生哲學應當辯證地看待，吸取其有用的成分，化消極為積極，從而樹立自己積極的人生態度。

參考文獻：

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