民族與宗教：維穩下的隱憂

對于中國這個多民族的人口大國，民族與宗教問題具有特殊的重要意義，它關系到國家各民族之間的和諧共處，關系到國家的統一與領土完整，關系到一個龐大數字的群眾的精神生活，乃至于關系到政治大局的穩定，因此民族宗教問題受到歷屆中共領導集體的高度重視。黨的十六大以來，以胡錦濤、溫家寶為政治權力中心的第四代領導集體執掌中國政權。這十年，中國的經濟在政府的主導下繁榮發展，中國的社會在胡錦濤所倡導的“和諧社會”價值觀和“維穩”觀指導下持續發展。而在“維穩”的掩飾下，中國社會方方面面的問題不斷積累膨脹卻缺乏合理的疏導方式，間或以嚴重暴力事件的形式呈現在世人眼前，2008年拉薩“3·14”暴力沖突和2009年烏魯木齊“7·5”大規模流血事件的爆發，就是中國民族宗教問題的矛盾凸顯的標志性事件。由這兩次族群沖突事件以及一系列藏族僧侶自焚、地下教會的興起與政教沖突事件等暴露出我國的民族宗教問題所面臨的形勢已十分嚴峻，我國的民族宗教政策急需反思和調整。

政策失允，族群對立

在少數民族與主體民族之間，中國現行的民族政策，首先是少數民族優待政策，制造了民族間的不平等，埋下了沖突的隱憂。我國少數民族不受計劃生育政策管制、學生高考升學加分等傾斜式的民族政策，在主體民族與少數民族之間制造了隔閡。在全球化、城市化、工業化等逐漸發展、社會逐漸整合過程中，民族間的交流不斷加深，數十年來，有大批漢人先后遷至西藏、新疆等地，也有許多少數民族地區的青年來到內地。在中國內地，經濟發展取得了顯著的成果，而在少數民族地區，由于教育、語言以及傳統而封閉的民族文化等因素，使得他們或主動或被動地逐漸成為邊緣族群，與內地漢人的貧富差距拉大。少數民族享受著各種優待政策的同時，容易受到漢人對他們的能力方面產生的歧視；在一些少數民族地區，漢人掌握經商優勢，當地少數民族則由于教育、語言等方面的不方便而在社會競爭中處于劣勢；此外，一些出外打工的少數民族的青年在內地經歷的挫折可能更多，因此遇事反彈引發騷亂的能量也巨大。現在正在推行的少數民族地區雙語教育政策在解決此類問題上具有一定的合理性，但根本的不平等政策造成的后果著實利大于弊。

甲之蜜糖，乙之毒藥

改革開放以來，中國以市場效率為根本目標的發展模式，給西藏、新疆等少數民族地區的文化傳統帶來前所未有的沖擊。為促進少數民族地區經濟的發展，規模空前的援助被投入到少數民族地區，原本出于好意的做法，卻無法為當地人所接受。少數民族群眾認為漢人急功近利，認為這些投資雖然在短期內給當地帶來了民生、基礎設施建設和經濟發展的改觀，但僅僅為了發展經濟就破壞生態環境、掠奪資源式開發的做法給當地造成了巨大損失，認為這些援助措施威脅了其民族文化傳統，但卻沒有分享到作為主人應該得到的能源產業發展的利益分配，因而十分排斥。意見領袖楊恒均就曾在《一藏族青年說：漢人對信仰比藏人更執著》一文中寫道：漢人幾乎都對藏人對信仰的執著無法理解，不能理解藏族人“磕長頭”有什么用處，認為這樣做是否太傻、太愚昧了？而藏族人則認為漢人的信仰比藏人更執著，那就是“權力”和“金錢”。少數民族對發展的理解和內地主流理解并不完全相同是政策制定者很容易忽略的問題，如果強迫，很有可能激化矛盾，造成沖突。

高壓維穩，自閉排斥

在胡溫維穩政策的指導下，少數民族地區成為重點嚴防對象，形成了區域的高壓態勢，給民眾正常的生產生活造成影響。在新疆，由于上世紀90年代以來分裂勢力的破壞活動抬頭，制造了多起暴力恐怖事件。時值蘇聯解體之后的中亞大變局，新疆境內暴力恐怖勢力、民族分裂勢力、宗教極端勢力“三股勢力”開始活躍，新疆的穩定面臨嚴重威脅，于是打擊“三股勢力”成為政府工作的重心。對“三股勢力”實行“主動出擊，露頭就打，先發制敵”的方針，并延伸到廣泛的社會生活領域。在西藏，維穩也牽扯了當地領導的相當精力。西藏自治區人大常委會主任向巴平措介紹說：“中央領導也跟我們講，穩定壓倒一切。現在，常規的政法機關的維穩、非常規的敏感時期實施特殊的管制措施的維穩都在進行，包括對街面實行一些控制。”這些高壓措施在打擊不法的恐怖分子的同時，傷及的是更為廣泛的普通當地民眾，在一定程度上加劇了少數民族群體的不安全感和自閉傾向，使得其對宗教的依附更加強烈。高壓維穩擠壓了正常的經濟發展和社會生活空間，刺激了一些少數民族群體的反感心理。

民族問題的宗教色彩

民族問題通常與宗教問題密不可分，因為對同一個民族來說，共同的宗教信仰和宗教感情強化了其民族認同感，例如藏族的藏傳佛教、維吾爾族的伊斯蘭教對于當地少數民族來說幾乎是一種全民宗教，民族認同感極強。宗教對信仰該宗教民族的語言、習俗等生活的方方面面產生深刻影響，所以制定和執行什么樣的宗教政策會對少數民族的生活產生極大的影響，宗教政策會深刻地影響制定與實施政策的政府與當地少數民族群體的關系。在中國，政教關系呈現一種“政主教從”的現實，它要求任何宗教都不能干預國家職能的實施，而國家卻有權依法管理宗教。國家管理宗教過程中對宗教的諸多限制，引起了少數民族宗教信徒的諸多不滿，甚至抵抗。

據美國國務院《宗教自由報告（2011·中國）》披露，在西藏，中國政府要求達賴喇嘛的所有轉世繼任者須經政府批準；政府經常將藏傳佛教寺院與支持藏獨的行為聯系在一起，并將宗教政策的不同意見定性為煽動行為；經常采取激進粗暴的措施，迫使人們默許屈從并支持其政策，防止西藏地區的公眾抗議。政府對藏傳佛教傳統活動的干涉引起了廣泛不滿并引發了一系列的西藏人民自焚事件。而在新疆，報告列舉了在穆斯林申請參加伊斯蘭教圣地麥加的朝覲問題上，與政府與關系的諸多齟齬。因為達到參加中國官方準許的麥加朝覲計劃的要求很難，許多的穆斯林無法獲得旅行簽證，而非官方的前往麥加又為中國政府所禁止。在諸如此類的各種限制中，穆斯林對政府的抵觸心理愈加嚴重。

宗教政策以限制宗教發展為目的

宗教政策影響的不僅僅是少數民族地區，它還涉及到西藏、新疆之外更加廣泛的中國民眾。總體而言，中國政府對待宗教的政策是致力于限制宗教發展。論及胡溫十年間的宗教政策，無法繞開的一項舉措就是國務院于2004年頒布實施的《宗教事務條例》（以下簡稱《條例》）。2012年9月28日，《人民日報》國家宗教事務局黨組的文章《十年來我國宗教工作取得顯著成就》總結了胡溫政府在宗教工作上的七大成就，政府自認為其宗教工作在推動科學發展、促進社會和諧中發揮了重要作用，認為《條例》的頒布成功而有效。而事實卻是，該《條例》是一部宗教管理法而非信仰自由保護法，它不但沒有更好地“保障公民的宗教信仰自由權利”，反而限制了信徒的權利、強化了國家對宗教的控制；不但沒有“維護宗教和睦與社會和諧”，反而加劇了宗教團體與政府宗教事務部門之間的緊張關系。近年來在宗教領域的許多問題上，現行宗教管理體制失效，幾千萬既不被政府承認的、又不受政府控制的、人數龐大的“地下教會”的興起以及走向公開化的現象，便是宗教政策急需解決的最大的現實問題。

“地下教會”興起

“地下教會”已是涉及數千萬群眾精神信仰的大事。據皮尤研究中心估算，2007年中國有5000萬至7000萬基督徒在未登記的宗教集會或家庭教會中進行宗教活動。我國學者于建嶸也認為：“2010年中國家庭教會人數在4500萬至6000萬之間。”關于“地下教會”公開化的典型事件是北京“守望教會事件”。2009年11月由于政府在宗教活動場所上的刻意刁難，“守望教會”連續兩周在海淀公園舉行數百人規模的“主日崇拜”聚會。成百上千名家庭教會教徒可以無須批準在首都北京的大街上公開舉行宗教集會，政府權威受到嚴重挑戰。此外，“地下教會”引發的相關問題還包括：教會教產問題，政府占有所有土地，沒有許可任何人不得建造教堂；出版物審查問題，中國政府對所有媒體實行嚴格的控制，國人不可能私自組織出版；言論自由問題，不許在官方媒體上從民主的視角討論宗教權利以及結社自由權利的限制等問題。可以說，中國對宗教事務的一切政策是為了方便管理和限制宗教而制定，簡單粗暴，沒有考慮到信徒的精神需要，一味的限制與管控造成信徒對政府管理部門極大的不信任，這也就是非法教會能夠蓬勃發展的重要原因。

可以說，胡溫十年的民族宗教政策是以“和諧社會”為理念的價值觀的延續，是其“維穩”政策的延續，是江澤民時期宗教政策的延續，胡溫政府在宗教問題上除了致力于“維穩”外，并無實質性解決問題的作為。這一時期民族宗教政策已經異化出眾多亂象，積累了眾多矛盾，而民族宗教政策改革幾乎沒有任何進展。民族宗教政策的改革，需要平等各個民族的地位，需要尊重每個民族的特性，需要還少數民族地區以民生的常態，需要立法將保障宗教自由權利落到實處……雖然這些問題的解決不可能一蹴而就，但更不能視而不見聽而不聞，聽之任之，隨其惡化，長此以往，更大的沖突將不可避免。