技術(shù)“迷思”：傳播行為中的工具理性

摘 要：現(xiàn)代社會(huì)的技術(shù)“迷思”使人們陷入無(wú)法游移的狂熱，我們只能意識(shí)到技術(shù)的種種“美好”，技術(shù)的邏輯成為社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)和人類(lèi)思考的準(zhǔn)則。工具理性成為控制社會(huì)運(yùn)行的根本規(guī)律，價(jià)值理性日見(jiàn)萎縮，傳媒領(lǐng)域也逐漸出現(xiàn)一些“異化”現(xiàn)象。本文所要關(guān)注的即是我們?cè)撊绾蚊鎸?duì)技術(shù)“迷思”，并且著重探討技術(shù)的入侵對(duì)傳媒文化的影響。

關(guān)鍵詞：技術(shù)；迷思；工具理性

中圖分類(lèi)號(hào)：G206.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2012）10-0022-02

現(xiàn)代生活在標(biāo)準(zhǔn)的鐘表刻度行走間，我們眼睛以及觸摸所及的是傾向于自然還是技術(shù)。此處不經(jīng)意地已經(jīng)將自然與技術(shù)標(biāo)為二元對(duì)立。處于生活經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)水準(zhǔn)底層的人們，很難刻意或者清楚地回答這樣的疑問(wèn)。往深處說(shuō)，日落月升季節(jié)交替偏又被分割為二十四小時(shí)的刻度，算不算技術(shù)對(duì)自然的人工修飾。正如芒福德所說(shuō)，“現(xiàn)代工業(yè)時(shí)代的關(guān)鍵機(jī)器不是蒸汽機(jī)，而是時(shí)鐘。[1]”自然的過(guò)往逐步讓位于時(shí)間秩序，而后者成為現(xiàn)實(shí)日常生活起居的刻度，將生活和人們規(guī)整為同一維度層面行進(jìn)和忙碌的社會(huì)物種，而生物學(xué)意義層面的生理規(guī)律逐漸隱退。“由于時(shí)鐘具有界限分明的時(shí)、分、秒計(jì)時(shí)的方法，它把‘時(shí)間從人類(lèi)的活動(dòng)中分離出來(lái)，促成了一種信仰：于是，人們開(kāi)始信仰一個(gè)可以數(shù)量化的、獨(dú)立于人的世界，這是一個(gè)獨(dú)特的科學(xué)的世界’。[2]”世界在人們不經(jīng)意的狀態(tài)里是模棱兩可存在，技術(shù)的意味并不能輕易察覺(jué)。

一、傳播學(xué)視角下“迷失”的傳統(tǒng)

傳播學(xué)所知的技術(shù)邏輯的探討自然是來(lái)自麥克盧漢，麥克盧漢以其修辭性的標(biāo)題和囈語(yǔ)性的內(nèi)容詮釋傳播肌理內(nèi)層的技術(shù)脈絡(luò)，標(biāo)新立異的方式自然接著就是常理的質(zhì)疑和追問(wèn)。麥克盧漢的著作滲透著強(qiáng)烈的技術(shù)意味，《媒介即信息》、《機(jī)器新娘》、《古登堡群英》、《理解媒介——論人的延伸》等，標(biāo)題即標(biāo)示出無(wú)限的可能。麥克盧漢是不是位優(yōu)秀的作家姑且不論，我們必然不是每個(gè)人都是合格的讀者。麥克盧漢的書(shū)雖然算不上塵封，但最起碼也是較少問(wèn)津的“熱門(mén)讀物”。人人都知道麥克盧漢，只是懂得不多而已。麥克盧漢的風(fēng)靡是因?yàn)樗麨槲覀冋故境隹创澜绲牧硪环N維度，我們都不曾意識(shí)到的技術(shù)邏輯居然如此深入。麥克盧漢的思想足夠讓其在這個(gè)技術(shù)搭建的世界走的游刃有余，我們看到各種文字和影像塑造出的“麥克盧漢熱潮”。或許，任何的理論成為一種時(shí)髦就不是一件好事，帶著天生的躁動(dòng)和狂熱，沉靜的思索便成為缺少的例外。人們獲得類(lèi)似神的視角卻少了神的思想，看到現(xiàn)世的狂歡尋不到人心的思路。麥克盧漢如同祭司把握著城邦的運(yùn)命，偏偏要牽強(qiáng)到抽象文字的表達(dá)，惟有略知一二。自此始終有著的疑問(wèn)，即是我們是想我們所想還是想技術(shù)所想，看待這個(gè)世界的技術(shù)眼光是不是多于自然的欣賞。

麥克盧漢的后學(xué)尼爾·波茲曼以更為驚世的標(biāo)題《娛樂(lè)至死》說(shuō)著他的見(jiàn)解。或許麥克盧漢的著作是抽象文字不為世人所讀，那么波茲曼的《娛樂(lè)至死》則是都市報(bào)文字，說(shuō)著當(dāng)代社會(huì)人人可知的生活。這本小冊(cè)子在某種程度上甚至可以稱(chēng)為“暢銷(xiāo)書(shū)”，而這很大程度是要?dú)w因于標(biāo)簽“娛樂(lè)至死”。我們身處當(dāng)下社會(huì)，首先想到的疑問(wèn)即是“我們是如何娛樂(lè)至死？”。海德格爾說(shuō)“向死而生”，因?yàn)樗朗俏覀兊臍w宿，我們想知道的是在這個(gè)歡笑的年代，人們?nèi)绾我驃蕵?lè)而獲罪。“波茲曼在麥克盧漢結(jié)束的地方開(kāi)始，他用學(xué)者的淵博與說(shuō)書(shū)人的機(jī)智構(gòu)筑他的見(jiàn)解，[3]”尼爾·波茲曼在娛樂(lè)至死的旗幟下所提出的是我們似曾相識(shí)的句式“媒介即隱喻”，離奇與怪誕意味更加深重。技術(shù)的極大解放促發(fā)了人們歡樂(lè)的可能，人類(lèi)通過(guò)狹窄的屏幕獲得全身心浸入的集體狂歡。人們都沉入觀賞性的滿(mǎn)足，精神愉悅與安逸代替成為現(xiàn)實(shí)的深切關(guān)懷，換句話(huà)說(shuō)，人們活在“氛圍”當(dāng)中，不是扎根現(xiàn)實(shí)的土壤。

而今，我們往往為電視節(jié)目中某些觸及社會(huì)現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容所打動(dòng)，現(xiàn)實(shí)的殘酷和喜樂(lè)透過(guò)屏幕顯得更加清晰而透徹。而這也造成了一種可笑的尷尬，我們所處的生活日日將你我圍繞，我們不曾關(guān)懷落淚，而當(dāng)生活被搬上屏幕則往往贏得了眼淚和唏噓？電視內(nèi)容往往是經(jīng)過(guò)人為的編輯和重組，現(xiàn)實(shí)生活走上屏幕也得遵循技術(shù)生產(chǎn)的規(guī)律。經(jīng)過(guò)人為的主體加工和意義賦予，現(xiàn)實(shí)生活轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)目?jī)?nèi)容之后已經(jīng)蒙上了電視生產(chǎn)所給予的美麗外衣。技術(shù)的修辭擴(kuò)展了情感傳染的力度，透過(guò)技術(shù)層面的感知似乎我們更能接近于現(xiàn)實(shí)，物質(zhì)的氣味似乎更加濃厚。我們對(duì)于世界的了解以及感知，它離生活遠(yuǎn)一點(diǎn)，離電視近一點(diǎn)。真實(shí)的東西在虛假影像中的呈現(xiàn)卻愈加顯得動(dòng)人，這似乎是一種悖論。然而，當(dāng)代文化工業(yè)的虛幻化的生產(chǎn)，在日復(fù)一日的繁瑣之中，為我們營(yíng)造著海市蜃樓，逼真卻往往透著一種不真實(shí)。因而，當(dāng)現(xiàn)實(shí)的生活從民間走上屏幕，總是有著一種來(lái)自空氣和土壤的實(shí)在，而這也是在影像世界中能與心靈相通的最珍貴的實(shí)物（而就技術(shù)特性而言，仍為幻象）。

二、現(xiàn)代社會(huì)的技術(shù)“侵蝕”

“在19世紀(jì)，我們顯然因?yàn)樾畔⒌膮T乏吃盡苦頭。19世紀(jì)三十年代，信息的傳播速度只相當(dāng)于人移動(dòng)的速度，坐快速火車(chē)大概每小時(shí)移動(dòng)35英里。因此，當(dāng)時(shí)要解決的問(wèn)題是如何獲得更多的信息，如何把信息傳達(dá)更多的人，如何使信息以多種形式傳遞得更快……在過(guò)去的170年，我們執(zhí)著地追求快速提供信息的機(jī)器，結(jié)果我們被淹沒(méi)在信息的汪洋大海里。[2]”更加準(zhǔn)確地說(shuō)，在早期人類(lèi)的信息的傳遞的速度是等同于生物體的移動(dòng)速度（人、馬或者信鴿等），無(wú)法突破生物體生理結(jié)構(gòu)的限制。人類(lèi)征服主體之外的世界過(guò)程中自然追求著技術(shù)的進(jìn)步，很難說(shuō)我們的進(jìn)步純粹是以信息的增長(zhǎng)為單一目的，可以認(rèn)為，人類(lèi)在前進(jìn)的道路上鋪展開(kāi)來(lái)使得信息的膨脹成為可能。技術(shù)的推進(jìn)使得信息的傳遞突破時(shí)空的界限，而信息數(shù)量充盈著社會(huì)空間，可是值得考慮的是，所謂信息的“汪洋大海”無(wú)疑所指稱(chēng)的是信息的極大豐富，此處，我們自然想到的是否會(huì)因此而迷失？答案是肯定的。我們面對(duì)復(fù)雜繁瑣的信息網(wǎng)絡(luò)的確顯得是手足無(wú)措，可是個(gè)人認(rèn)為是否迷失是與信息接觸的目的相關(guān)。如果我們僅是飯后的消遣，無(wú)所謂尋求也就無(wú)所謂迷失，只是品嘗“信息甜點(diǎn)”。如果我們有意的去尋找特定的信息，“弱水三千只取一瓢飲”，我們當(dāng)前也只能承認(rèn)是有限的可實(shí)現(xiàn)。

技術(shù)為人類(lèi)的發(fā)展插上翅膀，然而我們所慎重的是技術(shù)作為手段對(duì)于發(fā)展目的的侵蝕。艾呂爾反對(duì)的是這樣的一種精神狀態(tài)：“用技術(shù)手段及其價(jià)值來(lái)取代批判性的道德話(huà)語(yǔ)的精神狀態(tài)。技術(shù)先進(jìn)的社會(huì)里固有的進(jìn)程造成了追求效率的社會(huì)價(jià)值。當(dāng)前的一個(gè)例子就是基因克隆術(shù)。一旦賦予技術(shù)問(wèn)題優(yōu)先考慮的地位（能夠做得到嗎？），我們就失去了價(jià)值論的問(wèn)題（應(yīng)該這樣做嗎？）的視野，最終就會(huì)考慮純技術(shù)性的問(wèn)題（什么是做這件事情最有效的方式？）。[2]”人類(lèi)社會(huì)傾向技術(shù)的想象而忽視價(jià)值的考量，處于云端也是容易失去平衡。而具體到傳媒層面，技術(shù)的泡沫化為現(xiàn)實(shí)的美景，喧嘩而貌美，我們追求的如何獲得商業(yè)的最大產(chǎn)出，并以此為大前提不斷實(shí)現(xiàn)信息傳播的最快和信息生產(chǎn)的最多，傳播效果研究成為側(cè)重，而人類(lèi)社會(huì)的“大同理想”的搭建也敵不過(guò)現(xiàn)世金錢(qián)的即時(shí)滋味。簡(jiǎn)而言之，我們憑借技術(shù)的發(fā)展追求著錯(cuò)誤的目標(biāo)。效率的歡欣是忘我的狂熱，人們浸泡在技術(shù)的福爾馬林中對(duì)于未來(lái)保持著永遠(yuǎn)期許的新鮮，卻觸摸不到玻璃層面的局限。

啟蒙運(yùn)動(dòng)之后，人類(lèi)高揚(yáng)的理性為人們生活環(huán)境的改善取得極大的改變，以至于我們不斷追求能夠提升自我生活能力的可能性。人類(lèi)懷抱物質(zhì)層面的最基本的美好想象，偏又看不到地平線層面類(lèi)似于烏托邦的理想國(guó)。道德哲學(xué)與科學(xué)的偏廢并不是人類(lèi)社會(huì)的終極關(guān)懷，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)似乎迫切的關(guān)切讓人們忽略或無(wú)法顧及遠(yuǎn)大的版圖的發(fā)展協(xié)調(diào)。“在技術(shù)壟斷時(shí)代，我們陷入了機(jī)器神奇效果的重重包圍之中，我們受到的鼓勵(lì)是忽略機(jī)器里嵌入的理念。[4]”我們從最初就將技術(shù)當(dāng)作是積極的事物看待，全然看不到相伴隨的度的失衡可能引發(fā)的多種潛在的后果，人類(lèi)的某些時(shí)候的短視偏偏會(huì)造成煩惱的災(zāi)難，這也是人類(lèi)的不完美處之一。

三、技術(shù)熱情的消退與歸途

芒福德在《技術(shù)與文明》的結(jié)尾處說(shuō)道，“一種是把機(jī)器體系作為回歸原始狀態(tài)的手段，即在思想和情感層面上降到更低的層次。這種做法最終會(huì)導(dǎo)致機(jī)器體系的毀滅，同時(shí)也會(huì)導(dǎo)致習(xí)慣了機(jī)械思維的一切高等生命形式的毀滅。另外一種反抗表現(xiàn)為個(gè)人人格和集體組織的重建，一切對(duì)待生活的思想形式和社會(huì)行為的重新定位。第二種反抗形式所允諾的是改變我們機(jī)械化環(huán)境的性質(zhì)和功能，為人類(lèi)的生存鋪設(shè)更廣闊、更堅(jiān)實(shí)、更安全的基礎(chǔ)。[1]”人類(lèi)所追求的最底層的目的是生存的可能性進(jìn)而才是所謂的發(fā)展，技術(shù)成為我們促發(fā)自身的工具，在淺層的基礎(chǔ)之上才是更高藍(lán)圖的規(guī)劃。現(xiàn)有的技術(shù)的探尋都彌漫著深深的憂(yōu)慮，樂(lè)觀點(diǎn)的理解是因?yàn)樽髡咴噲D由此來(lái)引起人們的重視，察覺(jué)出樂(lè)觀背后可能會(huì)有的憂(yōu)愁。當(dāng)前，技術(shù)的“迷思”將人們陷入無(wú)法游移的狂熱，此處我們只能意識(shí)到傾向性的技術(shù)美好，技術(shù)的邏輯成為社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)和人類(lèi)思考的準(zhǔn)則。

馬爾庫(kù)塞所說(shuō)的批判的停頓，在這沒(méi)有反對(duì)派的社會(huì)里，“技術(shù)的進(jìn)步擴(kuò)展到整個(gè)統(tǒng)治和協(xié)調(diào)制度，創(chuàng)造出種種生活（和權(quán)力）形式，這些生活形式似乎調(diào)和著反對(duì)這一制度的各種勢(shì)力，并擊敗和拒斥以擺脫勞役和統(tǒng)治、獲得自由的歷史前景的名義而提出的所有抗議。[5]”我們的精力投入到對(duì)技術(shù)的追逐偏又喪失或遺忘思想價(jià)值的啟蒙與積累，內(nèi)核干癟無(wú)營(yíng)養(yǎng)。麥克盧漢對(duì)于技術(shù)的可能性懷有樂(lè)觀的態(tài)度，其后學(xué)的態(tài)度逐漸轉(zhuǎn)為憂(yōu)慮和批評(píng)，或許目的在于警醒我們注意到這不易察覺(jué)的意識(shí)存在。技術(shù)的迷思需要經(jīng)過(guò)人類(lèi)理性的“祛魅”，這樣飛翔的人類(lèi)社會(huì)才能夠在堅(jiān)實(shí)的地表安穩(wěn)著陸。

參考文獻(xiàn)：

[1](美)劉易斯·芒福德著，陳允明等譯.技術(shù)與文明[M].北京:中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2009.

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[3](美)尼爾·波茲曼著，章艷譯.娛樂(lè)至死[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社，2004.

[4](美)尼爾·波茲曼著，河道寬譯.技術(shù)壟斷——文化向技術(shù)投降[M].北京:北京大學(xué)出版社，2007.

[5](美)赫伯特·馬爾庫(kù)塞著，劉繼譯.單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)研究[M].上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2008.