文化是“養出來”的,而不是“造出來”的,文化產業固然需要,但文化本身未必隨著產業的增長而成長。正如教育產業化的著力點未必真在教育,文化產業化的著力點恐怕也未必真在“文化”。
近來文化問題漸成國人關注熱點,從“兩會”現場到茶余飯后聊天,差不多到了“言必稱文化”的地步。
然而,究竟何謂文化?文化的目的和功用何在?文化發展是否可以和文化建設甚至文化產業相提并論?凡此種種,都值得深入檢討和審慎辨析。
據說近百年來,中外學者給“文化”下了百余種定義,這些定義自然可在一定語境中加以使用而無傷宏旨,但卻都不足以概括文化的實質。在我看來,所謂文化,最本質的核心含義不是別的,而是人。毋寧說,人類在這個世界所創造的一切物質的和精神的產物,都是文化的題中應有之意。或者,一言以蔽之,文化即人化。
《周易·賁卦·彖辭》有云:“剛柔交錯,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變,觀乎人文,以化成天下。”此段話每為學者所稱引,幾乎成為東方文明的原型密碼,蓋因中華文化的幾大關鍵詞,如天文、文明、人文、文化等,均在這三十個漢字中醞釀成形,呼之欲出。這段話不僅接橥了“天人之際”的自然法則,同時也彰顯著“人文之際”的社會秩序。“觀乎人文以化成天下”的“人文化成”說,正是“文化”一詞在中國典籍中的最早出處。而這一表述,實已包含了中國傳統文化的兩大核心理念,即“天人合一”與“人文合一”。
所以,我們通常所謂的人文精神、人文價值,絕非僅從單純的文化角度而言,而是與人的生命、人格、價值、權利、尊嚴和自由息息相關。抽空了“人”的諸多內涵,人文精神將無從談起,而文化也就不復存在。換言之,不尊重人的文化,掠奪人的權利和自由的文化,歸根結底會走向文化的反面,即馬克思所說的“人的異化”。
文化自始至終與人有關。說到文化的目的和功用,小而言之,是使每個受文化熏陶的人都能具備獨立之人格與優雅之氣質,也即通常所謂“完善人格”、“變化氣質”;大而言之,則是為了人類社會的不斷進步,從而使每個個體都能“全面而自由的發展”,享受人類文明所能實現的最大福祉。
人類創造了文化,文化反過來自當“反哺”人類。從這個意義上說,文化的發展應致力于使人更像人,而不是淪落為工具和物。這也就是我為什么要說“文化即人化”。
就當前的文化問題而言,首先需要厘清的是:文化是“養出來”的,而不是“造出來”的,文化產業固然需要,但文化本身未必隨著產業的增長而成長。正如教育產業化的著力點未必真在教育,文化產業化的著力點恐怕也未必真在“文化”。
而衡量當前文化發展和文化繁榮的硬指標無他,只是看一系列文化發展的舉措,是否真有助于人的個體幸福和整體進步。從這一視角出發,當前最重要的文化問題,是所有與人的價值和自由息息相關的事業,其中最重要的莫過于人文教育。十年樹木,百年樹人。在著眼于十年、二十年的外在利益同時,更要著眼于利在百年、功在千秋的人文教育,從根子上改善人本身。竊以為,準備投入到文化產業上的大量資金,應該有相當部分投入到與先進國家相比還十分落后的教育事業上。
中共中央前宣傳部部長朱厚澤先生說得好:“我們很長時間忽視人文精神教育,只把知識當作功利來學,培養了一批手藝匠人,知識面非常窄,這非常危險。人最根本的就是人的思維,發展就是自由。”此話也可以這樣理解,什么都可以功利,唯有“文化與人化”的百年大計,卻功利不得,速成不得,“大躍進”不得,只有以人為本,從長計議,循序漸進,擇善而從,方可走上文化健康發展的人間正道。