中國現(xiàn)代化中的人文主義與理性、科學

摘要：在中國歷史現(xiàn)代轉型時期中，人文主義在中國被科學與理性所壓制。在五四運動和文革之后中國的傳統(tǒng)信仰被打破，目前的中國成為理性與科學的信仰者，政府在制定政策時往往過度注重理性與科學而忽視了人文主義關懷，其實人類社會的存在發(fā)展既需要科技理性文明的智性開拓這是毫無疑問也是被歷史證實的，但是它同時也需要人文文化的涵養(yǎng)與制衡。如今中國的現(xiàn)代轉型時至今日尚未完成，社會的精神文化危機也并未消隱，因此現(xiàn)代化的中國需要既要體現(xiàn)科學的理性又要人文主義的關懷。

關鍵詞：人文主義 理性 科學 現(xiàn)代化的中國

一、作為概念的人文主義的歷史

首先對于人文主義這個概念內(nèi)涵和外延的把握是一個十分困難的問題，在不同的研究領域中，研究主體對該概念的內(nèi)涵和外延的界定有明顯的差異。在歐洲歷史和哲學史中，人文主義主要被用來描述14到16世紀間較中世紀比較先進的思想。一般來說今天歷史學家將這段時間里文化和社會上的變化稱為文藝復興，而將教育上的變化運動稱為人文主義。人文主義這個詞實際上很晚才出現(xiàn)，它來自與拉丁文中的humanitas，古羅馬作家西塞羅就已經(jīng)使用過這個詞了。德國啟蒙運動時代的哲學家將人類統(tǒng)稱為Humanit t，當時的人文主義者稱他們自己為humanista，而Humanism這個詞卻一直到1808年才出現(xiàn)。這一詞匯傳到東方時，在日本譯為“人文主義”，后來中國采用了日語的說法。英國學者阿倫.布洛克曾對人文主義下過這樣的斷言：“作為暫行的假設，我姑且不把人文主義當作一種思想派別或哲學學說，而是當作一種寬泛的傾向，一個思想和信仰的維度，一場持久不斷的辯論。”由于人文主義存在的歷史復雜性，對人文主義概念的沿用就出現(xiàn)了很多混亂越界的現(xiàn)象，例如，在歐洲啟蒙運動時期，人文主義內(nèi)涵中的一個重要核心內(nèi)容是自由理性，而自十九世紀后半葉始，在對人文主義的理解中，非理性則取代了自由理性成為了人文主義這一概念的核心內(nèi)容，前者被稱為啟蒙人文主義，后者被稱為人本主義的人文主義，兩者在內(nèi)涵上對立，卻被統(tǒng)稱為人文主義。這種對人文主義范疇的過度泛化，造成了很多對學術對象闡釋上的困難。

人文主義是一個指涉很廣的概念，但是在具體歷史的發(fā)展中人文主義表現(xiàn)出了各種不同的存在形態(tài)，大體上可以將其歸屬到兩個范疇之中，一種是倫理人文主義，另外一種為自然人文主義。第一種人文主義注重社會性人性，注重倫理對人性的規(guī)范和維系人與人之間和諧的存在關系。這種人文主義在西方思想文化史中有悠久的傳統(tǒng)。在十八十九世紀的德國以歌德、席勒為代表的注重以內(nèi)心修養(yǎng)，也就是以倫理來規(guī)范塑造人性的人文主義傳統(tǒng)。阿倫.布洛克在《西方人文主義傳統(tǒng)》中涉及到這一傳統(tǒng)：“他們都對思想塑造生活的力量和個人自我修養(yǎng)的能力有著共同的信仰，認為個體可以修養(yǎng)到自己的內(nèi)心沖突得到克服而與同胞和大自然和諧相處的程度。”

二、中國傳統(tǒng)文化中的非人文主義

中國傳統(tǒng)文化的基本精神指向雖然是以人為主的， 但作為一種禮教文化， 它實際是以社會等級、人倫規(guī)范等諸類人際關系為本位的 “天人合一” 論是中國傳統(tǒng)文化的人論之特色此論“ 將天道與人性合而為一， 表面上似將天道說為人性， 實際乃是將人性說為天道， 即將人倫義理說為宇宙之主宰原則”這種擬人化的實質(zhì)是把被政治化了血親宗法關系本體化， 上升為天理， 然后再通過倫理化而重新降到人世， 以為最高價值取向， 并規(guī)定為眾生所不可逾越的思想言和行為模式。 這種“ 人論” 剝奪了作為思想和實踐主體的個人的主體性和選擇自由， 用人的附屬和派生物一人際關系壓迫和否定人的實體一個人， 事實上是一種把宗法關系神圣化、崇天而忘人的世俗宗教。在中國以倫理來規(guī)范人性一直是儒家思想的核心，儒家學說中所謂的“天道”有很重要的一個內(nèi)涵就是“義理”之天，所謂義理就是倫理。中國的儒道文化歷來訴求“天人合一”的最高境界。但是儒學發(fā)展到宋明理學就達到一個倫理對人性制約的極端階段。宋明理學主張“存天理，滅人欲”是倫理對人性中情感和意志等非理性因素的絕對的鉗制。這種對人性自然性的壓抑，極端強調(diào)人性的社會性形成了與自然的對抗與疏離。

中國傳統(tǒng)文化中的人文主義思想僅僅具有作為內(nèi)在因素的意義， 而并非其基本精神。原因在于， 生活中實在的個人是一切人文主義所關心的中心對象和落腳點， 各種形式的人道主義學說之間的區(qū)別根本產(chǎn)生于對這種個人的理解的分歧或是自然的生物個體， 或是社會的實踐個體， 或是以理性為本質(zhì)的思維個體，或是以非理性為特征的心理個體。但對于所有的人文主義學說來說， 以人為本是它們共同的根本目的， 人的個性的全面發(fā)展是它們共同的最高準則， 這一點是毋庸置疑的。在古代的人“人道”實際是實現(xiàn)封建帝王“ 治國平天下”的皇天大業(yè)的橋梁， 是維護封建等級制度得以和諧的手段。在這種“人道”中， 人本身被窒息于他所派生的附屬關系之中， 成為“ 克己復禮”的犧牲品。

三、中國現(xiàn)代化過程中人文主義與科學、理性的結合

在人類發(fā)展的歷史中，科學理性文化和人文文化同是歷史發(fā)展的重要精神推動力。歷史的進步是依靠科學理性文化的發(fā)展，而人文文化的重要作用是在歷史的前行中糾正歷史功利性極端化對人類自身的偏頗之處，維護人性的健全發(fā)展，它永遠與歷史功利性發(fā)展相逆而行，是對科技理性文明的有力制衡，這是歷史發(fā)展的一個基本規(guī)律。西方社會一直以來都在這兩種制衡力量中前行，智性文明一度促進社會的進步，而往往最終又會因此引起深刻的社會危機，社會危機的產(chǎn)生又返過來引發(fā)人文主義對歷史的補償和制衡。而中國社會發(fā)展一直都處在一個超穩(wěn)定的結構當中，這取決于中國文化中倫理文化與自然主義的和諧。二十世紀的中國社會這種平衡狀態(tài)被打破，出現(xiàn)了人文性文化的危機與新的自覺，而且這種人文文化的自覺面對中國現(xiàn)代復雜的歷史轉型呈現(xiàn)出更為艱難多異的局面

晚清以來中國進入現(xiàn)代化進程時期，此時期自晚清開始跨越整個二十世紀時至今日尚未結束。中國社會進入現(xiàn)代性進程是在外力的作用下被迫進行的歷史變革，所以中國歷史現(xiàn)代轉型中文化變革的主要歷史形態(tài)啟蒙運動的產(chǎn)生，不是如西方的啟蒙運動的產(chǎn)生一樣是一個歷史的政治、經(jīng)濟、文化和社會心理各個層面共同作用自然孕育的結果。二十世紀的中國社會所孕育的文化啟蒙運動所要面對的是“救亡圖存”這一亟待解決的歷史功利性任務，這就決定了文化改革者對待啟蒙運動的態(tài)度從一開始就是將其視為工具理性的行為。啟蒙運動的核心目的是通過文化的現(xiàn)代性變革徹底革新中國人的國民性和民族文化心理，從而達到政治經(jīng)濟文化全方位現(xiàn)代性歷史變革的目的。這一變革的基本目標就是將中國以倫理為本位的民族傳統(tǒng)文化價值體系置換成以科學理性為本位的西方文化價值體系，也就是說，文化變革的實質(zhì)是欲將倫理性的人文文化置換成科技理性文化。人文文化的喪失必然造成歷史的失衡醞釀歷史的深層危機，而這一矛盾在二十世紀的中國現(xiàn)代轉型中，加之由其造成的傳統(tǒng)文化的缺失而顯得尤為尖銳復雜。中國社會要面臨傳統(tǒng)文化的失卻所帶來的民族文化心理，精神危機。

而中國六七十年代的文化大革命則是對中國傳統(tǒng)文化的徹底的清洗，在一聲打倒“孔家店”的口號下，中國傳統(tǒng)的文化被極端主義所替代，“革命無罪，造反有理”成為那個時代的代言詞。我們可以看到二十世紀中國由于新文化運動和文革所造成的傳統(tǒng)文化失落，社會精神倫理崩潰的現(xiàn)實歷史境況，而歷史現(xiàn)代性的顯著進程，中國社會科學化，工業(yè)化的最終導向又會加速這一社會物質(zhì)發(fā)展與精神失衡的矛盾的深化。

四、能否實現(xiàn)科學的人文主義？

由于人們對科學的理解角度不盡相同，加上人文主義又有各種不同的形式，于是，就會導致各種不同的科學人文主義的觀點和各種不同的關于科學與人文相互融合的見解，社會不斷發(fā)展的的過程中，將人類生存的悖論更加凸現(xiàn)出來。人類的生存發(fā)展，本來就存在著一個自身發(fā)展與自我異化同在的問題。人類改善生存的欲望，會隨著改變生存條件能力的提高不斷得到滿足和發(fā)展，但不僅欲望的無限膨脹將損及人性生存的健全發(fā)展，而且改變世界的能力與實踐方式一旦構成了對人與自然和人與人關系的惡性影響時，所造成的也就一定是個體生命乃至人類生存的危機。因此，人類同時又以其生命能力和情感智慧孕育與培養(yǎng)著一種人文主義傳統(tǒng)，用以制衡與協(xié)調(diào)生存歷史的和諧發(fā)展。由于現(xiàn)代化的的發(fā)展，主要依靠的是科技主義和現(xiàn)代工業(yè)、商業(yè)的快速發(fā)展，而這些非人文性力量的空前增長對人文主義的抵制也是前所未有的。這種狀況在中國的表現(xiàn)應該說是尤其嚴重的。

科學決非僅僅只是一種純粹的知識體系，它應該像人文主義一樣，也內(nèi)含一種價值體系，通過這種價值體系與其他文化有著深刻的互動關系，并實現(xiàn)著它的文化價值。我們應該反對絕對科學主義的科學觀和文化觀，同時又反對相對主義和非理性主義的科學觀和文化觀，在批判絕對科學主義的同時，又充分關注科學自身的獨特性，特別是科學的客觀性、進步性和合理性；在批判相對主義和非理性主義的同時，又十分強調(diào)科學的歷史性及其科學與其他文化的關聯(lián)。這種觀念的大方向顯然是可取的。它不僅有助于既糾正絕對科學主義的偏頗，同時又糾正相對主義和非理性主義的偏頗。因此在21世紀的中國實現(xiàn)科學的人文主義或人文主義的科學是非常急迫的。

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