摘要:人類的非物質文化遺產是各民族在不同的歷史時期、不同的自然環境中所創造出的各民族文化的重要組成部分,是最能體現民族文化的多樣性,體現各民族文化的獨特性的文化形態之一。正是非物質文化遺產的這種稀缺性和不可再生性,使其具有了經濟價值的增值性,成為最能體現文化差異性的文化資源,并具備了進入文化產業,成為文化資本的潛質。本文從差異性消費入手,探討非物質文化遺產保護對于提升文化產業競爭力重要作用。
關鍵詞:非物質文化遺產 文化產業 文化資本
非物質文化遺產是歷代先民創造的極其豐富和珍貴的文化財富,是一個民族的民族精神、民族情感、個性特征以及凝聚力與親和力的重要載體。他所包含的口傳作品、民族語言、民間表演藝術、風俗禮儀、節慶、美術音樂及樂器和傳統手工藝技能等等,無不凝聚著人類文化記憶的點點滴滴。這些文化記憶由于年代的久遠、時事的變遷以及自身生存發展的需要,與其最初的形態已經相去甚遠,我們今天所見的非物質文化遺產在很大程度上已經趨于符號化了。換言之,非物質文化遺產,作為人類文化“活的記憶”,所呈現出的是各種文化符號的活態聚合。非物質文化遺產所蘊含的豐富的文化符號可以成為發展文化產業的文化資源,為文化產品的符號價值的生產提供原材料,利用各類傳統節日可以發展旅游業,各種民間戲曲可以進入演出市場,實行產業化運作,各種民間服飾中的民族元素可以進入紡織業,提升我國紡織產品的競爭力……從而使非物質文化遺產的產業化運作成為可能。但并非所有的文化符號都可以轉化為符號價值,只有那些具有獨特性,具有文化示差作用的文化符號才能成為促進文化產業發展的文化資本。非物質文化遺產,因其在人類歷史中的不可復制性而呈現的獨一無二性,使其成為促進文化產業發展的重要的文化資本。
一、文化差異與文化資本
文化資本理論由布爾迪厄首先提出。布爾迪厄認為,社會領域是一個積累的世界,為了理解社會領域的積累性,必須引進資本的概念。布爾迪厄認為資本已經深化為三種形式,第一種是經濟資本,這種資本可以立即直接轉換成金錢,這一轉換過程是以私人產權的形式制度化的;第二種是文化資本,在某些條件下,這種資本也能夠轉換成經濟資本;第三種是社會資本,它由社會義務(“聯系”)所構成,在一定條件下也可以轉換成經濟資本,而這一轉換過程是以某種高貴身份的形式被制度化的。由此可見,“經濟資本”是所有其他資本類型的根源。布爾迪厄主張,一方面必須防止把其他資本形態統統簡化為經濟資本,進而忽視其他資本形態所產生的特殊功效,另一方面又必須注意到一個嚴酷的事實,這就是所有的資本形態最終都可以在經濟學中被簡化。“……正是通過這種簡化,經濟理論將交換的其他形式隱喻性地界定為非經濟的(non-economic)交換,因而也就是超功利性(disinterested)的交換。這種經濟理論之所以要改變某些資本的性質,并把它們定義為超功利性的,是因為通過改變性質,絕大多數的物質類型的資本(從嚴格意義上說是經濟的資本類型),都可以表現出文化資本或社會資本的非物質形式;同樣,非物質形式的資本(如文化資本)也可以表現出物質的形式。”[1]在布爾迪厄看來,文化資本的這種超功利性和非物質形式,是在交換過程中表現出來的,是經濟資本通過交換改變了本身的性質產生的。也因此,布爾迪厄有時候也用“象征資本”或“信息資本”來形容它。由于文化資本的傳遞和獲取的社會條件比經濟資本具有更多的偽裝,因此文化資本預先就作為象征資本而起作用,即人們并不承認文化資本是一種資本,而只承認它是一種合法的能力,只認為它是一種能得到社會承認(也許是誤認)的權威。[2]
二、非物質文化遺產是最能體現文化差異的文化資本
人類的非物質文化遺產是各民族在各自不同的歷史時期、不同的自然環境中所創造出的各民族文化的重要的組成部分。各民族的非物質文化遺產是最能體現民族文化多樣性,體現各民族文化的獨特性的文化形態之一。非物質文化遺產具有原創性,這就決定了其具有獨特性和惟一性及其不可再生性、不可替代性和稀缺性。隨著科技的發展與全球化進程的加快,許多非物質文化遺產都面臨消亡的命運,有的已經消失。這是我們不愿看到的景象,但是,不可否認,非物質文化遺產的消亡又是不可避免的,正是非物質文化遺產正在消亡的現實更加凸顯了非物質文化遺產的稀缺性。而恰恰是非物質文化遺產的這種稀缺性和不可再生性使其具有了經濟價值的增值性,成為最能體現文化差異性的文化資源,并具備了進入文化產業,成為文化資本的潛質。
如何對非物質文化遺產進行合理的開發與利用不僅關系到文化產業的健康、有序的發展,還與非物質文化遺產自身的生存與發展息息相關。所以,如何將資源優勢轉化為產業優勢,是極其重要,也是極其復雜的。但是,至少有一點是已經達成共識的,那就是利用非物質文化遺產所蘊含的文化資源發展文化產業應當遵循一定的“度”,達到某種“特”。而這種“度”與“特”都必須建立在充分認識非物質文化遺產的基本特征,嚴格遵守非物質文化遺產保護的基本原則的基礎上進行。保護非物質文化遺產與利用非物質文化遺產所蘊含的文化資源發展文化產業是相輔相成的,如果在非物質文化遺產的開發利用中破壞了非物質文化遺產的活態性、生態性、傳承性、變異性等特征,偏離了非物質文化遺產保護所應遵循的真實原則、生態原則、人本原則、發展原則,就會在不同程度上造成對非物質文化遺產的損害,從而危害到文化產業健康、有序的發展,而這是我們萬萬不愿看到的。
參考文獻:
[1]皮埃爾·布爾迪厄,包亞明譯.文化資本與社會煉金術[M].上海:上海人民出版社,1997年
[2]皮埃爾·布爾迪厄,包亞明譯.文化資本與社會煉金術[M].上海:上海人民出版社,1997年
[3]皮埃爾·布爾迪厄,包亞明譯.《文化資本與社會煉金術[M].上海:上海人民出版社,1997年
[4]參見《大眾電影》2001年第8期
[5]梅特·希約特,“丹麥電影與國際認可策略”,《后理論:重建電影研究》,北京:中國社會科學出版社,2000年