摘要:中國經濟社會發展已進入到了一個新的重要轉折時期,轉變生產力發展模式同時也是一個文化重建的過程。以高度的文化自覺和文化自信打造和增強文化軟實力是實現經濟發展方式轉變的重要途徑。構建社會主義先進文化的前提是要為如何實現科學發展創造一個和諧穩定的政治環境和社會環境。要堅持發展民族的科學的大眾的社會主義文化,把社會主義核心價值體系建設融入國民教育,推動社會主義精神文明和物質文明全面協調、可持續發展,不斷激發全民族持續的文化創造活力,建設中華民族共有精神家園。
關鍵詞:文化意識;發展模式;工業文明
中圖分類號:F260 文獻標志碼:A 文章編號:1673-291X(2012)33-0221-02
當今世界全球化進程中文化作為交往的產物而存在的社會意識形態越來越成為綜合國力競爭的重要因素。任何新的生產方式必然會引起社會分工向更復雜、更細致的方向發展,從而更加促進人們之間交往程度的加深。中國經濟社會發展已進入到了一個新的重要轉折時期,轉變生產力發展模式同時也是一個文化重建的過程。以高度的文化自覺和文化自信打造和增強文化軟實力是實現經濟發展方式轉變的重要途徑[1]。
一、生產力發展模式的轉變與文化意識形態關系的辯證關系
從近現代人類歷史發展來看,一個國家的分工首先導致工商業與農業的分離,進一步發展導致商業和工業的分離。同時,由于部門內部的分工,個人之間的分工也愈來愈細致了。這些種種細致的分工的相互關系是由于農業、工業和商業不同的生產和經營方式的結果。在交往比較發達的情況下,同樣的關系也會在國際間的相互關系中出現。
以一定的方式進行生產活動的一定的個人,發生一定的社會關系和政治關系。思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動,與人們的物質交往,與現實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產者。從事活動的人們,他們受著自己的生產力的一定發展以及與這種發展相適應的交往的制約。意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的實際生活過程[2]。
文化是除了物質自然之外人類社會的整個存在方式。《共產黨宣言》指出:“由于開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態,被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此,精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能。” 馬克思關于文化意識的理論,已經成為后來各種文化意識理論的直接來源。法蘭克福學派的文化產業批判理論、葛蘭西的文化霸權理論以及英國伯明翰學派的文化研究,這三個當今文化理論中影響最大的思潮或者說傳統,都直接來源于馬克思主義創始人的有關學說。
馬克思的文化觀是辯證的而不是機械的。不能把生產僅僅看作一個物質范疇。精神生產具有文化創造的一切含義,涉及到知識、思想、想象、技能、判斷等等多不勝數的人文因素。勞動的形式就是人文的形式。
文化反映了特定的社會生活,它積極參入了社會生產更進一步的發展。文化并不是存在于社會物種生活過程之外的什么東西,而是層層滲透進了它的基礎結構。物質生產作為一種生產活動,總是發生在一個特定的文化框架內部,不是孤立的。而文化框架本身亦是一種過程,它所促生的價值和目的,對于物質基礎的生產設立各種合理合法的規范。
馬克思在他的早期著作中,即已看到資本主義生產方式具有一種革命性動力,因為它打破舊傳統,把固定封閉的社會關系轉化成更具流動性和開放性的形式。這也就是所謂的現代性。人類社會的歷史發展產生了新的制度、新的階級和新的政治,在這一過程中,文化已成為諸如財產和權力分配等等形成的國家機器的構成要素。一個社會的確立,需要一種相適應的統治意識形態模式來對社會起到整合作用。意識形態模式提供的價值系統,其主要的功能就是維護社會統一和社會穩定。所以,文化不僅是一個意義和價值的領域,同樣它也是意識形態的領域。沒有文化就沒有生產,沒有文化也就沒有社會的穩定和整合性。
二、文化意識與經濟發展的黏合性與游離性
不同的經濟發展方式構成了相應的文化。只有具備一定的經濟基礎,政治、文化問題才會獲得相應的解決,一般情形下,政治、文化的發展與經濟發展盡管不一定同步,至少也是同向的。社會一切領域的變化都可歸結為經濟因素。
但是,政治與文化活動終究是上層建筑,是以經濟為基礎的,政治、文化終究還是取決于物質領域的生產與再生產。馬克思的物質因素主要指經濟活動。經濟也并不是絕對自主的因素,“一種經濟現象,只有在我們的興趣專注于它為生存而進行的物質斗爭的基本意義時,或者說只有在這一范圍內,它才是經濟現象。”[3]不能將物質力量僅僅局限于經濟活動的層面。
當我們把文化視為推進生產方式的一個關鍵因素時,它已經成為物質因素了。這并不是試圖從社會生活的總體中,找到一個決定性的力量,而是指出經濟利益只有在被“認可”的情況下,才會被整個社會“有效地”去追求,這種“認可”是觀念的,但也是物質的。
經濟利益與文化利益之間并不總是和諧共進的。如果執著于科學規律(亦即經濟學規律),就必然要求發展經濟而損害文化,但政治的運作恰恰不能迎合這種經濟要求,政治必須信奉自身的價值。這不是一個理論問題,而是所有理論存在的前提條件。當經濟發展脫離國家的文化(價值)的時候,甚至妨礙到民族文化的時候,政治的任務毫無疑問應該力圖保護自己的文化,民族的價值凸顯出來,并且成為最后的歸宿。
由此,經濟發展應當服從于民族利益。也就是說,經濟的最高目的在于看它是否有利于整個民族的經濟和政治的權力利益,以及是否有利于民族的擔綱者——國家。從根本上說,政治的核心始終是為民族文化的發展建立起最適宜的條件。
全社會需要加強審視現代工業文明的文化價值滲透。雖然我們對生產模式轉型的推進是有力的,忽略文化價值視角的單方面推進,其效果是大打折扣的,很有可能還適得其反。因此,必須遵循從工業文明中衍生出文化價值的維度,我們的發展模式轉型才能夠沿著預期目標有條不紊地前行。工業文明轉型是一個全球性進程,而不是中國自己的事情,那么文明轉型中的文化價值宣傳也應該具有全球性視野,力求從人類全局的價值視角去思考問題。
三、生產發展模式轉變過程中文化意識的重新提起
進入21世紀人類科技進步使得生產力獲得極大發展,同時全球經濟一體化,使得政治多極化、文化多元化出現復雜多變的新局面。當今全球經濟一體化日益加速,文化的交流和融合將更加頻繁和密切,而碰撞、沖擊和競爭也更激烈。社會群體的生活狀態被強而有力的工業文明體系所控制,無法從根本上實現對現實利益的超越,任何方面的改變都會影響以市場機制為核心的社會架構,于是我們采取的任何方案都需要循序漸進,并需要具備歷史視角。文化的發展將不僅關系到不同文化自身的存亡,而且關系到經濟、政治和社會的發展,從而也關系到各個國家和民族的興衰。在現今的世界格局中,重視文化建設已成為各國各民族自強的普遍趨向。我們必須要樹立一個正確的社會價值體系,并在國家戰略的意義上對它進行引導,在這個過程中,我們還需要對細節問題進行微調,對社會公眾進行一定程度上的引導,以求實現最佳的效果。
要注意消解社會文化中的極端拜金主義風氣,重新認識科學精神。近代科學主義不是技術理性,而是一種以科學的方法認識和理解世界的觀點與態度。事實上,近代科學思潮的興起,為18世紀工業革命的爆發提供了有力的支持。科學主義精神作為近代工業文明的重要內驅力,本來是具有鮮明的歷史意義的,但是,將科學精神等同于對物質財富的占有,或在現實生活中盲目地崇拜科學的力量,則違反了科學精神的初衷。
生產發展模式轉型是一個持續的歷史生成過程,我們需要以一種理性心態來面對這一過程。同樣的,由于這是一個相對較長的過程,我們需要認識到它不是某種突變的或偶然的,而是一個社會發展新的文化價值的培育過程。通過文化,我們意識到人在這個進程中所扮演的多重角色,讓我們看到人在經驗與超驗的雙重維度上融入這個轉變的歷史過程。
大力發展文化產業,為中國特色社會主義的優秀文化發展之路提供保障。文化建設問題是工業文明轉型的重要主題,文化產業鏈條通過獨特的產品形式完全融入到消費者的日常生活。將文化產業與低碳經濟模式相融合,在表面上看來似乎意義不大,但內在意義卻非同小可。理論上文化產品構成了末端消費者購買行為的直接背景。人是一種文化存在,文化的力量就是在一念之間對人的抉擇與觀念造成影響。文化視角下的現代文明是真誠、和諧為基礎的創新型文化交互模式,而這種創新模式最難以傳達的群體卻是文化產業的主要作用群體,文化產品將全新的文化體系以及文化主題,推廣與滲透到目標受眾的文化背景中去,這種影響將是深入且長久的。更重要的是,通過文化產業的協調發展,能夠培養社會公眾樹立一種現代意識,嘗試一種全新生活方式,并在一定程度上能夠起到全民動員對反科學行為的對抗與拒斥,從而在道德方面對工業文明的轉型給予推進,也在物質環境改善上起到促進作用。
構建社會主義先進文化的前提是要為如何實現科學發展創造一個和諧穩定的政治環境和社會環境。要堅持發展民族的科學的大眾的社會主義文化,把社會主義核心價值體系建設融入國民教育,推動社會主義精神文明和物質文明全面協調、可持續發展,不斷激發全民族持續的文化創造活力,建設中華民族共有精神家園。
參考文獻:
[1] 胡錦濤總書記“7·23”在省部級主要領導專題研討班上的講話[Z],2012-07-23.
[2] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集[M].北京:人民出版社,1994:72.
[3] 馬克斯·韋伯.社會科學方法論[M].楊富斌,譯.北京:華夏出版社,1999:162.[責任編輯 吳 迪]