“在欲無欲，居塵出塵”

摘要：黃元吉是我國清末時期著名的內丹家。《道德經講義·樂育堂語錄》包含了黃元吉一生的重要思想，此書不僅包含了明清時期道教內丹的修煉理論，還有很豐富的美學思想。其“在欲無欲，居塵出塵”的訓誡語言便表現其無功利、無利害的審美心胸，用這樣無功利、無利害的心胸去對待整個世界，方可煉得“金液還丹”。

關鍵詞：黃元吉 道教 審美心胸

中圖分類號：B82 09文獻標識碼：A文章編號：1006-026X（2012）10-0000-01

黃元吉主張“在欲無欲，居塵出塵”在塵俗中煉己的修煉法。他說道：

即如修真養性，孰不知去欲存誠？無……而塵心未斷，塵根未除，終不得其道之真諦。吾幸諸子雖十分拋卻、一分潛修，然于此亦常致意焉。……吾非教諸子拋妻棄子，入山林而學道也，只要在欲無欲，居塵出塵足矣。……至于玉液已成，再煉金液之丹，不得不尋僻靜之區，雞犬不聞、人跡不到之處以修之，……故古云：“人山菜藥”是也。[1]

眾道徒修煉不必拋妻去子，躲入深山林中，而是要“在欲無欲，居塵出塵”，這才是金液大丹修煉的方法。只有在塵世之中，才能看淡這些阻礙修道的塵情，將塵世沾在自己身上的污穢打掃干凈。如果一味的追求躲入深山老林中去修煉自身性命，就算待在空谷獨崖，最終修煉不過是一腔的狂躁之氣，待到你回歸塵世，依然會受到塵世財、色、名、利的誘惑和影響，最終也是白煉。修道者只有在茫茫塵世之中將自身的塵情和污穢清掃干凈，達到“在欲無欲，居塵出塵”的境界煉成金液，然后再去深山僻靜之地去練就自己的金丹，那時候便是金液還丹之時。

“在欲無欲，居塵出塵”主張煉己于塵俗的修煉法則，可以用康德的“無利害審美”來解讀。康德在他的《判斷力批判》中說道：“審美活動卻不能涉及利害計較，不是欲念的滿足，對象只以它的形式而不是以它的存在來產生美感。”[2]在康德看來，那些為欲念的滿足和利害計較的都不屬于審美活動。同樣，黃元吉主張“煉己于塵俗”，便是要求眾人拋卻欲念、利害而只留下修道于自身，就算身處鬧市卻依然不受影響，最終達到康德所說的“自由”。康德所謂“自由”即“審美活動不受欲念或利害計較的強迫，完全自發。”[3]黃元吉內丹修煉這一審美活動的“自由”即在于“在欲無欲，居塵出塵”，外界的一切人世事物都無法影響自身，在欲念中心卻自身絲毫不染欲念，居于紛紛擾擾的塵世之間卻如修道于幽靜空谷之中。

蘇軾在他的《虔州崇慶禪院新經藏記》中曾經說到：“嬰兒生而導之言，稍長而教之書，口必至于忘聲而后能言，手必至于忘筆而后能書，此吾之所知也。”[4]教嬰兒講話、書寫，只有讓他忘記了口中的聲音和手中的筆，才能說話、才會書寫。這與黃元吉“在欲無欲，居塵出塵”之理也是相通的，在藝術的過程中藥忘掉一切的功利利害和欲念，在說話的時候要忘記你口中發出的是聲音，在書寫的時候要忘掉你手里筆所寫出來的是美妙的字。只有在這種身臨其境又不在其境的狀態下，拋棄一切欲念，達到虛靜的境界，方可達到物我同一的審美境界。

“在欲無欲，居塵出塵”與王國維的“入乎其內，出乎其外”也可謂有異曲同工之妙。王國維在他的《人間詞話》中說道：“詩人對宇宙人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能寫之。出乎其外，故能觀之。入乎其內，故有生氣。出乎其外，故有高致。”[5]葉朗先生認為，“入乎其內”有“深入生活”的意思，但“更深一層的含義卻是要體驗到生活的本質在于‘欲’，在于‘痛苦’。”[6]有這樣的體驗過后，才能“出乎其外”，即“力求擺脫這種痛苦，忘掉物我之關系，排除一切功利的年頭，采取超然物外、漠然景觀的態度。”[7]黃元吉“在欲無欲，居塵出塵”修煉法則，其實也是要修道者在生活之間體驗到各種欲念和痛苦，然用后忘掉外物，忘掉物我，超然物外的虛靜的審美心胸去超越這些欲念的痛苦，最后達到“金液還丹”的審美境界。

在道教歷史上，從后世道教崇奉的經典《道德經》中便有“去欲”之思想了，《老子想爾注》中也說道：“道常無欲”；其后的司馬承禎、陳摶、陳景元、王重陽等等道士都主張修煉便要“去欲”。但多數是提倡脫離塵世，歸隱山林去“遁世”修煉，主張“在欲無欲，居塵出塵”修煉的實為少數。全真道北五祖之一的呂洞賓、全真七子之丘處機“在鬧場學道”的修煉法則，黃元吉在其講道中對呂洞賓、丘處機的修煉法則大加贊揚，他說道：“昔邱祖云：吾在鬧場學道，勝于靜處百倍。……又馬祖兀坐長林，有磨磚作鏡之譏。”[8]以及“故呂祖煉道于酒肆淫房，邱祖養丹于麗春院。”[9]“磨磚作鏡”，出自于宋代釋道原的《景德傳燈錄》卷五：“一曰：‘師作什么？’師曰：‘磨作鏡。’一曰：‘磨磚豈能成鏡邪？’師曰：‘坐禪豈得成佛邪？’”，后用于比喻事情不能成功。黃元吉對呂洞賓和丘處機這種在鬧場中、酒肆淫房等日常生活中修煉的方法非常贊同，而對于馬鈺“兀坐長林”持“磨磚作鏡”之譏諷。但黃元吉之“在欲無欲，居塵出塵”、“煉己于塵俗”的最終目的是修成金液，然后找個僻靜地方以成不老的金丹。他的修道之路是先“居塵煉心”，然后再歸隱山林。由此可以看出，雖然路徑不同，但其最終目的與歷代道教修煉者的追求是一樣的。

針對如何“在欲無欲，居塵出塵”，黃元吉提出了其“虛靜”的審美心胸論。關于“虛靜”這一美學范疇，最早出自于老子的“致虛極，守靜篤”；莊子提出用“心齋”和“坐忘”去追求自由、毫無利害觀念的審美心胸。荀子“虛一而靜”（《解蔽》），宗炳說“圣人含道暎物，賢者澄懷味像。”（《論畫山水》）劉勰說道：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精深，積學以儲寶，酌理以富財……”[10]總的來說，而虛靜是一種“心中無物”的內心狀態。如何達到這種狀態？黃元吉認為，只有達到“無人無我無思無慮”的境界，才能呈現這種“心中無物”，抑或是蘇軾所說的“忘聲而后能言，忘筆而后能書”的內心狀態，這是一種如康德所說的無功利的審美心態。

我認為，“在欲無欲，居塵出塵”就是需要審美者用虛靜的審美心胸去對待外物或者自身，這種心態要求審美在審美活動中處于“無人無我無思無慮”的境界，這樣方可獲得美的感受。

參考文獻：

[1][8] [9] 蔣門馬校注本：道德經講義·樂育堂語錄[M]，北京：宗教文化出版社，2003。

[2][3] 朱光潛：西方美學史[M]，北京：人民文學出版社，2008。

[4][5] 北京大學哲學系美學教研室編：中國美學史資料選編（下）[M]，北京：中華書局，1982。

[6][7] 葉朗：《中國美學史大綱》[M]，上海：上海人民出版社，2007。

[10]北京大學哲學系美學教研室編：中國美學史資料選編（上）[M]，北京：中華書局，1982。