論中西方悲劇精神的異同

摘要：中西自古以來就有悲劇精神一說，屬于悲劇美學思想的范疇。雖然在古代神話時期，中西方悲劇作品中體現出的悲劇精神極其相似。但之后由于中西方不同的文化基礎和哲學觀念的影響，中西方的悲劇精神朝著不同的方向發展。中國的悲劇精神日漸消解，且圓滿意識強烈；西方的悲劇精神在繼承古典悲劇精神的基礎上逐步強化，并在毀滅中催人奮進。在社會主義和諧社會的當今潮流中，我國要取其精華，去其糟粕，完善自己的悲劇理論，充實自己的悲劇精神。

關鍵詞：悲劇；悲劇意識；悲劇精神

中圖分類號：I0-03文獻標識碼：A文章編號：1006-026X（2012）10-0000-02

悲劇，是起源于古希臘，在古希臘文學家、美學家，特別是戲劇家多方面感性與理性的努力下，伴隨著西方文學藝術的發展，從而建立起來的審美范疇。悲劇，這一審美范疇，經過亞里士多德、黑格爾、尼采等西方著名文學家、美學家、哲學家的建構和完善，已經形成了一個十分完整的體系。由此構成的悲劇理論，也成為了文學理論的一個非常重要的部分。在中國古代的美學文獻中，并沒有悲劇這個審美范疇，人們通常代之以“哀曲”、“怨譜”、“苦戲”等詞，主要通過男女主人公的悲慘遭遇，形成凄涼、悲哀、憂郁、怨憤的的審美風格。中國古代的這類悲劇中，幾乎不構成劇烈的戲劇沖突。而中國現當代的悲劇文學作品，多是通過由西方借鑒而來的悲劇理論，進行闡釋分析的。然而，無論是古今的中國還是西方，悲劇中體現出的悲劇精神，都是世界各民族悲劇美學思想的重要顯現。就中西方的悲劇精神而言，由于其不同的文化積淀和歷史傳統的影響，兩者之間既出現過極其相似的交匯點，但隨著各自美學思想和哲學基礎的不斷發展和深化，更多存在的是大相徑庭的相異處。

雅斯貝爾斯曾說：“當互不相涉的真實力量彼此沖突的時候，悲劇就發生了。現實是破碎的，真理是分裂的，這就是悲劇知識的基本領悟。”① 可見，悲劇的主題便是表現個人與宇宙自然、世界社會、命運生活之間的沖突，及在沖突中體現出的人的主體性、獨立性的精神。當人們面對生存的挑戰、非理性的威脅時，感到自身與整個宇宙、自然、世界社會處于分裂和對立的狀態下時，就意味著悲劇意識的產生；而悲劇精神則誕生于人們在面對無法擺脫的災難和威脅時，開始發揮他們的主體性和獨立性的力量，反抗外在世界對自身的主宰和壓迫，從而表現出超越自身的承受能力和永不放棄的殊死博斗的精神。

一、中西方古代悲劇精神的相似性

文藝界的一些學者認為，中國古代沒有真正意義上的悲劇；但有些學者認為，中國古代是有悲劇存在的，只是其藝術表現特征異于西方的古典悲劇作品而已。在我看來，中西方悲劇精神在中國遠古神話與古希臘悲劇中是極為相似的。

在中國古代廣為流傳的《精衛填海》、《夸父追日》等著名神話故事中，原本為了尋找和享受屬于自己的幸福自由而“游于東海”的精衛，在遭遇到了于東海中“溺而不返”的巨大災難后，始終無法向奪去她生命的東海屈服，于是“常銜西山之木石，以堙于東海”。雖然精衛的力量在象征宇宙、世界、自然力量的東海面前顯得非常的渺小，但她決不放棄，永遠在填海。我們在精衛悲劇性的抗爭過程中，感到了她的獨立精神和主體性的力量。而夸父則是毫不畏懼自然的力量和人自身的缺陷，堅持與日競走，最終因焦渴而死。夸父在身為人類的自身缺陷中，挖掘出人超常的意志力，表現出人對宇宙世界亙古不變的必然規律的強烈的反抗精神，使其成為了中國古代經典的悲劇英雄人物。

在古希臘悲劇中，人和神的對立是產生悲劇意識和悲劇精神的源泉。普羅米修斯為人類偷盜火種的行為違背了神的意志，被宙斯命令用鐵鏈縛于高加索山上，終日被山間老鷹啄食，飽受磨難。普羅米修斯這種反抗神的專制權力的斗爭，表現了自己崇高的英雄精神，他的悲劇精神廣為傳誦。俄狄浦斯王一出生便被冠以長大后會殺父娶母的悲慘命運，這也是神的意志的表現。俄狄浦斯王雖然注定無法擺脫自己的悲劇命運，但他的一生都在不停地反抗神的意志。正是這種在面對不可能戰勝的力量時，英雄人物表現出的堅持不懈地抗爭，從而產生的震撼人心的悲劇精神，尤其令人同情。

二、中西方悲劇精神發展中的相異性

雖說，在古代，中西悲劇作品中體現出的悲劇精神十分相似；但在今后的發展過程中，由于中西方不同的文化基礎和文學思想的影響，中國的悲劇作品趨向悲后見喜、苦盡甘來的大團圓模式，西方的悲劇作品繼承古典悲劇在毀滅中催人奮進的精神。中西方的悲劇精神的發展逐漸分道揚鑣。

（一） 中國悲劇精神的日漸消解與西方悲劇精神的逐步強化

西方悲劇的發展，經歷了古希臘的命運悲劇，莎士比亞的性格悲劇，易卜生的社會悲劇，新世紀的哲理悲劇；而悲劇主人公，則經歷了由英雄悲劇向小人物生活悲劇的轉化，悲劇精神隨之得到了延續和發展。然而，隨著中國封建社會的發展，儒家思想正統地位的確立，中國悲劇作品的悲劇精神卻逐步消解，悲傷有余，抗爭不足，乃至當代有些學者認為中國沒有完整的悲劇理論。

1.儒、釋、道思想對中國悲劇精神的消解

中國的悲劇意識在很長一段時間是內在于以孔孟學說為主的儒家思想中的。悲劇自身的發展內在于家國、君臣的倫理中。孔孟之道雖是建立在人與宇宙、世界、自然、社會的分裂對立的哲學基礎上的，但其主要思想卻是在教育人們應當順應天命，對宇宙世界、自然社會心存畏懼。儒家的“三綱五常”、 “君臣之道”等思想，都教導人們為了保證社會秩序的穩定，放棄對自身主體性、獨立性的追求。“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的思想，更是給人們灌輸了面對苦難無需執著抗爭，只需“明哲保身”的消極精神。在儒家的這種順從、自保的思想影響下，便很難產生面對無法戰勝的災難仍舊抗爭到底的悲劇精神了。

講究清凈無為、追求超越境界的道家思想，主張擺脫凡塵俗世、保持避世心態的老莊哲學，也一定程度地消解了中國的悲劇精神。“《老子》之輕視知識、提倡寡欲和回復到嬰兒狀態和愚人狀態，實際上要人達到一種天人合一的境界。莊子更是明確地主張通過‘坐忘’、‘心齋’，即一種忘我的經驗、意識，取消一切區別，以達到‘天地與我并生，而萬物與我為一’的‘天人合一’境界。”② 強調“返璞歸真”的老莊哲學，認為“天”的意志是不可戰勝的，“人”必須放棄自己的意志追求，把自己融入自然天道之中，只有“天人合一”，才能杜絕苦難。道家思想從根本上否定了人與自然、社會的對立性，否定了人的主體性力量和獨立意志，從而也消解了人向存在抗爭、向自然挑戰的悲劇精神。

于東漢時期傳入中土的佛教信仰，對中國悲劇精神的發展也造成了巨大的消極影響，甚至遺留至今。其時刻宣揚的“善有善報，惡有惡報”的因果報應思想，使人與世界、自然、社會的沖突消解于虛幻的西方極樂世界；“空即是色，色即是空”的虛無主義思想，打著助世人脫離苦海的旗幟，教導人們擯棄個人欲望，斬斷個人與世界的一切聯系；“四大皆空”、“立地成佛”的思想，更是直接消解了面對生存困境有追求進取之心和強烈的奮斗意志的悲劇精神。直至被王國維稱為“人生、命運最大不幸的《紅樓夢》”中充斥的，也是“好了歌”式的人生嘆息和富貴溫柔鄉的哀憐；小說的悲劇主人公賈寶玉也只是“走出劫難的世界與返回惡的深淵”，最終走向與佛為伴之路，而沒有對人生悲劇命運進行抗爭，因此也就不會有悲劇精神的顯現。

2.西方悲劇精神的延續與發展

王富仁先生曾指出：“在西方的悲劇中，悲劇精神往往就是悲劇人物的精神，他們是高貴的，體現著人的主體性，表現著特有的英雄氣質。”③ 西方悲劇的主人公，一般都具有強烈的獨立意志與主體性意識，往往表現出鮮明的個性與獨特的思想，時刻準備為自己的思想行為承擔應有的結果。古希臘的悲劇主人公，常常被美學家們賦予殘酷的悲劇命運，但往往就是這種種無法擺脫的命運，最終啟迪了真理。俄狄浦斯王一生都在力圖擺脫命運的控制，可是他的每一次反抗都恰恰與上帝早已為他安排好的命運一一應驗。在無休止的追查與逃避中，俄狄浦斯王最終刺瞎了自己的雙眼，以對他注定的悲慘命運作最后一搏。

不久后，亞里士多德引進了正義觀念，提出了“悲劇人物的過失說”，④ 力圖化解命運。他認為，人必須對自己所面對的苦難負責。而莎士比亞的四大悲劇無疑在某種程度上實踐了亞里士多德的正義觀念。哈姆萊特，始終認為人類是萬物之靈長，但身為人類也充滿了很多難以言說的無奈。當他意識到自己對外在的世界應當作出相應的反抗時，外在世界與他的內心世界形成了激烈的沖突。自身性格上的缺陷把他逼入了生存狀態的絕境之中。雖然最終成功完成了他的復仇計劃，但外在世界的社會價值始終糾纏著他，令他難以擺脫。李爾王，由于自己的多疑性格而最終失去正確的判斷力，在年過花甲之際還要承受巨大的痛苦。人們在與苦難的抗爭過程中，與真理相遇，并意識到了人自身的缺陷，由此孕育出了激烈的悲劇精神。這種愈挫愈勇的反抗精神與甘愿承受巨大苦難的大無畏精神，便是西方崇高的悲劇精神的最好表現。

（二） 中國悲劇精神的圓滿意識與西方悲劇精神的毀滅意識

中西方悲劇精神的差異性，還突出表現在悲劇結局形式的背道而馳上。統治中國幾千年歷史文化的儒家思想所竭力倡導的“中庸之道”，培養出中華民族善良淳樸、充滿希望的民族精神。孔子的“哀而不傷，樂而不淫”與“思無邪”的觀點，均為儒家倡導的中庸哲學在文化藝術上的具體顯現。正是在這種中庸哲學的長久影響下，中國傳統的悲劇作品普遍呈現出了大團圓結局的格式。悲劇主人公在慘遭不幸命運后，作者往往在結局給予一線希望，最終以大團圓的形式收尾。如《竇娥冤》中的伸冤昭雪，《趙氏孤兒》中的孤兒報仇，《漢宮秋》中的夢境團圓等。正如王國維所說：“吾國人之精神，世間的也，樂天的也，故代表其精神之戲曲小說無往而不著其樂天之色彩，始于悲者終于歡，始于困者終于享。”⑤

與中國悲劇精神的圓滿意識導致的大團圓結局不同，西方的悲劇作品往往以毀滅的形象收尾。悲劇主人公大多難逃毀滅的命運，整部作品從頭至尾都彌漫著一股悲哀凄慘的文化氛圍，其悲劇精神也因劇中激烈矛盾的戲劇沖突而充滿激情。如莎士比亞筆下的悲劇主人公幾乎都以死亡告終，其著名的四大悲劇場面尤其凄慘悲壯。如果說，看完中國的這種“始于悲者終于歡，始于困者終于享”的圓滿結局后，讀者深感悲傷同情之余，有的只是些許安慰；那看完西方的這種感人肺腑的毀滅結局后，讀者倍感悲痛憤懣之余，還有內心的不安與警戒。

說在儒家思想作為正統思想的長期影響下導致了我國悲劇精神的消解，并不意味著身為當代人的我們就要徹底放棄儒家思想。由榮格的“集體無意識”說，可以看出，社會群體長時間積累下來的文化因子會像人的生理遺傳那樣代代相傳。雖然，在某些特殊的時期，如“五四”新文化運動和文化大革命期間，以孔孟儒家思想為主的舊文化遭到強烈的批判。但影響了中國社會幾千年的儒家思想，顯然不可能在一朝一夕間就失去其深遠的影響力。我們要做的并不是全盤否定，而是“取其精華，去其糟粕”。在建設社會主義和諧社會的當代，我們要繼續保持中華民族優良的傳統美德，發揚儒家思想所教導的人性本善和追求希望的進取心。此外，也要回歸古典，保有我國古代神話作品中體現出的“知難而進”、“天行健，君子以自強不息”的向存在抗爭、向自然挑戰的悲劇精神。

注解

①卡爾·雅斯貝爾斯.悲劇的超越[M].亦春譯.北京：北京工人出版社，1988.

②張世英.哲學導論[M].北京：北京大學出版社，2003.

③王富仁.悲劇意識與悲劇精神[J].江蘇社會科學，2001，（1）.

④朱光潛.悲劇心理學[M].北京：人民文學出版社，1985.

⑤王國維.紅樓夢評論[M].上海：上海書店出版社，1983：431.