鄭敏對生死問題的哲理觀照

摘要：鄭敏早在四十年代的詩歌創作中，便開始了對生死問題的探討，而創作于八十年代的組詩《詩人與死》是她早年對生死問題進行哲理性思索的延續。在組詩《詩人與死》中，詩人一改激昂亢奮的基調轉向了對生死問題的詩性的哲理觀照，在沉思生死問題時，開始去探尋背后所隱藏的深度的生命價值。

關鍵詞：鄭敏；組詩《詩人之死》；意象；向死而生

中圖分類號：I206.7文獻標識碼：A文章編號：1006-026X（2012）10-0000-02

鄭敏，1943年畢業于西南聯大哲學系是九葉詩派中一位重要的女詩人。鄭敏自身的哲學素養和功底加之其在文學領域的天賦，她的詩歌往往折射出一種睿智的哲性思辨色彩。《詩人與死》是鄭敏受到詩友唐祈之死的觸動而創作的，全詩借詩人唐祈之死來關注和思考中國當代知識分子的共同命運。詩中并沒有采用哀婉和溫情的筆調進行書寫，每首十四行詩就像死亡行進本身一樣，表現的極為冷靜，但在這冷靜的背后卻布滿了憤怒、悲傷、嘆息、詛咒……可見，鄭敏對生死問題的詩性哲理觀照是建立在獨特的生命體驗基礎上的闡釋，而不是直接的哲理的堆砌，這就在很大程度上真正實現了知性生命化的詩學追求。

鄭敏詩歌創作中所體現的對生死問題的詩性哲理觀照可以從獨特的意象；向死而生的精神向度兩方面，對始終所透射出來的死亡意識進行逐層深入的闡釋。

一. 獨特的意象透射下的死亡陰影

鄭敏的獨特之處便在于總能夠從日常事物中引發對生命的思考，并將其凝定在靜態而又靈動的意境中。詩中采用了大量獨特意象來暗示死亡，對死亡哲理性的思辨是鄭敏詩歌創作中一個著力表現的對象。鄭敏曾強調了“死對于我來說本身就是一個重要的主題。”[1]

將筆觸聚焦在詩行中，我們很容易發現眾多的意象都與死亡存在著密切的聯系，或者是借助本土化的意象展現一種即將逝去的生命慘遭摧殘，生命之花的枯萎衰竭；或者是借助西方意象來表現一種為了生命的尊嚴而選擇對生命的執著堅守。詩中水仙花的意象“是誰的有力的手指/折斷這冬日的水仙/讓白色的汁液溢出”，[2]詩人選取了冬日里的一枝被折斷的水仙花，暗示了生命之光逐漸黯淡下來，生命處于一種即將隕落的狀態。“嚴冬在嘲笑我們的悲痛/血腥的風要吞食我們的希望”。[3]嚴冬和血腥的風這兩個意象象征著外界一些阻礙的勢力。死者長已矣，生者的腳跟試探著道路的漫長，無疑這凝聚成了一股強大的正能量，一直傳遞和延續著，這種隱形的力量無形中延展了生命的深度。“你的筆沒有寫完苦澀的字/伴著你的是沙漠的狂飆/黃沙淹沒了早春的門窗。”[4]“狂飆的沙漠”，給人一種彪悍，勢不可擋，讓人聽而生畏的感覺。沙漠的狂飆，這一沙漠意象的塑造，形象的寫出了生命之路中所充斥的艱險，黃沙湮沒了早春的門，在狂飆的沙漠所掀起的一陣黃沙彌漫的旋風之中，摧毀了一切有生命力的事物，禁不住令人痛感生命的脆弱和對一切邪惡的勢力的控訴。從詩人極其冷靜的筆調中，我們可以窺探到背后有力的吶喊和咒罵。又如“我寧愿那是一陣暴雨和雷鳴/在世人都驚呼哭泣時/將這片葉子卷走、撕裂、飛揚入冥冥/而不是這冷漠的誤會和過失。”[5]中葉子的意象，它是詩人唐祈的縮影，在詩人看來，人情之間冷漠的誤會和過失遠比一陣暴風雨和雷鳴來的要猛烈一些，要可怕的多。綜上從涉及到的水仙花，嚴冬血腥的風，狂飆的沙漠，葉子等意象，都可以歸結為本土化的意象，這些意象是無論現代詩歌還是傳統古典詩歌中會用到的意象，是我們所熟識的文學作品中所使用的意象塑造。通過這些意象的傳達來串聯成一個意象群，進而營造出一個可怖的環境，在這樣的一種環境下，生命之花還未來得及綻放，便經受著無盡的摧殘，終究走向凋零狀態。意象群背后傳達的是詩人鄭敏對待死亡的一種態度，尊嚴終究要飽受怎樣的踐踏，才能夠使得被摧殘者得到解脫呢？或許另外一種生命存在的方式——死亡，是選擇保全生命最后一點尊嚴的唯一方式。詩人在運用本土化的意象群的同時也采用了西方文化中的意象來表現一種為了生命的尊嚴而選擇對生命的執著堅守。詩中所提到的“新娘幻滅”“古典花瓶”，有著西方的文化解讀，這兩個意象都或多或少的摻雜著詩性的浪漫色彩，盡管有悲劇意識的存在。由徐麗松整理的對鄭敏組詩《詩人與死》的探討中，鄭敏曾經對“新娘幻滅”和“古典花瓶”兩個意象做過這樣的注解“濟慈寫過一首詩《希臘的古瓶》， 那個古瓶上畫了新婚的兩個人， 這兩個人永遠沒有真正結合在一起， 他們兩個人正走向最大的幸福， 因為在這古瓶上反正也走不到頭， 所以恰恰能維持那個高峰。我在這里的意思是說， 這樣一個情況現在已經不行了， 已經幻滅了， 所以才有“ 新娘” 出來我實際上是受了布萊克的影響， 他有一首詩叫《老虎， 老虎》，那里頭有那么一句話， 說制造老虎和制造綿羊的是同一個人， 是同一個上帝， 他制造了強暴也制造了善良所以我這首詩最后說是那創造生命的手掌/ 又將沒有唱完的歌索回” ， 這與布萊克的詩有聯系。”[6]“這個“古瓶”， 就是我剛才說的那個希臘古瓶，是濟慈寫的那首詩。他寫的是一個典雅的希臘的古瓶， 那古瓶上畫著很多人在進行節日的歡慶，有一個新娘和新郎在接吻他們的接吻是永久的，好像是定在瓶子上，在藝術上保持住了， 永遠不會消失了。可是現在呢， 我就說是誰用拳頭給砸碎了，就是說不可能有那種永恒的東西了。”[7]詩人給與了讀者這樣的一種注釋，新娘的幻滅，以及古典花瓶都與濟慈的一首《希臘的古瓶》有關聯。古瓶的破碎意味著曾經定格的美好在瞬間灰飛煙滅了，也就意味著新娘的幻滅，曾經認為藝術上可以成為永恒美好瞬間也隨著古瓶的破碎而不存在。新娘的幻滅，古瓶的破碎暗示著詩人的生命和他/她的藝術需求都破滅了。再如“伊卡拉斯們”這一意象意味著詩人對人生和藝術之路的苦苦尋覓，對真理的倔強追尋而不惜葬身火海的一種精神。綜上所談及到的從西方文化中借鑒過來的意象群，可以看到詩人鄭敏的詩歌創造的獨特之處，將西方意象群恰如其分的運用到了詩歌的創作中，貼切的傳達了詩人的心聲。詩人結合了本土化和西方文化中的意象群，將詩人對待生死的態度更為明晰的傳達出來進而直抵人生最本質的生命存在的價值。在詩人看來，死亡本身并不是一件多么可怖的事情，反而是辨不清方向，失去了公允判定的能力，失去了生命價值的存活讓人更覺的可怕。

二. 向死而生的生命向度

鄭敏對待死亡有著獨到的理解，詩人從死亡中發現了生命的意義，死亡在她看來不單意味著毀滅和恐怖，它更代表著生命的涅槃。在詩人看來，她已經越過了這“千古傳下來的悲哀”[8]—死亡。死亡已經幻化成了為夜行者驅散黑暗的一道光亮，是指引后來者走向美好未來的一種精神向導。死亡不僅僅意味著鮮活躍動的心戛然而止，它更是一種生與死的融合，為了更好的生而將希望種入生者體內。 這便是一種向死而生的精神，死是生命的另一種存在。生命只有在生死兩個極端完成交接之后，才稱得上是完整的。

詩人的詩就如一種澄澈透明的靈魂的放射。“死者長已矣/生者的腳跟/試探著道路的漫長。”[9]無疑這是一種向死而生的精神，一種正能量的傳遞和延續，這種隱形的力量無形中延展了生命的深度。“右手輕撫左手/異樣的感覺，叫做寂寞/有一位詩人掙扎地看守/他心靈的花園在春天的卷末/時間卷去畫幅步步逼近/只剩下右手輕撫左手/一切都突然消失、死寂/生命的退潮不聽你的挽留”[10]筆者認為，左手緊握右手的感覺不能夠單一的理解成為一種孤獨無依的感覺。試想自己左手緊握右手是一種怎樣的感覺？我覺得不是一種蒼白無力的感覺，反而是一種在無人可依，無人可以理解的狀態下，一種自我的精神支撐，這種自我的支撐的力量并不亞于來自于他人所給與的正能量的扶持。在詩人的這種自我精神支撐下，依舊選擇掙扎的堅守，才更有讓人心生敬畏的力度。詩人生于詩，長于詩，魅于詩，死于詩。這可以視為詩人對生命的堅守，是一個生命的輪回，詩人的一生注定了與詩結緣，生命與詩歌同構，只是唯一不同便是詩歌的生命力遠勝于詩人本身有限的生命長度，詩歌自身的生命力是強大的，是詩人有限生命力的無限延展和張力。生命之樹長青，對于詩人們而言，詩作便是那永久的常青樹，詩人生命力的張揚和延續。顧城的《一代人》簡單的兩句“黑夜給了我黑色的眼睛，我卻用它來尋找光明”，顧城就這樣被我們深深的印刻在了心底，這是好的詩作所擁有的無限價值所給予詩人的最大榮耀和最真的懷念。我們或許對詩人雪萊知之甚少，但我們耳畔總會環繞著這樣的一首耳熟能詳的詩句“冬天來了，春天還會遠么”，我們或許能夠從中感受的詩歌的力量和張力，能夠真切的感受到詩歌的藝術價值和生命力度。詩人雪萊對待死亡的態度是極其坦然的，他早已安排了自己的死亡方式，他為自身量身打造的墓志銘“他的一切并沒有消逝，只是經過海的變異，已變得豐富而又神奇”變成了觀照雪萊一生的紀念。由此告訴世人，詩人的生命力是會延續下去的，或借助某種物化的載體，或是借助某種精神的指向。所以在面對死亡時，多了一份坦然，少了一份恐懼。

結語：組詩《詩人與死》是鄭敏在唐祈這位詩人逝世的基礎上，所觸動的對生死問題，以及對文革時期知識分子的共同處境的深刻的反思。詩中通過眾多的意象群所體現出來的對生死問題的哲理性的深刻剖析，讓人不得不驚嘆鄭敏的獨到和深邃。死亡是另一個新生，坦然的完成了生與死對接的人生才稱得上完整。擁有向死而生的生命向度，對待死亡也就無所畏懼。

參考文獻：

[1]徐麗松整理：《讀鄭敏的組詩〈詩人與死〉》，詩探索.1996，第70頁。

[2][5]；[8]—[9] 鄭敏《詩人與死》

[6][7]徐麗松整理，《讀鄭敏的組詩〈詩人與死〉》，詩探索.1996，第80頁