由賀麟教育思想說起

　　賀麟是哲學家，與梁漱溟、馮友蘭、牟宗三、張君勱等人，成為二十世紀中國傳統文化之“新學”的代表人物。新儒家之新，在于他們的開放意識，都能從中西方文化比較中重新認識儒家文化，甚至認為必須吸收人類先進文明的新鮮血液，中國的傳統文化才有生命力。新儒家不是僵化地力挺儒家文化，而是在立足于現實與放眼世界中，彰顯那些在他們看來仍有現代價值的東西。新儒家們大都接受過西方文化的洗禮，都實事求是地承認西方文化中那些領先于中國的優秀方面。于是，吸收西方文化的先進東西與梳理后的中國傳統文化融通，從而“更化”出新的儒家文化，成為他們終生努力奮斗的目標。這樣的治學精神，很能襯托出今日提倡“國學”的那些專家教授的偏狹：盲目地拿中國古代文化與全球化中的人類現代文明抗衡，且不知天高地厚地喊著“未來的世界，必是儒家文化的獨領風騷”——這現象很容易使人想起，晚清國門被炮火轟開時，朝廷里那些夜郎自大者的吵吵嚷嚷。事過一百多年了，仍有人重蹈清末徐桐之流的覆轍，不過是新世紀里中國走向現代化的進程上，多了幾個復古派罷了。新儒家較之當前那些鼓噪“六藝”（易、詩、書、禮、樂、春秋）進中小學教材的所謂“國學”家們，心胸要寬廣得多，思想也開放得多。例如教育，新儒家無一例外地都接受了從西方借鑒來的新式教育，他們對發展中國現代教育都有自己的貢獻，且不無新的建樹。像賀麟就是中國現代教育史上一位很有學術個性的教育家。
　　賀麟學貫中西，對介紹西方文化做出過重要貢獻，這樣的文化修養和學術經歷，使賀麟的教育思想既有深厚的傳統文化內涵，又不乏人類現代文明的教育理念。賀麟認為“教育是培養如何做人的”，“教育的根本宗旨是培養完整的、健全的人”。他是新儒家，能有這樣的觀念變化，實在讓人敬佩。賀麟談教育的文章大都寫于上個世紀三、四十年代，雖然近七十年過去了，今天讀了仍感到受益匪淺，特別是在教育創新的聲音此起彼伏的時下里，重新解讀賀麟的教育思想會產生迷途知返、重整旗鼓的震撼，進而感到那一代人在中西方文化交匯中，完善起來的中國現代教育傳統是那代教育家智慧的結晶，里邊蘊含的教育思想有著永久的價值。由于歷史時代不同，教育宗旨和教學理念的表現方式可能有別，但就其本質的方面卻是一脈相承的，否則文化斷裂與社會退化在所難免。正是在這個意義上說，當代教育必須續上中國現代教育傳統的香火，當代教育的進步與發展應是中國現代教育傳統的發揚光大。
　　以賀麟為代表的那代教育家在“培養學生如何做人”上有著許多融合中西方文化后的真知灼見。他們提倡并身體力行的“培養完整的、健全的人”的思想，不是教條，不是一句空洞的口號，而是體現在他們的全部教學中的一種價值觀實踐，一種理念追求。賀麟認為，學校培養學生如何做人主要在于“學”，如何做人是在天長日久的“學”中養成的。“學”的含義是豐富的，最主要的方面是學生在教師的指導下讀書，這是“學”的第一要務：在讀書中培養學生的價值觀、人生觀，優化學生的道德品質，豐富學生的精神世界，陶冶學生的審美情操，儒化學生的氣質形象，開闊學生的胸懷與眼界，樹立學生的遠大理想。受賀麟先生思想啟發，在“培養學生如何做人”的“學”中，筆者當年從教時，錄下了幾則指導學生讀書的筆記：
　　讀韓愈的《祭十二郎文》，知人世間有這樣感人肺腑的親情，親情是人情的起點，一個缺了親情的人，斷不會有人情，世上的冷漠無情，源于親情的寡淡。讀李密的《陳情表》，知孝道是人世間最基本的道德，一個人若無孝道，則枉為人也，離禽獸不遠矣。兩篇文章中關于親情與孝道的敘述，情真意切，字字是血，句句是淚，無一語不感人肺腑，讀后不能不潸然淚下，肝腸寸斷，不能不“中心藏之，何日忘之”，成為終生效法的楷模。
　　讀范仲淹的《岳陽樓記》，“銜遠山，吞長江”，這是何等的氣派！作者的豪情壯志盡顯高山流水間。唯其這樣的壯懷，則愈顯文中憂世無奈的悲愴。“霪雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空”，真是天象兆人間啊！陰風霪雨又怎能載盡作者感時憂世的情懷和愁緒呢·“薄暮冥冥，虎嘯猿啼……憂讒畏譏，滿目蕭然”——一個胸懷天下、志存高遠的地方官員，遭貶中面對如此黑暗的世界，除了“感極而悲者矣”，還能有什么作為呢·無奈中，只有難抑的悲憤和無盡的愴然涌于筆端。正因為有了前邊的鋪陳，文章結尾的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”便愈發光彩照人起來，作者的形象也因此頂天立地了。
　　有人說，中國文人善于借高山長河抒懷寄情，多有雄文大作，例如這篇《岳陽樓記》。然而往深處想去，總覺得：莽莽崇山的雄偉，茫茫大漠的蒼涼，滾滾長江的浩蕩，郁郁林海的深邃……難道不是神奇多姿的大自然怡養了文人的精神境界和審美情操·所以，誰說不是洞庭湖畔的壯觀氣象，使作者的境界與情操得到升華呢·《岳陽樓記》堪稱千古名篇。寫出這樣文章的作者，讓人想到了“高山仰止，景行行止”。那種義薄云天的壯懷，那種情系萬民的憂樂，感動了一代又一代讀書人。
　　讀王勃的《滕王閣序》，朗朗上口中不忍釋卷。那華美的辭藻在和諧的聲調中將描寫、議論、抒情溶為一爐的精采，讓人過目難忘，熟讀成誦。一句“落霞與孤騖齊飛，秋水共長天一色”真巧奪天工的神來之筆，讓人驚異中眼界大開，拍手中豪情波涌，能不全身心地去擁抱無限壯美的大自然·歷代文人往往看重文中的“老當益壯，窮且益堅”的情操，“空懷報國之心”與“無法請纓”中的“不墜青云之志”，及“時運不齊，命途多舛”的哀嘆，卻忽視了作者出于落霞、孤鶩、秋水、長天……的真情——唯大自然陶冶出的那種博大而又深沉的愛，才孕育了《滕王閣序》永不消褪的流光溢彩。今人常常悲嘆愛的匱乏，進而侈談愛的培養，卻都流于空泛不見成效。其實愛心的培養，都是從愛一草一木開始，到愛山山水水，到愛整個大自然，最終落實到愛大自然的一員——人類身上，從而養育出一棵博愛的心，于是，人的視野、境界、情操，在其博愛中變得寬廣崇高起來。《滕王閣序》中琳瑯滿目的文辭、恣肆汪洋的文采、一氣呵成的靈感、下筆如有神的才情，無不源于作者愛心的勃發。唯有熱愛自然，心系自然，崇尚自然，人的心胸才裝下了那個”無限遙深的宇宙”，才有了接近釋迦、基督的大愛，自身的境界便愈發崇高起來。
　　讀李清照的“生當做人杰，死亦為鬼雄。至今思項羽，不肯過江東”，使人陷于深深的思索中：項羽為什么不過江·江東沃野千里，卷土重來仍可期啊！然而悵嘆“有何面目見江東父老”的項羽，終于沒有過江，以死謝罪江東父老鄉親，以死完成了一個知恥者的英雄形象。“不肯過江東”，鑄就了項羽千百年來巋然屹立的形象，引一代又一代墨客騷人無盡的詠嘆。知恥不僅是先秦貴族精神的品質，也是永恒的做人底線，人一旦不知恥了，什么事干不出來·不知恥是所有社會問題之一。
　　讀“為什么我的眼里常含著淚水，因為我對這土地愛得深沉”，會感到作者艾青不愧是“吹盧笛的詩人”。蘆笛聲聲，散發著農耕文明落日前東亞農夫那年復一年疲憊的喘息；蘆笛陣陣，彌漫著勞作在“辛苦而貧困的曠野”上的農民那無望的憂傷、無盡的悲情。艾青“愛這土地”，不僅僅暗含著其土生土長的“戀母情結”，更重要的是，他在中西方文明的巨大差異中，看到了中國農民太多的苦難、太多的不幸。人是應該有理想的，然而理想只能像艾青這樣立在生長于斯的土地上，而不是脫離現實的空想，就像中國先哲所說的“千里之行，始于足下”。
　　讀托爾斯泰的《復活》，對人性，對人生，多了一份認識，多了一點思索，更多了一種反省。人都可能犯錯誤，不犯錯誤的人是沒有的，這是全人類的共識。在基督教文化世界里普遍認為，人來到世上原本就是為了贖罪的。《復活》擁有永恒的普世價值，全書蘊含的人之所以為人的不可或缺的品質——懺悔，是避免重返“歷史的錯誤”的不二法門，也是人犯錯誤后的唯一出路，是重新揚起生命之帆的希望所在。有人說，“一個不善于拷問昨天的民族，是沒有明天的”。這話很有道理，然而拷問不是問罪他人，而是個人乃至全民族的懺悔。于是覺得，教育不應該把心思都用在讓學生去做什么，而是讓學生明白不應該做什么外，自由地去做什么，一旦做錯了，不僅僅是批評，更重要的是引導其對錯誤的反省，由其反省深入到靈魂的懺悔，人只有懺悔后，靈魂才能得到凈化，精神才能得到重生，身心才能健康成長，人才能真正成熟起來。
　　讀莎士比亞的《哈姆萊特》，一個十分嚴峻的問題擺在了面前：To be or not to