把心安頓好

■周國平

湖南人民出版社2011年5月出版我的新書《把心安頓好》，該書是我的第四本隨感集，所收文字主要寫于2006年至2010年間。此前的三本隨感集為《人與永恒》、《風中的紙屑》、《內在的從容》（曾名《碎句與短章》）。下面摘登其中“內在生活”一節。

1

人生的道路分內外兩個方面。外在方面是一個人的外部經歷，它是有形的，可以簡化為一張履歷表，標示出了曾經的職業、地位、榮譽等等。內在方面是一個人的心路歷程，它是無形的，生命的感悟，情感的體驗，理想的追求，這些都是履歷表反映不了的。

我的看法是，盡管如此，內在方面比外在方面重要得多，它是一個人的人生道路的本質部分。我還認為，外在方面往往由命運、時代、環境、機遇決定，自己沒有多少選擇的主動權，在盡力而為之后，不妨順其自然，而應該把主要努力投注于自己可以支配的內在方面。

2

人應該在自己身上擁有快樂的源泉，它本來就存在于每個人身上，就看你是否去開掘和充實它。這就是你的心靈。

心靈的快樂是自足的。如果你的心靈足夠豐富，即使身處最單調的環境，你仍能自得其樂。如果你的心靈足夠高貴，即使遭遇最悲慘的災難，你仍能自強不息。這是一筆任何外力都奪不走的財富，是孟子所說的“人之安宅”，你可以藉之安身立命。

3

世上有一樣東西，比任何別的東西都更忠誠于你，那就是你的經歷。你生命中的日子，你在其中遭遇的人和事，你因這些遭遇產生的悲歡、感受和思考，這一切僅僅屬于你，不可能轉讓給任何別人，哪怕是你最親近的人。這是你最珍貴的財富，而只要你珍惜，也會是你最可靠的財富，無人能夠奪走。相反，如果你不珍惜，就會隨歲月而流失，在世界任何地方都找不到了。正因為此，我一直主張人人養成寫日記的習慣。

相比之下，金錢是最不可靠的財富。金錢毫無忠誠可言，它們沒有個性，永遠是那副模樣，今天在你這里，明天會在別人那里，后天又可能回到你這里。可是，人們熱衷于積聚金錢，卻輕易揮霍掉僅僅屬于自己的經歷，這是怎樣地本末倒置啊。

4

物質的財寶，丟失了可以掙回，掙不回也沒有什么，它們是這樣毫無個性，和你本來就沒有必然的關系，只不過是換了一個地方存放罷了。可是，你的生命中的珍寶是僅僅屬于你的，它們只能存放在你的心靈中和記憶中，如果這里沒有，別的任何地方也不會有，你一旦把它們丟失，就永遠找不回來了。

5

茫茫人海里，你遇見了這一些人而不是另一些人，這決定了你在人世間的命運。你的愛和恨，喜和悲，順遂和挫折，這一切都是因為相遇。

但是，請記住，在相遇中，你不是被動的，你始終可以擁有一種態度。相遇組成了你的外部經歷，對相遇的態度組成了你的內心經歷。

還請記住，除了現實中的相遇之外，還有一種超越時空的相遇，即在閱讀和思考中與偉大靈魂的相遇。這種相遇使你得以擺脫塵世命運的束縛，生活在一個更廣闊、更崇高的世界里。

6

上天的賜予本來是公平的，每個人天性中都蘊涵著精神需求，在生存需要基本得到滿足之后，這種需求理應覺醒，它的滿足理應越來越成為主要的目標。那些永遠折騰在功利世界上的人，那些從來不諳思考、閱讀、獨處、藝術欣賞、精神創造等心靈快樂的人，他們是怎樣辜負了上天的賜予啊，不管他們多么有錢，他們是度過了怎樣貧窮的一生啊。

7

為了抵御世間的誘惑，積極的辦法不是壓抑低級欲望，而是喚醒、發展和滿足高級欲望。我所說的高級欲望指人的精神需要，它也是人性的組成部分。人一旦品嘗到和陶醉于更高的快樂，面對形形色色的較低快樂的誘惑就自然有了“定力”。最好的東西你既然已經得到，你對那些次好的東西也就不會特別在乎了。

8

人在多大程度上不依賴于物質的東西，人就在多大程度上是自由的。所謂不依賴，在生存有保障的前提下，是一種精神境界。窮人是不自由的，因為他的生存受制于物質。那些沒有精神目標的富人更是不自由的，因為他的全部心靈都受制于物質。自由是精神生活的范疇，物質只是自由的必要條件，永遠不是充分條件，永遠不可能直接帶來自由。

無論個人，還是人類，如果謀求物質不是為了擺脫其束縛而獲得精神的自由，人算什么萬物之靈呢？

9

一個專注于精神生活的人，物質上的需求自然是十分簡單的。因為他有重要得多的事情要做，沒有工夫關心物質方面的區區小事；他沉醉于精神王國的偉大享受，物質享受不再成為誘惑。

10

在一個人的生活中，精神需求相對于物質需求所占比例越大，他就離神越近。

11

智者的特點是，一方面，很少的物質就能使他滿足，另一方面，再多的物質也不能使他滿足。原因只在于，他的心思不在這里，真正能使他滿足的是精神事物。

12

一個人越是珍視心靈生活，他就越容易發現外部世界的有限，因而能夠以從容的心態面對。相反，對于沒有內在生活的人來說，外部世界就是一切，難免要生怕錯過了什么似地急切追趕了。

13

生活是廣義的，內心經歷、感情、體驗也是生活，讀書也是寫作的生活源泉。

14

心靈也是一種現實，甚至是惟一真實的現實，這個觀點可以在佛教對心的論述中找到根據。