論馬克思多維自然觀與中國可持續發展觀的契合

劉月

摘要：人類的自然觀念是人類自身現實生存狀況的真實反映。21世紀人類正遭遇嚴重的生存困境，人類社會與自然界的矛盾、經濟發展與生態保護之間的矛盾在不斷加深。人類正面臨著前所未有的生存危機。馬克思自然概念所包含唯物主義自然觀、實踐的人化自然觀、可持續發展觀成為指導人類解決生存困境的重要思想，也成為中國可持續性發展的堅實的理論依據，對中國構建和諧社會具有重大的指導意義和實踐啟示。

關鍵詞：唯物主義自然觀；馬克思；可持續性發展觀；和諧社會

中圖分類號：F12文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2012）25-0001-02

美國環保作家比爾·麥克基本在《自然的終結》的開篇中這樣寫道：“我們長期適應的那種自然永恒的觀念，以及自然界漸漸的、細微發生變化的觀念，源自于人類對自然界及其扭曲的感覺……我相信，就在我們還沒有認識到的時候，我們已經邁進了自然界巨變的門檻，我們生活在自然將要終結的時代。”要消除這樣不斷惡化的關系，必須重新樹立正確的自然觀，把人與自然之間扭曲的關系糾正過來，認識到生態的自然的本質，才能解決生態問題。

一、馬克思自然觀的多角度闡釋

（一）唯物主義自然觀

自然界是人類生存發展的物質前提，人類依靠自然界生存，從而與自然界及其中的物質發生聯系。人類社會在不斷進步，對自然界的認識也不斷加深并形成了最初的自然觀。在約翰·貝拉米·福斯特看來，“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態世界觀，而且這種生態觀是來源于他的唯物主義。”[1]從德謨克利特到伊壁鳩魯經過費爾巴哈、馬爾薩斯和達爾文再到布哈林，舊唯物主義割裂了人與自然、自然與社會、自然科學與人的科學之間的聯系，以抽象孤立的思維模式審視兩者的關系。英國科學家哲學家羅伊·布哈斯卡的觀點：作為一種復雜的世界觀的理性的哲學唯物主義包括：本體論的唯物主義、認識論的唯物主義、實踐唯物主義[1]。馬克思的唯物主義自然觀在于實踐，這種實踐來自于兩個方面：一是人的自然，作為自然界的一部分而存在。另一個是外部自然，作為人類生存發展的基礎而存在的物質自然。其唯物主義自然觀的產生的基礎之一是伊壁鳩魯哲學，伊壁鳩魯的哲學思想激發了馬克思對自然觀的思考，是馬克思自然觀思想形成的萌芽思想并合理的存在因素。馬克思在通過伊壁鳩魯和費爾巴哈改造唯物主義的過程中，沒有拋棄其自身的本體論和認識論上的唯物主義自然觀，而是采取了一種既屬于實在論又屬于辯證法的方法。馬克思一直把他的唯物主義定義為屬于“自然歷史過程”中的一種唯物主義。同時馬克思發覺了伊壁鳩魯自然哲學中重視個體自由以及個體自由與自然地關系的非決定論思想并在此基礎上論述理論人的意識與自然的辯證關系，創立了具有生態意義的非決定論的自然本體論。福斯特認為，在他更普遍的唯物主義自然觀中和科學觀中，馬克思不但接受了“本體論的唯物主義”同時也接受了“認識論的唯物主義”這樣一種唯物主義的自然觀在追求科學的過程中是必不可少的[1]。

（二）實踐人化自然觀

自然觀的發展也經歷了由低到高、螺旋上升的過程。最初原始社會的“神話自然觀”，經歷了古希臘的“有機自然觀”，中世紀的“神學自然觀”上帝創造世界，到15—17世紀近代“機械自然觀”，相信萬物有自己的運行軌跡，一切都是由機械規律決定的。17世紀的德國古典哲學時期，自然觀大體的分成了兩個派別：以康德、黑格爾代表的唯心主義自然觀；以費爾巴哈為代表的唯物主義自然觀。這兩種自然觀都強調了人的主體性對自然事物的作用和影響，為馬克思的人化自然觀思想提供了重要的啟示。19世紀自然科學的能量守恒定律和轉化定律、細胞學說、達爾文的進化論三大重大發現為馬克思實踐的人化自然觀提供了重要的理論支撐點。馬克思順應時代的需要，在批判舊的自然觀的基礎上，利用新的科學成果，建立了與舊的自然觀具有本質區別的人化自然觀，并在理論上超越了黑格爾、費爾巴哈的自然觀，使整個自然觀發展史發生了本質性的變革。馬克思的人化自然觀克服了早期人類對自然的盲目崇拜和迷信，使人類重新回到了人對自然的主導地位。在《德意志意識形態》中，馬克思闡述了人與自然界的關系是人類歷史發展的前提條件，并且人與人之間的關系是相互制約的。物質生產活動是人和自然界以及人與自然關系的關鍵。《資本論》中，馬克思明確的提出了勞動是人與自然的物質交換的過程，人通過勞動建立與自然的關系來實現自己的目的。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變化過程” [2]。馬克思認為，人化自然觀是人的實踐活動的理論產物，主要表現在人能夠將自然界作為實踐活動的材料、工具和對象。

（三）可持續性發展觀

馬克思的自然觀中依然具有著豐富的可持續發展思想。18世紀工業革命的完成，使得越來越多的自然界物質和自然資源被資本主義使用，而他們并沒有意識到自然資源的枯竭，在獲得自然資源的同時也在攫取自己的生存希望。馬克思意識到這一點，寫給恩格斯的信中他寫道：“耕作最初的影響是有益的，但是由于砍伐樹木等等，最后會使土地荒蕪” [3]。 “耕作如果是自發的進行，而不是由意識加以控制，接踵而來的就是土地的荒蕪，像波斯、美索不達米亞以及希臘那樣。” [4]馬克思在此提出來保護自然的想法，并且認為要合理有節制的開發資源。人類對自然地主宰應該是“非一次性的”。顯然，這些思想都體現了馬克思實踐的人化自然觀的哲學意蘊，辯證的分析人與自然相互影響相互制約的，顯示了可持續發展觀的萌芽思想。在《資本論》中馬克思也同樣指出：“這個領域（自然必然性王國）內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理的調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓他作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。” [4] 福斯特指出這就是我們今天所說的“可持續發展”。人類在人和自然的關系中既然占主體地位，那么人和自然之間的關系就應該是和諧而非不斷的遠離。

二、馬克思的自然觀與中國可持續發展觀的契合

可持續發展觀是在生態環境危及到人類的生存與發展，傳統的發展模式嚴重制約經濟發展和社會進步的背景下產生的，是人們對傳統發展觀進行深刻反思后提出的一種嶄新的發展觀。1997年中共十五大將可持續發展戰略定為“現代化建設中心必須實施的戰略”。中國社會持續發展、經濟持續發展、環境可持續發展與馬克思的自然觀都有著緊密的契合點。

首先，馬克思的自然觀與社會可持續發展的契合。馬克思的自然觀重點在于發展，是從社會生產的角度看待人與自然、人與社會生產、自然與社會生產之間的關系；從人類生存和發展的需要的角度辯證分析了人和自然之間滿足與被滿足、需要與被需要的依存和制約的價值關系。我們黨明確提出構建社會主義和諧社會，可持續社會的重大任務，并把人與自然相處作為社會主義和諧社會的基本特征，要求我們建設在有中國特色的社會主義的偉大實踐中更加自覺的加強生態建設，使社會主義經濟建設與政治建設、生態建設“三位一體”緊密相連，實現社會與自然的和諧發展。

其次，馬克思的人化自然觀與經濟可持續發展觀的契合。馬克思自然觀中“新陳代謝”理論，尤其強調經濟發展與自然的相互作用、相互制約。從馬克思的分析中可以看出，經濟循環是與物質變換即生態循環緊密聯系在一切的，而物質變換又與人類和自然之間的新陳代謝的相互作用相關聯的。中國政府在2009年、2010年政府工作報告中都提出積極發展循環經濟的節能環保產業、支持循環經濟技術研發、示范推廣和能力建設。抓好節能、節水、節地、節材工作，將自然與經濟相結合。既要符合自然發展規律，又要順應經濟發展的趨勢，只有兩者的緊密結合才能成就可持續發展的宏偉目標。2012年溫家寶總理在斯德哥爾摩+ 40可持續發展伙伴論壇中講道：“進入新世紀，我們將科學發展觀確立為經濟社會發展的重要指導方針，其基本要求是堅持以人為本、實現全面協調可持續發展。”

最后，馬克思的自然觀與環境可持續發展的契合。馬克思的自然觀強調人與自然的和諧，要求我們堅持以人為本又要服從自然，與自然和諧發展。目前，中國面臨的主要的生態問題集中在土地資源的嚴重退化、水資源短缺和水污染嚴重、大氣污染嚴重、森林生態功能衰退、自然災害頻仍。人靠自然界生存，自然界是人類生產和發展的基礎，不能不斷索取而要對自然進行恢復性的補償以便使自然資源更新，恢復新的平衡。只有獲得了生態的可持續性發展，人類才有生存發展的物質基礎。

可持續發展觀的出現不是偶然的，而是人類社會發展的必然結果，也是具有長遠意義的發展觀。馬克思在研究人與自然關系、社會發展與自然地關系中，力圖尋找使得兩者和諧發展的平衡點，始終堅持和諧共建的思想是馬克思多為自然觀的核心思想。中國在國家發展的規劃上突出了和諧、可持續的發展的重要性，堅持消耗自然與保護自然內在統一、堅持人的主體性同自然地客體性的統一、堅持人類發展同自然協調發展的原則。馬克思多維自然觀與中國的可持續發展思想相吻合，是對傳統自然觀的揚棄與超越，成為中國可持續性發展的堅實的理論依據，對中國構建和諧社會具有重大的指導意義和實踐啟示，也為中國社會主義生態文明建設發展指明了方向。