善吾生者，乃所以善吾死也

老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”（《養(yǎng)生主》）

孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！（《大宗師》）

譯文大致如下：老子死了，老子的朋友秦失來(lái)吊唁，哭了三聲就出來(lái)了。學(xué)生問(wèn)：“您不是先生的朋友嗎？”秦失回答說(shuō)：“是。”“可是，既然是朋友，這樣吊唁可以嗎？”秦失說(shuō)：“可以。一開始我也是把他當(dāng)普通人看待，而今不這樣看了。剛才我進(jìn)來(lái)吊唁，有老人哭他，好像哭他的兒子；有少年哭他，如同哭他的母親。他們?cè)谶@里哭泣，必然有不想吊唁而吊唁和不想哭而哭的人，這違背了天理，違反了常情，忘記了人稟賦的天性。古人把這叫做違背天性的刑罰。該來(lái)的時(shí)候，先生應(yīng)時(shí)而來(lái)；該走的時(shí)候，先生順時(shí)而走。應(yīng)時(shí)而為，順時(shí)而動(dòng)（自然而然），哀樂不入于胸中，古人把這叫做天然束縛的解除。

誰(shuí)能以無(wú)為頭，以生為脊背，以死為臀部；誰(shuí)知道死生存亡本來(lái)是一體的，我就與他為友。生與死，是人生的終極。所謂終極，就是最后的意思，對(duì)于人來(lái)說(shuō)，生死之外不會(huì)再有問(wèn)題，所以說(shuō)生死是終極問(wèn)題。

人們一般悅生而惡死，然而，莊子卻一反常人的見識(shí)，提出了一番不同的見解，認(rèn)為生死本是自然現(xiàn)象，生不必喜，死亦無(wú)需悲，超越于生死之外，不動(dòng)心，人才能夠自由自在。

生有生的價(jià)值，死有死的必然。死亡并不因憂慮而避免，也不會(huì)因憂慮而延遲，那又何必去憂慮呢？若是參透了生死，那么，世間的任何艱難困苦也都無(wú)所畏懼了。那么讓我們看一看莊子是怎樣理解生死的吧。

莊子認(rèn)為，為死亡而憂慮沒有意義，因?yàn)樵谝欢ㄒ饬x上生死是與自己無(wú)關(guān)的事情。為什么說(shuō)與自己無(wú)關(guān)呢？因?yàn)樯啦皇怯晌覀冏约簺Q定的，一個(gè)人該來(lái)的時(shí)候來(lái)了，該走的時(shí)候走了，我們不能決定自己何時(shí)來(lái)、何時(shí)死。所以莊子說(shuō)：“死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”（《齊物論》）既然生死與自己無(wú)關(guān)，就應(yīng)當(dāng)把生死置之度外，不因生死變化而憂傷；擺脫對(duì)生死的牽掛，而復(fù)歸于自然，從自然的角度來(lái)對(duì)待生死。這并不意味著自我麻醉，逃避生死，而是要參透生死，積極對(duì)待生死。如是，則能夠一切處之泰然，泰山崩于前而不變色，更何況利害呢？與生死相比，名利之類都不值一談了。

而且生死本來(lái)一體，死原本就是生的一個(gè)構(gòu)成部分。從時(shí)間過(guò)程上來(lái)看，人本來(lái)并不存在，可以說(shuō)他本是“無(wú)”，“無(wú)”是他最早的存在狀態(tài)，因而莊子說(shuō)“無(wú)”是他的存在之“首”（頭）。“無(wú)”是“非存在”，而這個(gè)非存在正是它存在的不可分離的構(gòu)成部分。“生”則是這個(gè)存在的脊梁，而死是這存在的屁股。離開了頭和屁股，脊梁是不能獨(dú)存的。可見生與死本是同一個(gè)過(guò)程的不同階段。

從大道轉(zhuǎn)化的過(guò)程看，人只是天地之委形、陰陽(yáng)之化生，是無(wú)窮的轉(zhuǎn)化過(guò)程中的一種形態(tài)而已，并沒有特殊的意義。人死之后就化生為別的形態(tài)、別的事物，究竟轉(zhuǎn)變成鼠肝呢，還是轉(zhuǎn)變成昆蟲的手臂呢？那就取決于大道和陰陽(yáng)的造化了。人的死，正是其他形態(tài)事物的誕生。

死亡是不可抗拒的，因?yàn)樗劳鍪顷庩?yáng)變化的產(chǎn)物，而陰陽(yáng)的變化是無(wú)法阻擋的，它用大地負(fù)載我們的形體，使我們活著的時(shí)候勞累，老了以后得到安逸，死后得到安息。“故善吾生者，乃所以善吾死也。”所以，如果生是值得欣喜的事，那么就應(yīng)該同樣把死看作值得欣喜的事。

天地是一個(gè)大熔爐，人只是這個(gè)熔爐中千萬(wàn)種造化的一種，即使變成了人，也沒有什么值得特別高興的。其實(shí)，在天地這個(gè)大熔爐中，到什么地方不可以呢？變成什么不可以呢？人的起點(diǎn)不可選擇，也不可抗拒，只有接受事實(shí)并順從今后的發(fā)展道路，才能安寧順利地度過(guò)一生。

于是，我們就不知道現(xiàn)在的存在狀態(tài)究竟是真正的生呢，還是真正的死？“夫若然者，又惡知死生先后之所在！”（《大宗師》）這樣我們就不知道生死的先后順序了，我們現(xiàn)在所謂的“生”或許正是別種生物的死，而所謂的死則恰是其他生命的生。人只是自然造化過(guò)程中的一種形態(tài)，有什么值得自豪的呢？

然而莊子的觀點(diǎn)并不總是一致的，他在教導(dǎo)人們不要害怕死亡的時(shí)候，常常表現(xiàn)出否定生命的傾向。比如鼓盆而歌的故事就是如此：莊子妻死，始而悲傷，終而快樂。夫妻生活了一輩子，誰(shuí)無(wú)感情！莊子也不能例外：“我獨(dú)何能無(wú)慨！”但他想通了一下道理后，不僅不再哭泣，反而唱起了歌：原本沒有妻子這個(gè)人，沒有這個(gè)生命，恍恍惚惚地存在于大道之中，然后由于大道的變化而有了生機(jī)，隨著生機(jī)的變化有了形狀，進(jìn)而使她有了生命；現(xiàn)在的死亡實(shí)際上是又變了回去，重新回到無(wú)知無(wú)覺的狀態(tài)。這種變化猶如春夏秋冬的變化一樣，是再正常不過(guò)的事情了。現(xiàn)在她安靜地躺在天地這個(gè)巨大的墳?zāi)怪校液籼焯?hào)地地哭泣，豈不是太不懂得天命了嗎？所以莊子就不哭泣了。妻子回到了永恒而安寧的大道懷抱之中，不僅不應(yīng)悲傷，反而應(yīng)為之高興才是，于是便鼓盆而歌。可見，莊子本人也并非“哀樂不能入”。

莊子講的道理誠(chéng)然不錯(cuò)，但是人不可能是這么有理性的，不可能只要想通了道理就去照著做。人的理性與情感之間的確存在著差距，經(jīng)常出現(xiàn)相互矛盾的情況，對(duì)于死亡正是如此。從理性上說(shuō)，一般人也知道生死是自然現(xiàn)象，死是無(wú)可奈何的事，因此悲傷沒有用；然而當(dāng)面真正臨死亡的時(shí)候卻無(wú)法不悲傷。有人說(shuō)莊子的思想是非理性的，但由此看來(lái)莊子的觀點(diǎn)只有站在理性的角度才是成立的。

對(duì)于死亡，不應(yīng)恐懼，但也無(wú)須歡欣，應(yīng)如莊子一貫主張的那樣：“不知悅生，不知惡死。”（《大宗師》）這才是得道的境界，也就是不動(dòng)心的境界。既然生死是自然現(xiàn)象，所以生不必快樂，死亦無(wú)須痛苦；同樣地，生也不用痛苦，死也不必快樂。在這一點(diǎn)上，莊子不是始終如一的：按其基本觀點(diǎn)講，妻子死了，既不應(yīng)悲傷也不應(yīng)痛苦，但他卻鼓盆而歌；他還把生看做身上長(zhǎng)的膿包，把死看做膿包的潰破、人生的解脫，這就把生看做了一件應(yīng)當(dāng)否定的事情，生似乎應(yīng)當(dāng)悲傷，而死卻是一樁快事。

這就走向了另一極端：悅死惡生。悅生惡死，誠(chéng)然應(yīng)該否定；但悅死惡生也是同樣錯(cuò)誤的。對(duì)于二者應(yīng)一視同仁，無(wú)所謂喜悅，也無(wú)所謂悲，才是可取的。如果把生命看作是人身上的癰瘤，把死看作人生的解脫，那就是生不如死了。可是既然活著沒有意義，死了不是更沒有意義嗎？人死之后，我不存在了，還有什么意義可言呢？

從自然的角度看，莊子的看法無(wú)可厚非，但是從人自身的角度看卻不然。生命確實(shí)只是事物無(wú)窮的變化歷程中的一個(gè)形態(tài)，但是我畢竟是我，與別的形態(tài)有著實(shí)質(zhì)區(qū)別，否則就沒有我了。雖然說(shuō)我是“道”的顯形，但在顯形為“我”之前和之后，我是不存在的；雖然說(shuō)構(gòu)成我的那些東西依然存在，可是那不是我；人與萬(wàn)物為一體，但我不是萬(wàn)物。盡管我們得到生命無(wú)須特別喜悅，但生命確實(shí)是非常值得珍視的；因此，不讓死拖累了生，這才應(yīng)當(dāng)是莊子思想的根本。

責(zé)任編輯 王海珍

作者簡(jiǎn)介

嚴(yán)春友：北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院、文化與價(jià)值研究中心教授、博士生導(dǎo)師。主要論著有：《宇宙全息統(tǒng)一論》《精神之謎》等。