少些“精神貴族”,多些“貴族精神”

秦暉

如今已經不是宣傳“高貴者最愚蠢”的年代了。看看我們的“街道”，處處在標榜著“高貴一族”，而我們的學界，也早已不是那種“打倒貴族”的法國大革命稱頌不已的時代。在如今滿是“高貴一族”的“街道”上，到底能有幾個真正的貴族呢？

問題在于什么是“貴族”？“貴族（aristocrats）”在古希臘語中是“最優秀的（aristos）”一詞的派生詞，意為賢人、大德。柏拉圖、亞里士多德等都把貴族定義為道德高尚、情趣高雅和（最后才是）富裕尊貴的人；而對那些富裕尊貴但道德低下者，古希臘人并不稱之為貴族，而是稱之為寡頭（oligarchs）。在柏拉圖、亞里士多德等人看來，貴族與寡頭之別就在于：前者維護社會正義，而后者只謀一己私利。

社會不公的受害者要求公正，這是不奇怪的。但倘若一個社會里只有不公正的受害者才要求公正，這個社會還可救藥嗎？從這個意義上講，社會之有“貴族”，有為不幸者吶喊的幸運者，實為社稷之福，兆民之慶。

古今中外，但凡尚有活力的社會都能看到這種情況：如俄國的十二月黨人，出身貴胄之家而甘為平等理想受苦赴難；痛斥傳統的虛無主義者克魯泡特金公爵和珍愛傳統的保守主義者列·托爾斯泰伯爵，主張雖殊而對黑暗現實的抨擊如一，出身類同而道德文章的浩然正氣更似。在我國，清末出身官宦之家而為共和民主奮斗、民國時出身富貴之門而投身工農革命者，更是史不絕書。這些先賢，無論其“主義”如何，都已超脫了既得利益的藩籬，表現了一種高貴的精神，也就是柏拉圖意義上的貴族精神，它是一個社會的精神脊梁，是一個民族的文化精華。

然而也有另一種情況：一些人以新貴自居，自詡高人一等而恥與齊民為伍，其主張卻只以既得利益為轉移。貧寒時便“激進”，一富貴即“保守”；當“知識分子”，便一味抱怨“腦體倒掛”(本文并非為“倒掛”辯護)；當城里人，便只知阻止農民進城；被人整時呼天搶地，而整人之時聲色俱厲；有道是買者但怨價昂而賣者只嫌價低，股市里暴賺一筆，便歡呼改革形勢一片大好，一旦被套，又發現舊體制不應全盤否定……這就是人們經常講的“精神貴族”，自以為高貴，實際卻很淺薄。

當然，對此應以平常心寬容視之。不是貴族并不可恥，假充貴族卻至少有些可笑：令人想起那自以為與趙太爺同宗的阿Q。一個正常社會里阿Q有其存在的權利，但正常的社會里不能只有阿Q，尤其在社會變革的時代——這樣的時代總會是利益格局調整的時代，是最需要公正的時代。即使不談什么“人文精神”的大道理，僅從社會運作功能來說，一個只有被竊者才反對盜竊的社會必然是盜竊橫行的亂世。避免這類亂世自然首先要靠法治，但如果只有被竊者才關心立法，這法如何立得起來？因此至少在這個意義上，少些“精神貴族”，多些貴族精神，在我們的社會中培養起一種超越既得利益，捍衛社會正義的高貴品質，應當是十分重要的。當然，貴族精神不等于貴族制度——一種賦予少數人以特權的、可惡的過時制度，但在中外歷史上，最早抨擊貴族(應當說是寡頭)制度的那些時代先覺者往往不正是貴族階層中人嗎？看來真正的“貴族精神”，倒是實現消滅貴族(寡頭)制度的斗爭所不可缺少的呢。 （摘自《人民網》）