淺析禮樂制度的現實倫理意義

高 玲，張 軍，劉海斌

（鄒城二中，山東 鄒城 273500）

《論語》中“禮”“樂”貫穿了代表儒家思想觀念的態度認識，是儒學的重要內容。“仁義”是儒學的核心，“禮”則是這個核心的固化、物化和外化，是約定俗成的社會秩序和規范。尊禮是成熟的人的成熟思維，當然也是社會的成熟表現。

不可否認的是，以禮治國的觀念中，更多的是穩定社會秩序，改革改良的觀念不多。但如果據此認定依禮行事就是保守，那也只是在底線上的堅守，夏禮、商禮到周禮，都是在積極并建設性完善，向上的突破是有益也是必要的。“仁”是內在的培育，“禮”就是外對內的陶冶，需要“克己”才能實現方圓規矩中的融通和諧。如果把“仁”簡單表達為“我愿意”，那么“禮”就是“我應該”；“我愿意”只有通過“我應該”才能得以實現，“我應該”和“我愿意”的碰撞結合會中庸成一個社會最理想的禮法制度。

孔子是這樣強調禮的必要性及禮與仁關系的：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。”有恭敬莊重的態度卻不懂禮，就會徒勞無功；言語謹慎不合禮制，就會畏葸害怕；遇事勇敢不合禮制，就會犯上作亂；為人直率不合禮制，就會尖刻傷人。佐證這個觀點的論據是：在上位的人（君子與民并列時應是有身份地位的意思）對親族感情深厚，百姓就會重視仁德；不遺棄熟人朋友，百姓就不會冷漠無情。從中推想一下，孔子所說的“禮”應該是除了“恭”“慎”“勇”“直”這些好的品行之外的東西，也就是“仁”以外的需要和“仁”結合在一起的東西。孔子有個學生叫子夏，讀《詩經》時問孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”孔子一聽，有些不耐煩，“繪事后素。”他的回答有兩個相反理解，一是繪事后于素，二是繪事之后素。子夏沒有糾纏，繼續問：“禮后乎？”孔子大喜，“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”子夏把學禮放在仁義后面的理解，實際上把孔子心中的難題破解了，都重要的情況下，怎么處理其中的關系秩序？子夏一語道破：只有先懂得仁義之后，再學禮。以“素以為絢”作為理論據點，強調在“仁”基礎上的“禮”“樂”，是“仁”發展的高級境界。故舊不遺親親相隱，君君臣臣父父子子，都是建立在“仁”的善意感化基礎之上的。有時看似矛盾的地方，在追本溯源后都能得到相應的合乎邏輯的解決。同時，孔子也強調內在外在不可或缺，“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”在以“仁”為核心的儒學體系中，通過“禮”來展示仁義，再以“中庸之德”使“禮”不失其生動。

《論語》記載周公謂魯公的一段話：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人。”表達是相同的意思，即“故舊不遺”。這是“禮”的一個重要基礎，從人心理最脆弱的人情親情出發，將心比心，達到“禮”的最人性的要求。對“故舊”的態度，從“禮”的角度，甚至可以視作人性善惡的分界點：不遺不棄，忠信孝悌，慎終追遠，必定是講求辭讓的謙謙君子；無情無義，冠冕堂皇，冷酷自大，也必定是極重私利的孤家寡人。從某種意義上說，“故舊不遺”培養著誠信，也破壞不了公平。

嚴格的等級秩序是“禮”中的重要內容。具體就是“君君臣臣父父子子”。只有個體的服從盡職，才能換得整體的和諧。在禮崩樂壞的年代里，民眾渴望秩序；在和平盛世中，民眾遵從秩序。可能有人又會以民主來反駁，很簡單的道理，民主不是自行其是，沒有“禮”的民主是無政府主義，沒有約束的社會是一個混亂的社會，長幼無序、無是無非，社會就只能停滯不前，沒有怕沒有敬畏，只講個性不講公德損害的是我們每個人。孔子主張“君使臣以禮，臣事君以忠”，他的君臣父子都應有自己的擔當。曾子犯了小過，曾皙一怒之下將曾子打昏。曾子蘇醒后問父親：“剛才我犯了過錯，您老教訓我，沒累著您吧？”之后回房彈琴而歌，讓父親聽見，表示他挨打后沒有不適。孔子知道后批評說：“一點小事，曾皙不該暴怒杖罰，而曾子不該委身以待杖罰，如果萬一為父打死，死的沒有道理，人們就會指責曾皙的不義，這是大不孝！”凡事“過猶不及”是孔子的中庸主張，也是“禮”的原則。

在孔子的言語中，禮樂并提是經常看到的情形，“禮”是通過禮節表現出規范秩序，“樂”是通過演奏表現出融洽和諧。什么場合下奏什么“樂”是禮制的具體要求。“三家者以《雍》徹。子曰：‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”說的是孟孫叔孫季孫三家唱著《雍》詩撤去祭品，孔子批評助祭的是四方的諸侯，主祭的是莊嚴肅穆的天子，這詩怎么能在三家祭祖的廟堂上唱呢？在魯國與齊國兩國國君會面時，孔子兩次以“樂”不合時宜為由，義正詞嚴地駁斥齊王。可見當時“樂”的分量。春秋五霸成就功業，無非是“天下有道，禮樂征伐自天子出”與“天下無道，禮樂征伐自諸侯出”的區別，以“禮樂”為旗號為名義是他們共同的特征。

“樂”在不知不覺中熏染著人們“禮”的觀念。《禮記》中說：“樂，通倫理者也。”孔子也說“興于詩，立于禮，成于樂”，強調人格修養從《詩》開始，由習禮而得以自立堅定情操，最高境界是通過音樂來陶冶性情，成就道德。讓孔子“三月不知肉味”的《韶》樂，是舜帝時的樂曲，舜以禪讓繼承堯的帝位，是孔子最為傾心的仁化禮制，他由衷感嘆：“盡美矣，又盡善矣。”《武》雖是孔子大力推崇的周武王時的樂曲，但孔子的評價是：“盡美矣，未盡善也。”因為武王通過伐紂奪取帝位，合仁義而不盡合禮法。

子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”“禮”當然不僅僅是玉帛，更是人與人傳遞的精神感應，是情感的流露方式，是人活世間對自身和他人身份位置的認同。“樂”是以鐘鼓自身的韻致表達出的和諧融通的社會理想，極具象征地表現“仁”的博大、“禮”的完備，人在物質基礎之上精神的幸福。“禮”“樂”是人類社會智慧的表達，在人性倫理的根本原則基礎上有著無限的發展空間。