從政治化到“去政治化”：人類學重建非洲價值的路徑

馬燕坤，劉小平

（1.云南大學 國際關系研究院，云南 昆明 650091；2.河北北方學院 學報編輯部，河北 張家口，075000）

學科是具有獨立性的。這種獨立性在方式上是外在于國家、階級、政治或民族而存在的，在效果上是能夠達到普世性共享的。但是，在人類歷史進程中，學科的這種獨立性被動搖了，而變成囿于某種體制、權力或身份的附著物，淪為狹隘、保守的代名詞。作為起源于西方的學科，人類學在對非西方的探索中同樣遭遇此種尷尬。殖民時期，人類學成為殖民統治的婢女，被當作政治工具，喪失了學科自主性。殖民統治瓦解后，人類學開始反思，力圖通過“去政治化”復歸本真性，創建出學科的動態平衡體系。將人類學對非洲的探索進程作出考察，能夠不斷接近和觸及歷史進程中知識在地緣政治底蘊（即地緣文化）塑造上的內核與實質，發掘人類學作為一門學科在當代語境中的位置及可能。

一、人類學與非洲地緣政治之關系

19世紀自然科學的發展，使得社會科學模仿自然科學探索人類進程的決心達到空前高度。自然科學對自然界物質的類型、狀態及運動形式展開考察，揭示了自然現象的實質和規律，并由之激發了人類用對待物理世界的邏輯推理來處理各種社會事實。人類向科學技術領域進軍，摒棄古典自然哲學的思辨方法轉而向實證主義。全面武裝后的實證主義，不僅使得自然界，而且使生活世界中的人也因此成為探討對象（生理心理學和心理物理學的發展就是例子）。

作為一門起源于西方的學科，人類學試圖在知識領域創建一種普遍主義的理想同樣得到激發。西方工業革命締造出的生產力勝利與世界體系模式，給人類學傳授了一套認知范疇和研究范式。人類學寄希望在實踐中合理而有目的地利用規律開辟各種可能的知識途徑。一時間，將探索觸角伸向非西方順理成章。非洲儼然轉換成人類學試圖發展某種理論的試驗田。滿腔學理抱負的人類學家藉此懷想洞察“前文化”（前現代、前科技、前經濟）進程中的“活化石”，卻相應地將非洲貶謫為了非理性與非民主的對等物，造成了各種形式的分解和割裂。

在這一過程中，人類學與地緣政治之間因此發展出一種獨特的嚴密性。作為起源于西方的學科，人類學在被用來研究非洲“他者”時，卻塑造了基于西方中心主義視野下的地緣文化。

進入非洲的人類學，力圖找到西方確實優于非西方的證據，并將非洲徹底地輪換為了西方的襯托物。隨著西方擴張主義的世界性普及，以及非洲的最終完全淪為殖民地，人類學的這種創造達到了巔峰。西方與非洲之間潛在或直接的非對稱性關系被制造了出來。非洲的身份邊界，因為西方殖民主義剝蝕的加劇而日趨明朗。

縱然，在幾千年的歷史長河中，因特殊的自然環境和社會結構，非洲一直按照獨特的內在邏輯和發展軌跡維持著自身的發展平衡。非洲淪為殖民地后，這種平衡被打破了。非洲變成了規范行為和西方意識形態下的存在，非洲人遭遇著與其生命文化極其不相吻合的結構性背離，古老的非洲再不是能夠自主地建立合適秩序的獨立疆域。世界了解和認識非洲面目的手腳因此被束縛了。

隨著資本主義經濟在歐洲的出現及技術、商業最終在社會生活中主導地位的相應確立，地理因素影響甚至決定國家政治的行徑非但沒有弱化，相反有所加劇。西方國家追求直接的地理經濟和地理政治目標一時達到空前高度。以安全或權力為謀求，并按宗教的和經濟的理想來規定目標與擴大權力，成了西方爭取廣闊生存空間，塑造國家強盛的重大籌碼。

此種特殊的國際政治環境，由此深刻地影響了非洲的地緣政治格局。可以認為，殖民統治前，非洲的地緣政治很大程度地是非洲部落、民族政治生態的延續。殖民統治時期，非洲的地緣政治成了種族清洗的理論變型。最終結局是整個非洲大陸不再是它自身歷史邏輯的延續，而是想象性的、西方意識導向的、存在區別的結構組合和意義表征。西方卻由此為征服與改造非洲、抵牾非我物類（或非我族類）找到了邏輯起點。非洲的地緣政治格局，演化成了不僅是被制造出來的有形實體的扭曲性拼湊，而且也是空間、時間以及與地理相關的任何東西的錯位疊加。現代世界體系某種意義地歪曲性搭建了。

進入21世紀，隨著萌發于啟蒙運動的現代西方價值演變為市場經濟、科學技術和民主政治的“三位一體”模式，西方對非洲生產和生活方式的設計和安排有了新的合法依據和權威說法。加之，哲學對神學的世俗化引發的知識突圍，使得非洲作為概念實存與物質實存的并進狀態得以拓展。人類學據此獲得新的立足點，揭示學科形式背后的西方意識形態與社會矛盾成了嶄新的命題。

二、政治化：西方中心主義下的非洲身份

在學科史上，人類學的發展尤為戲劇。19世紀，人類學從自然科學的學科內核上獲得啟發，將探索人類固有規律轉換成了內在指向。人類學投身于再現普遍理論，塑造了學科制度化的歷史，

然而，這一進程中，人類學在對非西方，尤其像非洲這樣的國度進行探索時，在尋求真理還是真善美上被深刻地割裂了。以爭取學科自由為出發點的人類學，在獲得學術認可的同時，也由于擴張主義的誘惑和捆綁而使自身偏離初衷。以西方經驗為參照對非洲做出符合西方中心主義的解讀將人類學徹底地推向政治化境地。受制于意識形態與政治訴求、政治概念與學科概念的摻和，人類學淪為了特定意識形態下的文本抒寫與話語闡釋。以至于在對非洲的研究中，被制導性地將學科思想與政治等同或混同。關于非洲的人類學作品，也因無度的復制而越來越是政治性生產的體現①關于政治性的理解：“人們難以找到一種對政治的明晰定義。政治一詞往往在否定的意義上與其他各種觀念對照使用，比如政治與經濟，政治與道德，政治與法律等對比；在法律內部則有政治與民法的對立，等等。借助于這種相互否定而且往往是相互沖突的對立，并根據語境和具（128頁）體的情況，我們通常能夠清楚地闡明某個對象的特征。但是，這仍然不是一個特殊的定義。無論如何，‘政治的’一般而言是與‘國家的’相互并列，或者至少是與國家之間存在著某種關系。由此，國家似乎是某種政治性的東西，而政治則是某種屬于國家的東西——這顯然是一個令人不快的循環”。（德）卡爾·施米特著：《政治的概念》，劉宗坤等譯，上海人民出版社，2003年9月第1版，第129頁。。這顯然是權力關系延展的結果。畢竟，“只要有權力關系，就會有政治……權力關系廣泛存在于社會之中”[1]導言10。

隨著西方啟動奴隸貿易以及相繼而來的殖民奴役，人類學被當作了操控政治的工具。人類學泛政治化勢在必然。鑒于探險家、海員、傳教士等留下的關于非洲的資料并未能全然滿足殖民統治之需，動員和支持人類學家身入非洲實地、探究非洲社會以利于西方擴張主義的壯大已成事實。歐洲以外的民族和社會組織從而被迫參與到一個共同世界的建構進程中來，由此創生了“由歐洲的擴張所觸發的全球化過程”，同時建構了歐洲的歷史[2]導論2。可見，“政治的歷史就是公共領域擴張和收縮的歷史”[1]導言12。

在19世紀后的很長時間里，國際政治呈現出一個顯著的時代特點：能夠被視作是國際體系一員的只是擁有主權的國家。而這些國家又幾乎都是西方國家，也是西方自認為的“文明”國家。在西方看來，像非洲這般的國際體系外廣大的非主權國家需要接受自詡已完成文明進程的西方的“文明化”，西方必須改造和優化他們的風俗和制度。西方資助人類學家去撰寫被奴役的非洲民族及社會。這一知識行徑不僅惠助殖民統治者實現了對非洲資源和權力的控制，而且還使非洲民族的文化威脅被馴服了。非洲人的殖民遭遇程度之深淺從而轉換“成為人類學家手中所遇到的不同政治運作過程”[3]141。

非洲一方面因獨特的歷史文化而被西方嘉獎為伊甸園形象（如人類文明發源地、繁茂音樂舞蹈質天堂、豐富物產之沃地），同時又被無情地視為可怕之地（如愚昧、野蠻、落后）。這般的既是世外桃源也是地獄，既是幽雅飄渺又是邪惡難堪的結合體，儼然塑造了含糊懵懂的非洲形象。在西方看來，能夠體現人類全部真理的只有他們自己，“丑陋的”非洲能夠帶給心靈的是以“一種非常奇異的情感去感激”西方“所身履的文明，感激它所有的過失及所有仁慈”，這無疑是“一種昭示西方文明有權去征服和以人道的名義馴化野蠻種族和取代他們的古代文明信證”[4]49。西方當之無愧有權立于仁慈和解放生靈的高度反對奸邪和暴虐，用他們的文明標準替代和更換非洲傳統。非洲明顯不過是“白人的負擔”。

非洲淪為殖民地的過程，為人類學開辟了一條介入政治的渠道。盡管人類學家堅持按照“實際發生的情況”來呈現非洲，根據現存有關過去的材料再現非洲，但是，由于西方中心主義使然，人類學家并未能在研究中做到真正的價值無涉。這一方面由于殖民主義對人類學的工具性需求遠遠超過其作為學科的學理興趣；另一方面，則由于西方擴張主義在造就個體高漲熱情和集體狂歡時而不得不受制于西方中心主義意識形態的指使最終將學科真理異化。

在實際操作中，歐洲以其歷史經驗的獨一性和一致性觀念，用各種可能途徑明證了非洲之所以與西方在政治、經濟、制度、文化上存在差距的因由。在高度知識化啟蒙傳統的鼓舞下，西方堅持認為人類的歷史是持續的、直線性的，“歐洲以外的世界代表著‘傳統’；泛歐世界代表著現代化、進化、進步”[5]79，于是，相應地將非洲“‘他者’被排除于‘我們的’歷史外，放置在一個完全不同的時間里”[2]導論2。有教養的、受教化的，同無禮的、粗魯的相砥礪之格局由此被塑造。非洲與西方間的非對稱性結構形成了。這不僅毋寧是一種哲學推論而非社會實情。因為有教養的、受過教化的人們（歐洲人或西方人）在具體實踐中卻未能弱化情感而使自身臻于真正的理性思維和行動。以至于在從傳播“福音”到推行“人權”的進程中，關于非洲的一些概念，比如“土著民族”、“原始民族”等一并使種族主義范疇進入歷史實踐的核心。理性、科學和民主“三位一體”的征伐戰略一再加固了西方的“神圣的使命”。擔負這一使命的人類學家由此“認為自己擔負著揭示絕對真理、守護絕對真理的神圣職責。更令人驚訝的是，他們的無上地位在西方文化中得到了認可’”[3]217-218。

科學和社會革命的發展，確使人類學在西方贏得學科地位。萌芽于19世紀末的西方現代人類學諸派，到20世紀前期已趨豐滿，即是例證。作為一門學科，人類學科學活動的自然目的在于找出支配社會現象的力量及探尋人們的活動方式。滿懷抱負的人類學家由此深信只要洞察非洲就能發現自身的過去。非洲必然地蘊藏著西方前現代的社會邏輯和歷史機遇。但是，人類學家絕不是人們單純理解和認識的那樣，只停留在對人類共享性知識探究的學理欲求上。相反，在殖民統治進程中，人類學家扮演了特定歷史賦予他們的特殊角色，為了國家理想他們甚至甘愿犧牲一切，力圖發現他們的民族在歷史上是否真的優于“野蠻人”。在研究過程中，人類學家對非洲的文化合法性進行抽離，甚至認為非洲根本不具備像西方這樣的知識人，非洲確實很糟糕，以致“做出令人難以相信的斷言：非洲沒有歷史”[5]75，最終制造了非洲的階級、階層和特權分層的歷史，及非洲受治理的歷史。

為創造一種可行而令人信服的被治理者的政治，人類學必須從知識角度切入。在殖民進程中，西方將剝奪非洲的主權、政權當作工作的生命線，出現了包辦一切、替代一切的泛政治化現象。作為一個政治思想高度統一的時代，人類學在西方一元化思想的籠罩下，在寫作范式上被納入了政治版圖。作為意識形態的工具，人類學以西方中心主義為指導思想和行動方針在殖民統治中展露，致使意識形態和學科觀念占據了制導權力的話語位置。關于人類學作品的價值判斷，也相應地以是否符合西方的知識系統為標準。出自人類學家之手、各種不同水準的作品一再將非洲形象轉型再造，理解非洲的某種系譜知識得以創立，非洲歷史被客體化為一種直線性的類別。非洲人的時間和空間亦相應地被錯置為其生活的慘淡背景，而非構成生活的價值理念。

人類學還借助特殊語匯和表現手法表達了政治文化和社會思想觀念。借此，非洲人防御外部又可規范外在行為的禮儀遭到制度理性的沖擊，同時暴露出了西方基于自身歷史經驗理解和探索人類歷史的“非連續性”。結果卻忽略了非洲自然與文化之間的辯證邏輯，阻礙了對非洲社會模式的客觀認識。

總體上，整個殖民時期，人類學并沒有揭下面具來真誠看待非洲。畢竟，客觀的“因”必然制造客觀的“果”。盡管西方人認為他們即使在制度沖突的環境中進行廣泛不同的活動時也能遵循同樣的普遍價值，人類學的政治化似乎可以無損于學術價值，但是，人類學在對非洲探索進程中卻不可避免地烙下了西方中信主義的印痕，扭曲了非洲各民族的異質時間，創造了被治理者的政治。

三、“去政治化”：非洲中心主義下的非洲價值重建

殖民統治瓦解后，盡管西方對非洲的探索仍難以擺脫以市場、國家和公民社會“三位一體”衡量的做法，但是某種“去政治化”的呼聲日益高漲。

非洲獨立主權的獲得，很大程度地說明西方試圖建立某種獨特的普遍主義其實并不存在。在這種意義下，人類學朝著開放性轉向，開始揭露種族或文化優越感的錯誤，力圖重新探索具有世界性意義的人類學。

殖民體系瓦解后，西方人類學家開始質疑自身社會，力圖打破西方所宣稱的人類歷史由西方主宰的獨一性（uniqueness）和一致性(unity)的認識和定位，企盼以此消弭狹隘視角和線性思維造成的影響。

西方精心構筑的殖民體系的崩潰，一方面沖決了西方幻想中的世界體系，另一方面也警醒了人類學。究竟該如何審視研究對象，客觀地反映并呈現研究對象？人類學以有意識弱化或抹掉政治性色彩的方式重塑學術良知，以中立性的人文訴求力圖克服歷時以來的研究局限，確立科研與政治分開的思維方式，創建人類學內部諸系統的優化協調發展，重振學科內涵。

在過去很長時間里，人類學致力于追求結構、整體和一致性之關系，并不曾充分注意到社會跡象和符號之間連續而根本的社會功能，忽略了“改變是所有社會固有之特色”這個事實，致使在對非洲進行探討時采用了共時性的研究姿態，而塑造了其處于歷史之外的現代而直線的歷史。很大程度地將處于困境中的非洲（愚昧、落后）視為前定或必然的。

隨著非洲獨立主權的獲得，西方堅持認為的單一的、獨特的、統一的普遍主義遭到沖擊，以西方經驗的物質性將非洲定位為低級形態的結論隨之遭到叩問，認識與社會變遷之間的不平衡關系從而被揭露。西方人反省到：西方“理性自身在很大程度上也是特定文化的產物，因此不足以用來闡釋某些普世性的問題”[3]217。作為具有特定文化背景和知識結構的人類學家看到了以文化持有者的內部眼界揭示蒙著面紗的文化闖入者俘獲內心的真實的難度，意識到了“觀察者永遠是他或她所觀察到的變化中的情景的關鍵部分”[2]導論5。人類學家很難做到像理解自身的文化一樣確切體悟不同時代或不同民族的生態機制。

鑒于新興的非洲，人類學家不僅關注其變遷，而且還萌發了主動誘發研究對象變遷的抱負。人類學家矛盾地發現非洲一方面動蕩不安，另一方面又死水一潭。盡管如此，人類學家依然希望將曾經被殖民統治者拆散的元素，包括非洲的習俗、心理、語言等進行重新拼合而重建價值的雄心卻未減退。

人類學家開始關注學術政治化帶給他們的危機，對過去世界體系傳授給人類學的范疇重新審視，對先后以進化論和傳播論為敘事框架的古典時代進行“后現代解構”，對歷史制作的社會關系展開考察，寄希望發掘關于非洲本土知識的敘事，以避免人類學在研究方法上的“暴力循環”。在實際探索中，人類學家發掘了非洲歷史根植于結構之中——社會歷史的系統化秩序——的事實。顯然，對非洲本真態的重現，是人類學家重塑道德品質，并使用非種族主義言辭進行敘事的結果。被邊緣的非洲各民族曾建立在“違背”西方價值觀基礎上的特殊要求，誠然無需與西方所倡導的民主、理性協調起來。非洲需要的不僅是地理概念被確定，而且比地理概念更有意義的政治身份的被承認同樣迫切。

從某種意義上說，人類學在殖民體系崩潰后的“去政治化”努力，本質上是要使人類學的歷史研究破除囿于西方的門戶和定見。探索非洲社會中一部分集體同其他部分的關系、非洲同其他國度的文化或歷史關聯，以及非洲以特定意識建構社會模式的機制便是這種努力的體現。在認識上，人類學家“鄙視西方中心主義，注重探究非西方文化的內涵與延伸價值。他們質疑西方傳教士、探險家、商人、旅行家的見聞和偏見，反思古典人類學獲得知識的方法，以不同方式提出了‘譯釋’不同文化和理解人文世界的新思路”[6]總序1。在手法上，大量人類學民族志研究者力圖在小規模的、“異文化”的非洲部落或群體社會中覓到類似于實驗室工作專攻的集體心智理性與“前理性”的一致性。在價值上，人類學家傾心于非洲地方權力的再生及派生過程，強調只有對“地方性”進行重新挖掘才能重塑非洲的主體性。在角色上，人類學家以“文化持有者本身”理解研究對象，以異乎尋常的能力像真正的當地人一樣去思考和感知，為相對于古典學派而言的“現代人類學”的創建積極獻智。

一些對西方現實失望的人類學家，再次身入跨文化語境中，力圖重振人類學的學理關懷。對摩洛哥深有探究的美國新銳人類學家保羅·拉比諾，復次踏上“田野”故土，力圖從常識的觀念切入，探索人的本性與其在自然中的位置之關系，構擬土著文化、政治和認同之間的互動，最終呈現了摩洛哥作為一個自我定義的社會空間的存在事實。于此，摩洛哥人以特定的價值命題產生、繁衍或改變。諸多的像拉比諾這樣的人類學家在重蹈非洲進行研究時，他們寄希望于非洲人為自己的過去辯護，并期待其研究得到非洲人的信任，也期待非洲人提供有利于研究的可靠地方性知識。這無疑潛在地創建了西方與非洲作為共同體平等成員之間的信任，肯定了非洲以特定模式制作和思考歷史的事實，含蓄地承認了“西方倡導的文明模式表現出一種放縱人類欲望、濫用人類智慧的極端主義傾向”。又如，作為一位在英國學成，又在美國重鑄的人類學家維克多·特納，他通過對非洲中部民眾的儀式生活展開探討，發現了集體生活的秩序，“發展了一種作為部落文化中再生和更新程式的‘社會戲劇’的見解”，引發了“從國家到家庭的各個層面的社會組織”的變遷。

進入新的時空，隨著全球化進程加劇，人類學家日趨意識到研究非洲的程序需要更新和變通，在歷史且深刻地形成的權力不平等產生了分化的西方與非洲之間調停尤為必要。非洲民眾需要重新被動員起來，以重新界定和組織其生活世界，達到產生一種地方政治共識之目的。作為主體的非洲民眾，他們才是有效地掌握非洲制度并擁有真正知識和影響的人，是唯一能夠為其生活世界作出價值辯護的人。人類學家同時極力倡導，在社會化進程中人類學需要處理歷史張力中的對抗關系，重新揭示各種事件之間的承接順序。非洲民眾需要被引到他們所希望的方向，需要對各種利益集團包括政府機構、企業組織等施加正確的壓力，最終使得非洲民眾成為受益于國家建設的主體。

直面全球化浪潮，人類學家對非洲社會變遷的關注呈現出了一種新的爆發。在文化生產力的刺激下，人類學越來越將注意力適切地導入現實中的非洲，披露了非洲存在著發展機遇的其他可能性。人類學家意識到，新時期的非洲人類學研究日趨需要等待時間和科學理論的援助使自己堅固起來。盡管由于殖民主義的糟蹋非洲已不具備完全純凈的原生社會結構，但是能夠確定非洲民眾生存空間的依然是某種“傳統的穩定性”，而不是那些所謂的現代化幽魂。非洲需要再定義。即使全球化浪潮兇猛沖擊，也完全不可能創造出非洲與世界的均一性，非洲飽含著多元共存的復數歷史。“在重新反思……‘他者文化’之后”，人類學家逐漸認識到非洲“‘他者’（otherness）的范圍，也包括數目龐大的個別歷史（separate histories）”[2]導論1。了解非洲民眾是以什么樣的方式認識過去，是讓非洲歷史真正成為一種非馴化的多元歷史的關節。

于此，殖民體系瓦解后，人類學力圖以“去政治化”的方式重建非洲價值。這無疑有利于彰顯人類社會的多元性，恢復人們對非洲真實歷史的具體感知。況且，從技術層面上將非洲的歷史與現實割裂開來，并不利于建設一個綜合性的、研究各種人類社會的人類學。只有將非洲雋永的歷史文化納入人文視野，才能最終挖掘出非洲文明或文化既是非洲人自己的所有物，同時又那么深刻的是人類的一部分的邏輯進程。

四、結論

人類學對非洲由政治化到“去政治化”的解釋方式，需要超越“非此即彼”的思維定勢，克服簡化傾向。人類學“去政治化”的最終訴求既是非洲變化的關鍵，又是非洲走向發展的最后“權威”。回溯歷史，在自然科學的啟發下，人類學展示了一種開放的學科態度和學術熱情，力圖對所有民族展開探索。隨著西方對非洲殖民奴役的展開，人類學試圖給世界呈現出一幅比哲學或實驗科學更為貼切的關于非洲的形象。殖民統治瓦解后，人類學對非洲的生產、技術、制度和文化重新考察，對主導現代化和全球化發展的西方價值提出全面質疑，對當今世界信息技術決定一切的現實展開重估，認為在以西方中心主義、物質主義和進步發展觀看待非洲時，卻締造了非洲與西方的矛盾及非洲的地緣政治困境。時代進程的轉換越來越說明，非洲價值才是振興非洲的基石，非洲的最終發展日益需要基于本土知識擴建一種廣泛的價值聯盟。

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