論日本能樂中的幽玄美意識

何春蘭

（四川大學 外國語學院，四川 成都 610065）

論日本能樂中的幽玄美意識

何春蘭

（四川大學 外國語學院，四川 成都 610065）

日本能樂是集舞蹈、音樂、詞章等為一體的綜合藝術。它與狂言、文樂、歌舞伎并稱為日本四大古典戲劇。作為日本古老的劇種之一，能樂以其鮮明的美學特征和藝術魅力被視為日本古典的象征，同時也被列入世界非物質文化遺產。通過對能樂這種經久不息的文化現象以及觀阿彌、世阿彌父子所確立的美學理念的探究，能夠更深層了解能樂的藝術精華所在，體味日本獨特的幽玄美意識。

能樂；古典象征；幽玄美意識；世阿彌

一、能樂——日本古典的象征

能樂是日本中世紀主要的戲劇形式。它誕生于14世紀末，經不斷地改革完善，到十五世紀末臻于成熟[1]1。論及能樂的源流，可以追溯到奈良時代（710—794），從中國大陸傳來的散樂，是一種包含器樂、雜技、歌謠、魔術等表演的民間技藝，經過幾個世紀的演變，到了室町時代（1338—1573）初期，逐漸發展成為日本特有的表演藝術——猿樂。那時的日本，舊貴族階級的統治地位已由新興的武士階層所取代，武士們大力提倡民族文化的獨立發展，所以猿樂等演劇藝術，在增加了模仿和歌舞等要素的基礎上，結合普遍開展的宗教活動，成為神社、寺院祭典的表演藝術，并誕生了專業性的藝術團體—“座”。另一方面，從農村民俗中發展而來的“田樂”，從大寺秘教中產生的“咒師藝”等技藝也逐漸盛行，與猿樂相互影響、交流，同時又融入了當時流行的“白拍子”、“今樣”等藝能。在室町時代，在我國宋代大曲和元代雜劇的影響下，產生了比較成熟的戲劇形式，這就是日本特有的能樂[2]11。

可見，能樂是在猿樂以及其他民間藝能的基礎上發展形成的一種比較成熟的戲劇形式。進入室町時代之后，在足利將軍幕府的極力保護下，才華橫溢的觀阿彌（1333—1384），世阿彌（1363？—1443？）父子在前人的基礎上將其加以改革、完善、充實、洗練，使能樂發展成為一種兼備舞蹈、詞章、音樂、戲劇文學、演出藝術和舞臺美術等各種因素為一體的綜合藝術，自此，能樂迎來了它的巔峰時期。此后，能樂在經歷了安土桃山時代（1573—1603）的復興轉變期以及江戶時代（1603—1867）的庶民普及期之后，發展事態每況愈下。隨著幕府制度的結束，進入到明治時代（1868—1912），能樂只有靠那些執著的表演者以及貴族的贊助，才能得以繼續發展下去。加上之后關東大地震和二戰日本戰敗的影響，更是給能樂的發展帶來了沉重的打擊，那時的能樂，必須完全仰賴公眾的支持方能生存。直至2001年，日本能樂被聯合國教科文組織認定為世界非物質文化遺產之后，能樂作為日本古典的象征，開始受到日本國家政府的重點保護和支持。現在能樂不僅在日本國內迎來了它的全盛時期，在國際上也是一項被公認的古典藝術。

二、幽玄—日本古典的美意識

中世時代，被關東武士奪取政權的貴族階級，懷念往昔，幻想著有朝一日能夠重回王朝，于是將傳統文化作為心靈的寄托記述下來，和歌風靡一時。這些貴族階級所創作的和歌，大部分內容都不是現實生活的體驗，而是來源于在他們自己的頭腦中描繪出來的虛幻世界。歌風多注重修辭法和表現的技巧，不去正視現實生活，而一味地追求和歌當中的完美世界，在這種情況下創作出來的和歌，強調用心去體會言外的妙處。藤原俊成（1114—1204）在《古來風體抄》中說：“凡歌者，頌于口詠于言也，故應有艷麗而幽古之聲”[3]55。他將這種飄渺的，難以捕捉的優雅之美稱之為“幽玄”。

可見，在和歌世界中，確立“幽玄”審美意識的是藤原俊成。他所創作的和歌，不僅追求和歌的外在形式之美，還追求“言外有音、余音繚繞”的靜寂之美、纖細之美[4]137。這種幽玄的審美理念貫穿于中世時期的文藝、文學和藝術等各個領域，不僅對連歌和和歌產生了極大的影響，此后又滲透到了室町時代能樂和茶道之中，成為日本古典最重要的審美意識之一。

室町時代的世阿彌，將這種神秘而無法理解，有言外余韻的幽玄美意識融入能樂之中，用于表現能樂的優美柔和、婀娜多姿，最終集猿樂之大成，將其發展成為幽玄的能（夢幻能）。需要強調的是，這一審美意識并不僅限于感官之美，也是精神性的美，內向性的美，趨向于禪宗“無”的境界。總之，幽玄不僅是日本歌論和能樂論的文藝理念之一，同時在日本古典領域中，也是重要的審美意識之一。

三、能樂中的幽玄美意識

南北朝時期（1336—1392），出自大和猿樂結崎座的能樂鼻祖觀阿彌，兼有名的作者與演員為一身，將大眾娛樂“救世舞”以及田樂等其他藝能的音樂和舞蹈元素融入猿樂之中，使表演更富藝術美，同時積極地將藤原俊成所提倡的幽玄美意識融入能樂之中，采用幽玄風格的表演形式，大大提高了演出質量。觀阿彌通過這一系列的改革，將能樂提升到了武士、貴族以及庶民共同欣賞的藝術境地。

觀阿彌積極吸納幽玄的藝風，初步提出能樂的幽玄理念（這里的“幽玄理念”主要指高雅的優艷性），明確以“幽玄”（優艷）作為“無體上風”，余艷（しほれ）作為“上位美”，還以花（藝術魅力）作為能樂的生命。要獲得“花”就需要“用心”，而且要求從“上花”到“下三品味”兼濟，都要做到精益求精[5]190。

觀阿彌去世之后，其子世阿彌繼承父親的藝術成就，集各流派演技之大成，將“閑寂”的禪文化精神融入能樂之中，并對觀阿彌提出的幽玄論重新做了詳細的解釋，強調對于神秘深邃的追求，創造了觀世流的獨特風格并確立了能樂的美理念。1401年，世阿彌寫成了能樂的理論著作——《風姿花傳》（又名《花傳書》），在此能樂論中，他提出“幽玄“和“寫實”是能樂的兩大要素，而就其藝術本質而言，則是幽玄。世阿彌將幽玄作為能樂的最高審美理想，在他看來，能樂只有達到幽玄的境地，才能實現余韻和余情，才能展現最完美的藝術效果。

另外，世阿彌在能樂理論書籍《風姿花傳》中以“花”論述了幽玄之美。他認為，“能樂中通曉花，乃最當其要也”[3]55。“花”是能樂的生命，它的形象象征著一種藝術魅力，是能樂的精髓所在。要想在表演藝術上取得成功，就必須要有“花”，從而達到“闌位”的最高境界。對于什么是“花”，它在這本能劇論中寫到：“感動、有趣、新奇此三者同為心也”。在他看來，“花”就是要不斷地磨練自己精湛的演技，懂得怎樣給觀眾帶來新奇感和視覺上的沖擊，即強調它的感染力。因此他大力批判粗糙露骨的下品味的表演，提倡幽遠清寂、典雅含蓄的上品味的幽玄美意識。

在他的另一部能樂論——《花鏡》一書中，世阿彌提到：“唯美和柔和之風姿，乃幽玄之本體”。很顯然，幽玄追求的是清寂、含蓄、典雅、柔和、幽深、間接之美，而過爆、過強的感情將破壞幽玄的境界。除此之外，能樂在總體上反映了幕府時期貴族階層的沒落情緒，在現實生活中被武士奪取政權，喪失主權地位的封建貴族們，懷念以前的王朝生活，只有借助這類形式的藝術，來宣泄和抒發他們精神上的極大哀怨和空虛，追求柔和典雅的憂傷情調。因此，一方面，能樂的文學劇本，即謠曲的內容一般均為古文，其中有對白也有唱詞，有一定的韻律，唱詞大多通過引用日本的漢詩以及和歌來抒發感情，比如，《高砂》中，主角老翁和副主角老嫗的上場詩：“巍巍高砂松，當風發春榮；行看天色晚，山巔鳴暮鐘”[1]5。在謠曲中這樣的例子不勝枚舉，不追求情節的變化發展，著重敘事抒情，以優美、雋永的語言配以樂隊單調的伴奏，更加使得謠曲的內容頗具神秘幽玄之感，富有感情，耐人尋味。另一方面，能樂中沒有特別尖銳的戲劇矛盾和社會矛盾，舞臺上決不允許真正的笑聲和哭聲的出現，也不能出現血腥和帶有激烈沖突的場面。總之，能樂的表演要求道具、動作的簡單化和將喜怒哀樂控制在最小范圍內以避免尖銳沖突的發生。

在舞臺方面，不用實體布景，也不追求幻覺性的效果，后廊盡頭那一個永遠不變的松壁（鏡板）是能樂舞臺唯一的布景，它只是一種歷史的象征。舞臺采光的黑暗容易給人帶來一種神秘感，使人陷入無限的聯想之中，而光亮與黑暗相結合的昏暗更是如此。能樂舞臺的設置就僅僅抓住了這一采光效果，在舞臺頂部不設置任何照明工具，而是借助自然光線從側面射入舞臺照明，制造了一種從下到上明暗相接的神秘氛圍，體現出“幽玄”的感覺。在這樣的幽玄氛圍中，演員們將假面和動作結合起來構成了一種特殊的表演手段，而觀眾則要透過舞臺上這種“無布景，無道具，無表情”的表演去體味其中的奧妙及深意，即用“心眼”去觀賞和想象假面下的豐富表情以及無限廣闊的空間。

由此可見，多采用歷史故事，表現被推翻的皇室時代的貴族藝術與新掌權的武士利益的結合，嚴肅正統，文詞雅典考究，風格幽麗柔和的能樂從謠曲內容，表演手段以及舞臺設置等各個方面都忠實地體現了幽玄美意識的原則。世阿彌所提倡的幽玄美意識是與堅硬，剛強之美相對應的優雅，柔和之美，他不僅繼承了藤原俊成所倡導的典雅艷麗的幽玄之美，并且順應新興武士階層的需求，融入了質樸剛健等審美要素。因此，能樂中的幽玄美意識具有質樸和艷麗、剛健和典雅既對立又統一的特性。正是這種包含多種要素的復合美意識，成為了日本民族文藝理念的審美特征。

四、結語

室町時代，貴族沒落、武士執權，伴隨著庶民勢力的不斷高漲，民間藝能、文學等相繼盛行。世阿彌在其父觀阿彌的基礎上，將藤原俊成在和歌當中提出的幽玄理念進一步融入能樂之中，以優美柔和、典雅含蓄的情趣將自然之美和生命之美相協調統一，確立了能樂獨特的美學趣味。能樂在其發展過程中始終貫穿著幽玄美意識，是幽玄美意識的重要載體之一。即便在當今時代，人們在觀賞能樂之時，也能深切地感受到舞臺上洋溢的凄涼、夢幻的氛圍，以及在其后所蘊藏的空寂、幽玄的情趣。

[1] 申非. 日本謠曲狂言選[M]. 北京：人民文學出版社，1985.

[2] 王愛民，崔亞南. 日本戲劇概要[M]. 北京：中國戲劇出版社，1982.

[3] 鄭新剛. 淺論日本能樂中的傳統美學趣味[J]. 懷化學院學報，2007，（2）.

[4] 韓立紅. 日本文化概論（中文版）[M]. 天津：南開大學出版社，2008.

[5] 葉渭渠. 日本文化史[M]. 北京：北京理工大學出版社，2010.

On the Mysterious Profundity Consciousness in Japanese Noh

HE Chun-lan

Japanese Noh is a comprehensive art assembling dance, music, poetry and prose into one whole.It is one of the Japanese classical dramas besides the kyogen, bunraku and kabuki. Characterized by striking aesthetic features and artistic charming, Noh is a symbol of classical Japanese as well as a nonmaterial World Cultural Heritage. The paper penetrates deeply into Noh and analyses the aesthetic idea of Kanami and his son to have a better understanding of Noh and deeper appreciation of its mysterious profundity consciousness.

Noh; Classical Symbol; Mysterious Profundity Consciousness; Zeami

J809.9

A

1008-7427（2012）07-0091-02

2012-04-15