道家文化中基本概念“道”的英譯

劉澤林

（滁州城市職業學院，安徽鳳陽 233030）

道家文化中基本概念“道”的英譯

劉澤林

（滁州城市職業學院，安徽鳳陽 233030）

道家文化一直是中華文化的主流之一，對國人有著深厚的影響力。然而，道家文化所體現的道家思想理解起來十分困難，有很多概念意義不明，或有多種解釋。這種情況下，選擇道家文化中的基本概念“道”，以及它的對應詞“Nature”，“Way””和“Tao”來探討譯者選擇它們的原因和影響，以及英語讀者對它們的理解和接受會產生何種影響是十分必要的。

道家文化；基本概念“道”；漢英翻譯

道家文化中有些概念，如“道”、“天”、“氣”、“仁”、“義”，是道家思想各流派共同使用的，說明它們是道家文化中最基本的概念。翻譯基本概念稍有偏差，在它們基礎上建立起來的其它概念和論述就會出現偏差。由于東西方文化的差異，這些基本概念在英語中很難找到對應的詞。這樣一來，譯者在翻譯中就會遇到前所未有的挑戰。譯者在翻譯過程中所作出的一系列決定，直接影響讀者的理解和接受。基于此，本文將著力考察“道”這個概念的英譯問題。

一、“道”在道家文化中的涵義

“道”是道家文化的核心概念，但老子和莊子對其內涵作了不同的發揮。老子的“道”偏本體論與宇宙論的意味；莊子則將“道”轉化為心靈境界。關于“道”的含義，學術界有多種解說。有的認為“道”是“一種無意識的概念”；有的認為“道”是“宇宙之究竟根本”；還有人認為“道”是“物質力量”和“根本法則”，或者是“主體的純粹精神”，等等。

本文根據《大宗師》關于“道”的論述，以及劉笑敢對“道”含義的見解[1]，對“道”的特性作了歸納。首先，“道”具有絕對性。它是一切事物的條件，而無需其它事物作其條件；其次，“道”具有永恒性。“先天地生而不為久，長與上古而不為老”，說明其無始終、無衰老；再次，“道”具有超越性。“不可受，不可見”，說明它具有超越現實、無法感知的特性。“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深”，說明“道”既超越現實，又普遍存在。最后，“道”具有無目的性。“已而不知其然，謂之道”就說明了這一點。

二、“道”的英譯過程演變

如何英譯具有這些特性的“道”呢？理雅各與鄔昆如分別在《道家文本》[2]、《莊子與古希臘哲學中的道》[3]中論述了“道”的外譯史。筆者在這里綜合兩位學者的論述，說明“道”的英譯情況。

1807年基督教傳到中國。1808年，查姆士牧師出版了《老子形上學、政治學、倫理學之觀察》一書，提出“道”應譯為“理性”。1823年，法國的一位漢學教授在《一位中國哲學家——老子的生活及學說懷述》一書中指出“道”有“理性(Souverain Etre)”、“存在(Raison)”、“道路(Way)”三重意義，因此，只有“邏格斯(Logos)”比較接近“道”的含義。1842年，儒蓮(Stanislas Julian)出版了《道德經》的譯本，把“道”譯為“way”。1957年，謝林在《神話哲學》中寫道：“‘道’不是以前人們所翻譯的理性，道家學說也不是理性學說，‘道’是門，道家學說即通往‘有’的大門的學說，是關于‘無’的學說，通過‘無’，一切有限的‘無’變成現實‘有’”。

很明顯，“道”的抽象而又豐富的含義在早期的譯者那里沒有得到一致的理解。不同譯法代表譯者對“道”的不同理解，這些譯名造成了明顯的偏差，對讀者的理解和接受產生了不同的影響。

三、“道”的譯名選擇及其原因與影響

道家文化中的“道”基本上有三種譯法，它們分別是“Nature”，“Way””和“Tao”。

（一）“道”的對應詞“Nature”

在西方，巴而福第一個譯了《莊子》，并從牛津大學教授哈而威克(Harwick)那里得到啟發，把“道”譯成了“Nature”。鄔昆如認為哈而威克認識到“‘道’是一切的原因，是生命的最終極原理，是一切秩序的原則”。基于此，可以看出哈而威克開始從自然科學角度理解“道”了。巴而福同意哈而威克的見解，他認為“道”的許多意義與“Nature”重合或相通，因此把“道”譯成“Nature”。然而Canon Farrar反對這一譯名，他認為“Nature”雖然在一些句中合適，但“道”本身并不是這意思。“Nature”在英語中與上帝有著先在的聯系，而道家文化中的“道”與上帝并無關系，因此反對“道”譯成“Nature”。

根據《牛津高級英漢雙解辭典》對“Nature”的解釋，以及上文對“道”的特性的歸納，可以說“道”的內涵與“Nature”有些出入，但“道”高于“Nature”。用“Nature”譯“道”，雖然有些道理，但把“道”的概念狹窄化了。

（二）“道”的對應詞“Way”

《莊子》的第二譯者翟理斯開始啟用“道”的新譯法“way”。在某些情況下，“way”完全可以作為“道”的對應詞。《新約·使徒行轉》英譯修訂版中就將該詞譯成“way”，并將“W”大寫。國內學者姚小平在其論文中也舉了類似的例子。漢學家艾倫從另一角度解釋了“道”與“Way”相通之處，她認為中國哲學中作為自然規律的“道”是基于水之溪流的本喻。“Way”與“Nature”相比，更像一個哲學術語；此外，她還認為把“道”譯成“Way”有很強的理據。

除了翟理斯、艾倫和姚小平外，還有許多譯者和權威英語詞典也接受此觀點。事實上，“Way”這譯名已經被英語讀者所接受，并產生了深遠的影響。然而，“Way”雖與“道”有很高的重合度，但并非完全對等。當自然本真的“道”譯成“Way”時，英語讀者就會比中文讀者多出一層人類精神旅程的不懈追求。

（三）“道”的音譯詞“Tao”

實際上，道家文化中的“道”兼有哲學上的本體論、宇宙論，以及道德哲學和生命哲學的范疇，很難用英語中某個詞匯來規范。其實，在目的語中找不到合適的對應詞，采取音譯這最簡單、最直接的方法也是很常見的。這個方法對熟悉原語的人是可行的，但會給不熟悉中國文化的普通英語讀者帶來困惑。當困惑積累到一定程度時，音譯對讀者的意義幾乎為零，從而失去了翻譯的意義。

令人感到高興的是，“道”的音譯詞“Tao”受到了權威漢學家理雅各的青睞，也引起了后來譯者和研究人員的重視。非常注重譯名準確的國內譯者馮如蘭、汪榕培等都選用了“Tao”；國外研究者在涉及“Tao”的討論中，也往往以“Tao”稱“道”。如今，許多英語辭典中有了“Tao”的專門詞條。當然目標讀者對“Tao”的理解是通過譯文的整體敘述，最后形成綜合印象。

四、結論

本文在對道家文化中的基本概念“道”的涵義進行分析、歸納的基礎上，探討了譯者分別選擇“道”對應詞“Nature”,“Way”和“Tao”的原因及其帶來的影響，但討論遠不夠深入和全面。譯者除了關注“道”的英譯，還應重視道家文化中其它基本術語的翻譯，以利于英語讀者對道家思想的理解和接受。

[1]劉笑敢.莊子哲學及其演變[M].北京:中國社會科學出版社,1993:108.

[2]Legge James.The Texts ofTaoism[M].NewYork:The Julian Press,Inc.,1959.

[3]鄔昆如.莊子與古希臘哲學中的道[M].臺北:“國立”編譯館,1976.

[4]安樂哲.和而不同:比較哲學與中西會通[M].溫海明,譯.北京:北京大學出版社,2002.

H059

A

1008-178X（2012） 02-0081-02

2011-11-20

2011年度安徽省教育廳人文社會科學課題（2011sk488zd）。

劉澤林（1970-），男，安徽鳳陽人，滁州城市職業學院講師，碩士，從事翻譯理論與實踐研究。