論馬克思主義理論特性

魏博輝

（北京聯(lián)合大學 應用文理學院， 北京 100191）

論馬克思主義理論特性

魏博輝

（北京聯(lián)合大學 應用文理學院， 北京 100191）

馬克思主義理論是先進的理論，因為馬克思主義具有科學性、革命性、實踐性、時代性、批判性和創(chuàng)新性等特征，正是因為其理論本身的這些特性決定了馬克思主義成為指導我黨思想的理論基礎。

馬克思主義；中國共產(chǎn)黨；中國特色社會主義理論

馬克思主義理論產(chǎn)生于西方，但卻“遠涉重洋”，在東方的中國“落土生長”，并且始終成為中國共產(chǎn)黨建設的理論基礎，這是因為其理論本身的先進特質決定的。

一、馬克思主義理論的科學性

馬克思是19世紀的德國古典哲學、英國政治經(jīng)濟學、同法國一般革命學說相連的法國社會主義三種主要思潮的繼承人和天才的完成者。馬克思的觀點總起來構成現(xiàn)代唯物主義和現(xiàn)代科學社會主義——世界各文明國家工人運動的理論和綱領。[1]（P5）它為無產(chǎn)階級及其政黨提供了科學的世界觀和方法論。

在馬克思主義哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義三個組成部分構成的理論體系中，哲學居于最高層次，政治經(jīng)濟學和科學社會主義是以哲學理論為基礎的，馬克思主義哲學是馬克思主義理論中的核心部分。

馬克思主義在對以往哲學的批判繼承中，創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。馬克思和恩格斯在哲學史上首先把歷史觀變?yōu)榭茖W，創(chuàng)立了唯物史觀，后又把世界觀變?yōu)榭茖W，形成了辯證唯物主義。《關于費爾巴哈的提綱》被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”。馬克思指出了舊唯物主義（包括費爾巴哈唯物主義）的主要缺陷，即對事物、現(xiàn)實、感性以及對不滿意的抽象思維都訴諸感性直觀，但是它把感性不是看作實踐的、人類感性的活動和從主體的方面去理解。馬克思從中強調了“感性的人的活動”、“實踐性”和“主體性”。馬克思進一步認為，感性世界也不是從來就有的直接存在物，而是歷史的產(chǎn)物，是人類世代活動的結果。他還認為人類社會歷史發(fā)展是以物質資料生產(chǎn)為基礎的。馬克思在批判舊唯物主義時，指出人的本質不是抽象的，而是現(xiàn)實的、具體的、歷史的。他把唯物主義應用于人類社會生活，主張要用“社會存在”解釋“社會意識”。馬克思的這些思想理論闡發(fā)出了一種新的歷史觀，即唯物史觀。

馬克思主義批判繼承了黑格爾哲學中“革命的方面”，即辯證法。它“重新把我們頭腦中概念看做現(xiàn)實事物的反映，而不是把現(xiàn)實事物看作絕對概念的某一階段的反映”。恩格斯闡述了唯物辯證法的基本思想：“世界不是一成不變的事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩(wěn)定的事物以及他們在我們頭腦中的思想映像即概念，都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，前進的發(fā)展，不管一切表面的偶然性，也不管一切暫時的倒退，終究會給自己開辟出道路”。[2]（P239-240）馬克思主義強調了事物之間的聯(lián)系和事物的發(fā)展和變化，以及由此反映在我們頭腦中的概念也在變化和發(fā)展之中。它把唯物主義和辯證法有機地結合起來，因而形成辯證唯物主義，并進一步將其貫徹于社會歷史領域中。

馬克思主義的科學性在無產(chǎn)階級革命和建設的實踐中也得以證實。革命的實踐運動需要有科學的理論來指導，沒有革命的理論，就沒有革命的運動，只有以先進理論為指南的黨，才能實現(xiàn)先進戰(zhàn)士的作用（列寧）。中國共產(chǎn)黨領導的中國社會主義革命和建設始終堅持在馬克思主義的科學世界觀和方法論的指導下進行。鄧小平指出，歷史教訓告訴我們一條最重要的原則：搞社會主義一定要遵循馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義。正是我黨把這樣一個嶄新的科學世界觀作為理論基礎，才使我們取得了社會主義革命和建設的勝利，取得了今天的改革碩果。

馬克思主義理論的科學性是對馬克思主義理論的本質說明。

二、馬克思主義理論的革命性

馬克思主義公開聲明為無產(chǎn)階級服務，代表先進工人階級的利益，以共產(chǎn)主義為自己的奮斗目標。馬克思主義理論的重要價值在于使個人得到自由而全面的發(fā)展，在于人的解放。它為無產(chǎn)階級勞動人民提供了強大思想武器，為他們指明了道路。它毫不隱瞞自己的觀點和意圖，即無產(chǎn)階級獲得整個世界。馬克思主義把哲學理論和無產(chǎn)階級的斗爭結合起來，指出：“哲學把無產(chǎn)階級當做自己的物質武器，同樣地，無產(chǎn)階級也把哲學當做自己的精神武器；思想的閃電一旦真正射入這塊沒有觸動過的人民園地，德國人就會解放成為人。”“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產(chǎn)階級。”[1]（P15）馬克思主義哲學找到了無產(chǎn)階級這一物質武器，使其理論的實現(xiàn)由可能轉化為現(xiàn)實。而獲得了馬克思主義哲學的這一“精神武器”的無產(chǎn)階級因此找到了斗爭的方式和前進的方向。

共產(chǎn)黨就是代表工人階級利益的馬克思主義政黨，有其階級基礎。馬克思主義對黨的先進性和階級性曾作過深刻闡述，認為共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級的先進政黨，而不是一般的無產(chǎn)階級政治組織。在理論方面，他們比其余無產(chǎn)階級群眾優(yōu)越的地方在于他們理解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結果。在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人階級政黨中最堅決的，始終推動運動前進的部分。共產(chǎn)黨的最近目的是使無產(chǎn)階級成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權。共產(chǎn)主義的特征就是廢除資產(chǎn)階級的所有制，[1]（P264-265）等等。馬克思主義的理論就是以推翻資產(chǎn)階級的現(xiàn)存制度，實現(xiàn)無產(chǎn)階級以至全人類的解放為目的的指導共產(chǎn)主義事業(yè)的革命理論，而且在整個共產(chǎn)主義運動中，中國共產(chǎn)黨人于革命的實踐中實現(xiàn)了這一理論。我們把這一革命的理論作為共產(chǎn)黨進行共產(chǎn)主義運動和先進性建設的指導思想，在此指導下，中國共產(chǎn)黨在這一運動中成為無產(chǎn)階級的先鋒隊，構成階級的先進覺悟的階層，保持著它的先進性。正是其理論的革命性，也說明這一理論的先進性。

科學性是革命性的保證，革命性是科學性的結果。在實踐的基礎上二者達成統(tǒng)一。

三、馬克思主義理論的實踐性

實踐的原則是馬克思主義理論的基本原則。馬克思早在1845年就指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[1]（P19）這是馬克思在革命的實踐中用全部心血構筑出的話語，并且他竭盡畢生的精力為之而奮斗。這一話語概括出了馬克思主義哲學的基本精神，它標志著新的世界觀和方法論矗立而起，即“實踐的唯物主義”哲學。

在西方的近代哲學中，康德使用了“實踐”的概念，但他主要將其運用于倫理道德領域，并以此構成了他的“實踐”哲學。在黑格爾那里也講“實踐”，他也提有“實踐的精神”之說法，但他的實踐主要是依附于“精神”，即“絕對精神”，而不是依附于人。他看到了比實踐概念更為具體化的“勞動”是人的自我創(chuàng)造活動，但由于他給予了“精神”絕對的、第一性的地位，因此，他還是陷于崇拜“勞動”創(chuàng)造自己、發(fā)展自己的“精神”之中。他把人類的實踐歸結為抽象普遍的精神實踐，這種精神實踐使人的實踐和一般的實踐概念有所貶損。如果把實踐理解為人為改造世界所進行的客觀的物質活動，那么這種“精神實踐”的問題也就會得到破解。然而舊唯物主義，如費爾巴哈“對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”[1]（P16）所以，它對實踐始終沒有作出科學的解答。

馬克思主義對前人的實踐觀進行了揚棄，繼承費爾巴哈的真正現(xiàn)實的、感性活動的立場，但去掉了他的“直觀形式”，并且批判了他將認識和實踐相分離的觀點，從實踐的方面去理解主體能動性，并將“實踐”作為其哲學的基礎與邏輯的起點，同時，也是歷史的起點。馬克思批判地吸取黑格爾有關實踐具有的自主性、主體能動性等合理因素，去掉其唯心主義的外衣。馬克思主義認為實踐是一種主體能動地變革客體現(xiàn)實的對象化的活動，把它合理地理解為“革命的實踐”。

馬克思所強調的不僅是一個“實踐”的概念，而是真正的實踐，即“改造世界”。他指出：“對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀。”[1]（P48）馬克思主義不是停留在解釋世界上，而是把變革現(xiàn)狀和改造世界作為解釋世界的目的。它實現(xiàn)了“實踐的轉向”，并稱其理論為“實踐的唯物主義”。馬克思主義理論以實踐為前提，發(fā)展了實踐哲學，同時又以實踐為目的，指引著革命的實踐。

中國共產(chǎn)黨在馬克思主義實踐哲學的指引下，在中國革命的實踐中，找到了適合中國革命的實踐方式和道路。如今，在改革開放的實踐中，我們又找到了建設有中國特色的社會主義的實踐方式和道路。

四、馬克思主義理論的時代性

恩格斯說：“每一時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，在不同的時代具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的內容。”[3]（P465）馬克思主義理論是“時代的現(xiàn)實”造就的，它是自己的時代、自己人民的產(chǎn)物。反過來，它也選擇了“時代的現(xiàn)實”。一種理論在一個時代得以實現(xiàn)的程度，取決于它對這個時代滿足的程度，它要解答時代的問題，因而它要“選擇”并反映與之相應的時代。馬克思曾說，我們是本世紀的哲學同時代人，而不是本世紀歷史同時代人。德國的哲學是德國歷史在觀念上的繼續(xù)。當我們批判哲學的時候，我們的批判恰恰接觸到了本世紀所謂的問題所在的那些問題的中心。[1]（P7）因此哲學要解答時代的問題，也只有和時代的呼聲相吻合，滿足于時代需要的理論、真正的哲學理論，才可稱之為“時代精神的精華”。它從其內在的內容和外在的表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界相接觸和相互作用。馬克思主義理論就是在解答著時代的問題，選擇了它所處的時代，因而對于“時代”有著深切的關懷。

馬克思主義理論不是空洞的、抽象的理論，它并不滿足像以往哲學家們那樣只是“解釋世界”，也沒有著力于構造自己理論的邏輯體系，而是強調理論要關注時代，關注現(xiàn)實，關注的是自己時代的現(xiàn)實，人類的現(xiàn)實和現(xiàn)實的人類世界。馬克思主義理論正是扣住了時代的脈搏，扎根于生活的現(xiàn)實的理論，馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中指出：“德國的法哲學和國家哲學是唯一站在正統(tǒng)的當代現(xiàn)實水平上的德國歷史。因此，德國人民必須把自己這種想象的歷史和自己的現(xiàn)存制度聯(lián)系起來”，[1]（P7）并認為哲學理論是在現(xiàn)實中實現(xiàn)的。馬克思主義在具體的社會歷史條件下，提出推翻資本主義制度的理論和建設社會主義和共產(chǎn)主義的理論，并在實踐中不斷地加以完善。由于馬克思主義理論具有的時代性，也就出現(xiàn)了后來的列寧時代、毛澤東時代、鄧小平時代。

不斷發(fā)展的馬克思主義理論總是在表征著自己的時代，這一發(fā)展著的理論和事物的現(xiàn)狀、現(xiàn)實的“結合點”就是實踐，因而“實踐性”是“時代性”的基礎。人類的實踐活動不滿足于既定的歷史所安排的現(xiàn)實，它總在不斷地超越現(xiàn)實，故而，實踐在發(fā)展，馬克思主義理論也會隨之而發(fā)展。不同時代的實踐著的馬克思主義者要根據(jù)時代的變遷將其發(fā)展，并以發(fā)展的理論不斷回答著時代的問題。

當前中國正處于改革的時代，也是一個“實踐的時代”。在以馬克思主義為指導思想的中國共產(chǎn)黨領導的這場偉大的實踐運動中，我們黨根據(jù)時代的要求，不斷提出適應現(xiàn)時代發(fā)展的新理論。鄧小平提出“解放思想，實事求是”，開創(chuàng)了中國特色社會主義理論，以及后來我黨提出的一系列適合我國現(xiàn)實的豐富了馬克思主義的新理論，都是我們黨關注現(xiàn)實的時代聲音。以發(fā)展中的馬克思主義理論為先導，指導我們黨的建設，并將它注入到改革實踐的活動中，這是中國共產(chǎn)黨的領導改革開放和社會主義建設的寶貴經(jīng)驗。

五、馬克思主義理論的批判性

批判性是馬克思主義哲學的本質要求。在前面的論述中已經(jīng)體現(xiàn)出了這一點。馬克思主義認為，辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定理解中包含著否定的理解，辯證法不崇拜任何東西，按其本性來說，它是批判的和革命的。馬克思的一生是批判的一生，其哲學也是批判的哲學。馬克思運用哲學這一“批判的武器”不僅對以往人們所形成的“解釋世界”的思想觀念進行理論的批判，而且還在使現(xiàn)存世界發(fā)生革命性的變化或“改造世界”的過程中進行著實踐的批判。馬克思主義的批判精神內涵有兩個方面。

第一，實踐的批判。理論的創(chuàng)新離不開實踐的基礎。馬克思認為，作為自己時代精神精華的真正的哲學，要和時代相互作用，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。這反映了馬克思主義哲學實踐的批判精神。在馬克思主義實踐的批判中體現(xiàn)了對現(xiàn)實世界的批判。馬克思主義理論創(chuàng)新的主題來自于實踐，而不是囿于某一理論體系。“新思潮的優(yōu)點就恰恰在于我們不想教條式地預料未來，而是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。馬克思認為，“如果我們的任務不是推斷未來和宣布一些適合將來任何時候的一勞永逸的決定，那么我們便會更明確地知道，我們現(xiàn)在應該做些什么，我指的就是要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判，所謂無情，意義有二，即這種批判不怕自己所作的結論，臨到觸犯當權者時也不退縮。”[4]（P416）所以，馬克思主義從來不主張豎立起任何教條主義旗幟，它關注的是現(xiàn)實生活中的問題，注重實踐，其理論創(chuàng)新是來自于無產(chǎn)階級革命的實踐。如《資本論》是在當時社會實踐基礎上，對資本主義社會進行了透析與批判，按照事物的本來面目闡釋、理解事物。正如馬克思主義強調的不要只是用不同的方式“解釋”世界，而問題在于“改變”世界。實踐永遠向前鋪展，因而也就需要我們不斷地進行實踐批判，在實踐的批判中，才會使理論不斷地創(chuàng)新。正是由于我們堅持了實踐性原則，才能在建設有中國特色的社會主義的實踐中，逐漸形成了具有中國特色的社會主義理論體系，實現(xiàn)了馬克思主義理論創(chuàng)新的主題轉換。鄧小平同志指出：“我們歷來主張世界各國共產(chǎn)黨根據(jù)自己的特點去繼承和發(fā)展馬克思主義，離開自己國家的實際談馬克思主義，沒有意義。”“真正的馬克思列寧主義者必須根據(jù)現(xiàn)在的情況，認識、繼承和發(fā)展馬克思列寧主義。”[5]（P191）理論創(chuàng)新是在實踐的基礎上進行的，同時，馬克思所強調的“改變世界”，也是理論創(chuàng)新的歸宿，即實踐。

第二，理論的批判。理論的批判來自于實踐。

首先，理論的相互批判。哲學理論創(chuàng)新本質上是一種批判的反思活動。哲學從古延續(xù)至今就是在這種理論的相互批判中，創(chuàng)造性思維的交織中和各種思想、觀點的碰撞中生成的，并形成了各時代的哲學。哲學家們以這樣的標題論證不同時代的“現(xiàn)實”哲學及哲學家，即《信仰的時代》（中世紀哲學家），《冒險的時代》（文藝復興時期哲學家），《理性的時代》（十七世紀哲學家）；《啟蒙的時代》（十八世紀哲學家），《思想體系的時代》（十九世紀哲學家）和《分析的時代》（二十世紀哲學家）。[6]（P1）這表明了理論正是在相互批判中而不斷創(chuàng)新。馬克思主義哲學就是在對黑格爾的唯心主義辯證法和費爾巴哈形而上學唯物主義的批判繼承中創(chuàng)立的，其中也顯現(xiàn)出了哲學理論相互批判的性質。

其次，理論的自我批判。馬克思主義哲學從未把自己的理論看作是終極真理，它根據(jù)實踐的發(fā)展和時代的變化，也以批判的精神對待自己的理論，如標志馬克思主義誕生的《共產(chǎn)黨宣言》是一個劃時代的綱領性的文獻，但在1872年馬克思恩格斯在此書的德文版序言中指出：“這些基本原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移，所以第二章末尾提出的那些革命措施并沒有什么特殊的意義。現(xiàn)在這一段在許多方面都應該有不同的寫法了。”“對于社會主義文獻所作的批判在今天看來是不完全的。”“關于共產(chǎn)黨人對各種反對黨派的態(tài)度問題所提出的意見（第四章）雖然大體上至今還是正確的，但是由于政治形勢已經(jīng)完全改變，而當時所列舉的那些黨派大部分已被歷史的發(fā)展進程所徹底掃除，所以這些意見在實踐方面畢竟是過時了。”[1]（P228-229）恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》的1888年單行本序言中說，在把稿子付印之前，“我又把1845-1846年的舊稿找出來，重讀了一遍。其中關于費爾巴哈的一章沒有寫完。寫好的一部分是解釋唯物主義歷史觀的，這個解釋只是表明當時我們在經(jīng)濟史方面知識還多么不夠。在舊稿里面對于費爾巴哈的學說本身沒有批判；所以，舊稿對于我們現(xiàn)在這一目的是不適用的”。[2]（P208）馬克思恩格斯隨著實踐和時代的變化，不斷審視、分析、反思自己的理論，在批判中發(fā)展自己的理論。

正因馬克思主義有勇于自我批判的精神，因而不斷獲得理論創(chuàng)新的動力，通過自我批判、自我否定，馬克思主義在不同時代和地域不斷豐富和發(fā)展著自己的理論形態(tài)。

六、馬克思主義理論的創(chuàng)新性

馬克思主義的實踐性、時代性就已蘊涵著馬克思主義的創(chuàng)新性。創(chuàng)新性和批判性是分不開的。

馬克思主義理論是完整的，但不是完成的，它具有開放性。胡錦濤總書記說：“90年來黨的發(fā)展歷程告訴我們，理論上的成熟是政治上堅定的基礎，理論上的與時俱進是行動上銳意進取的前提”，“中國共產(chǎn)黨人堅信馬克思主義基本原理是顛撲不破的科學真理，堅信馬克思主義必須隨著實踐發(fā)展而不斷豐富和發(fā)展。”[7]馬克思主義的理論不是完成的和封閉的體系，它會隨著實踐的發(fā)展而不斷地加以完善，從而保持其強大的生命力。因為具有批判精神的馬克思主義告訴我們：“辯證哲學推翻了一切關于最終的絕對真理和與之相應的人類絕對狀態(tài)的想法。在它面前，不存在任何最終的、絕對的、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了發(fā)生和消滅、無止境地由低級上升到高級的不斷的過程，什么都不存在。……誠然，它也有保守的方面：它承認認識和社會的每一個階段對自己的時間和條件來說都有存在的理由，但也不過如此而已。這種看法的保守性是相對的，它的革命性質是絕對的——這就是辯證哲學所承認的唯一絕對的東西。”[2]（P213）馬克思主義反對“最終的絕對真理”，沒有一成不變永恒的定義，事物及其反映在思想中的觀念都在無止境地發(fā)展與提升。因此，馬克思主義理論也是在“辯證的否定”中不斷地發(fā)展與創(chuàng)新，正是我們以這種具有批判精神的馬克思主義為指導，并在我黨帶領中國人民長期的奮斗中，堅持把馬克思主義的普遍真理同中國革命和建設的具體實踐相結合，不斷推進了馬克思主義中國化的進程，因而產(chǎn)生了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，這兩大理論成果就是對馬克思主義理論創(chuàng)新的具體體現(xiàn)，它們從理論深層解答了時代所提出的問題。正如胡錦濤總書記在闡述中國特色社會主義理論體系時所指出的，它“系統(tǒng)回答了在中國這樣一個十幾億人口的發(fā)展中大國建設什么樣的社會主義、怎樣建設社會主義，建設什么樣的黨、怎樣建設黨，實現(xiàn)什么樣的發(fā)展、怎樣發(fā)展等一系列重大問題，是對毛澤東思想的繼承和發(fā)展”。[7]這個理論體系是馬克思主義理論創(chuàng)新性品質的充分展現(xiàn)。例如，鄧小平提出的社會主義初級階段論、社會主義本質論、社會主義市場經(jīng)濟理論、科學技術是第一生產(chǎn)力等理論都創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義。這里就“科學技術是第一生產(chǎn)力”理論來說，鄧小平同志在80年代論述了科學技術在生產(chǎn)力中的地位，他說:“馬克思講過科學技術是生產(chǎn)力，這是非常正確的，現(xiàn)在看來這樣說可能不夠，恐怕是第一生產(chǎn)力。”[5]（P275）中國要發(fā)展生產(chǎn)力，首先應注重科學技術的發(fā)展。馬克思主義所講的三要素在不同的時代，其各自的地位不同。奴隸社會時期，重在以奴隸主占有奴隸的多少作為衡量區(qū)域經(jīng)濟是否發(fā)展的尺度，這時是以勞動對象作為第一生產(chǎn)力的。早期資本主義時期以占有大機器的多少作為衡量經(jīng)濟是否發(fā)展的尺度，“勞動資料”是這個時期的第一生產(chǎn)力，此時區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展“行為”擴展到國家經(jīng)濟發(fā)展“行為”。如今，國家的經(jīng)濟發(fā)展“行為”又擴展到了世界經(jīng)濟發(fā)展“行為”，就世界范圍來講，發(fā)達國家的科學技術在經(jīng)濟發(fā)展中的含量越來越高，高科技給予世界經(jīng)濟發(fā)展的影響極其巨大，它推動著世界各國經(jīng)濟的迅猛發(fā)展，使全球經(jīng)濟“一體化”，這里體現(xiàn)了高科技的力量，所以，科學技術成為第一生產(chǎn)力。正是在這樣的世界經(jīng)濟背景下，鄧小平同志預見性地確認了科學技術在生產(chǎn)力中的地位，強調了科學技術在我國經(jīng)濟發(fā)展中的重要作用。鄧小平強調了科學技術是“第一生產(chǎn)力”，是對馬克思主義理論的堅持、發(fā)展和創(chuàng)新。

馬克思主義理論從實踐出發(fā)，并會永遠保持在實踐里。然而實踐是在變化的，如果以為馬克思可以把他正在發(fā)展著的東西規(guī)定下來，認為人們可以一般地從馬克思的著作中尋找到一些不變的、現(xiàn)成的、永久適用的定義，這是“誤解”。不言而喻，只有把事物和事物之間的相互關系理解為可變的東西時，它們在思想上的反映、概念，也會同樣地發(fā)生變化和變形。因此，人們就不要把它們限定到僵硬的定義中，而是要在它們歷史的和邏輯的形成過程中加以闡明。[8]（P17）由于實踐無限地指向不斷地變化的時代，馬克思主義理論也會與時俱進，并在歷史的和邏輯的展開中不斷地發(fā)展和變化。因而它不是靜止的，不是教條，而是動態(tài)的，是我們行動的指南。隨著時代的發(fā)展，盡管某些行動綱領或某些個別論斷會變得陳舊，但是，先進的理論要根據(jù)時代的變化而不斷創(chuàng)新和“變形”，生成出反映時代發(fā)展趨勢、推動時代發(fā)展的新生理論。所以，與時俱進的馬克思主義是指導我黨思想的理論基礎，是我黨思想理論建設和制定方針、政策及永葆其先進性建設的理論依據(jù)。我們必須在堅持馬克思主義的基本立場、觀點和方法的基礎上，勇于理論創(chuàng)新。

上述馬克思主義理論特性有其內在的聯(lián)系，它們交織在一起，共同決定了馬克思主義理論先進性的特質，也正是由于其理論本身的先進特質決定了馬克思主義成為指導我黨思想的理論基礎。

[1]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京:人民出版社，1972.

[2]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京:人民出版社，1972.

[3]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京:人民出版社，1972.

[4]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京:人民出版社，1956.

[5]鄧小平文選（第3卷）[M].北京:人民出版社，1993.

[6]懷特.分析的時代[M].北京:商務印書館，1981.

[7]胡錦濤總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立90周年大會上的重要講話[EB/OL].http://www.chinadaily.com.cn/ dfpd/jiandang90nian/2011-07/01/content_12820233_2.htm，2012-08-21.

[8]馬克思.資本論（第3卷）[M].北京:人民出版社，1975.

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1008-8466（2012）05-0004-05

2012-08-09

魏博輝（1957— ），女，北京人，北京聯(lián)合大學應用文理學院教授，主要從事馬克思主義基本原理教學與研究。

張忠義］