馬克思精神生產理論的人學基礎

劉 云

(重慶交通大學思想政治理論課教學科研部，重慶 400074)

馬克思精神生產理論的人學基礎

劉 云

(重慶交通大學思想政治理論課教學科研部，重慶 400074)

面對人類新的生存困境和建設社會主義文化強國的時代任務，發展馬克思精神生產理論顯得極其重要。本研究從人學思想的維度，即從人的存在、人的需要、人的活動和人的價值方面來闡述馬克思精神生產理論的哲學人類學基礎。

馬克思;精神生產;人學思想

馬克思的精神生產理論提出于19世紀40年代，形成于50—70年代［1］，但由于馬克思所處的時代及其歷史使命，馬克思在著作中對于精神生產理論的敘述較物質生產理論少;其次在物質相對匱乏的年代，馬克思的繼承人更多強調經濟發展的重要性，忽視了精神生產的重要性等，造成了對馬克思精神生產理論研究的相對不足。而在我國，單就學者對馬克思精神生產理論的思想來源的論述來看，主要集中在德國古典哲學和資產階級古典經濟學，本研究則從人學的維度，從人的存在、人的需要、人的活動和人的價值方面來闡述馬克思精神生產理論的哲學人類學基礎，希望以此豐富馬克思精神生產理論的一些研究。

一、人的存在

馬克思曾指出:“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”［2］105

但是，馬克思接著又說:“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自身。”［2］107

馬克思的以上論述，告訴我們人雙重地存在著，自然存在與自為存在并存。人作為一種自然存在，一方面意味著人是自然界長期發展的產物，是自然界的一部分，人來自于自然，生活于自然，人同其他動物一樣，擁有趨利避害，維持自己生命活動的本能，同時人受自然規律的制約和支配;另一方面，作為生命的存在，人的肉體組織不同于其他動物，隨著世代的更替、歷史的演進，人類生存環境與人自身發生了很大程度的改變，而這些變化通過生物遺傳進化的方式改變著下一代的自然生理基礎——人的形態結構與生理機能、先天稟賦和潛能，使人成為能動的自然存在物。

正因為人是能動的自然存在物，因此人不滿足于自然存在，人追求的是一種自為存在，人是自為的存在物，類存在物。“動物只會適應自然界，靠無機界生活”而“人把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次，作為人的生命活動的對象(材料)和工具——變成人的無機的身體。自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體”［2］56。

人的自然存在是人的自為存在的前提和基礎，沒有人的自然生命存在，就談不上人的自為存在;人的自為存在是人的自然存在的發展和超越，一方面人作為能動的自然存在物，人的先天稟賦，如復雜的人腦所蘊涵的巨大的潛能，只有通過人的自為存在，才能變成現實的力量。另一方面，人作為類存在物，在類生活中，不斷創造自己的類本質，才能在理論知識和實踐中確證自身的存在，人不僅是自然存在、理性存在還是自為存在、精神存在。“人從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧;同樣在實踐領域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。”［2］56

二、人的需要

人的存在的雙重性，致使人的需要也不是單一性的。人作為直接的自然存在物，有生命的自在存在物，首先就有吃、喝、生殖等維持生命活動的自然需要;其次，人之所以不同于動物，根本在于人是自為的存在物，類存在物，人需要在自然界和知識中確證自身的存在，即人的需要是主動的、自覺的、有意識的，需要也是人的本質性力量的體現，人不會只滿足生物體本身的需要，人的需要具有社會性、豐富性和發展性。正如馬克思所說，“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能。”［2］55因此人除了肉體需要、物質需要外，還有社會需要和精神需要。

當最基本的、最明顯的、最強烈的生存需要得到滿足之后，人又會不斷地產生新的需要。當低層次的需要如生存需要滿足后，人的需要向高層次精神需要方面發展。需要的層次越低，生理和生物因素所占的比重就越高，人跟動物的區別就越少;相反，需要的層次越高，心理和社會因素所占的比重越高，人跟動物的區別就越明顯。需要永無止境，在人的物質需要得到基本滿足后，人的精神需要越來越凸顯。滿足需要的根本手段在于生產發展和科技進步，并且，隨著生產發展和科技進步人的需要的精神性、本質性更加突出。

三、人的活動

人既是需要的主體，也是活動的主體。需要不會自我滿足，需要的滿足必須通過人的有意識的自由自覺的活動來實現，人的活動既是滿足需要的手段，又是需要本身。

在馬克思看來，人的第一個歷史活動，就是生產滿足人的物質生活資料需要的物質生產勞動，用以維持其生命對生活資料的需要。馬克思稱這第一個歷史活動是“一切歷史的基本條件”，產生這一基本條件的是“有生命的個人的存在”，“是由他們的肉體組織所決定的”［3］18－35。

其次，在滿足物質需要的基礎上，人還有精神需要，人的需要的多樣性，使得滿足人的需要的活動也具有多樣性，人在進行物質生產的同時，還需要進行精神生產，甚至可以說，精神生產才能確證人的存在不同于動物。“動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西;動物的生產是片面的，而人的生產是全面的;動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產。”

總之，人的各種層次的需要都不會自發地得到滿足，必須通過人的自覺追求活動才能得到滿足，人的活動水平越高，活動能力越強，人的需要就越豐富，需要的層次也就越高。由于人的活動是自由自覺的活動，人通過不斷提高自己的活動水平，不斷地改變自己的存在狀況，并力求在需要、本質力量等各方面，豐富自己的規定性，發展自己的普遍性和全面性，滿足人的高層次的需要。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去;因此，人也按照美的規律來建造。”［2］58

四、人的價值

人的價值在本質上是指人的對象性活動及其產物對于人自身生存和發展的意義，人通過自己的實踐活動即物質生產和精神生產活動，創造出豐富的物質產品和精神產品，肯定人的存在的價值。

價值是一個歷史范疇，價值的概念和內涵會隨著社會的生產能力及其關系的發展而相應地發生變化。在自然經濟條件下，價值最初只表示物對人的使用價值;而在勞動分工和私有制經濟條件下，交換價值的地位比使用價值的地位更為突出，人變成人的手段而不是人的最高本質，實際上造成了人的異化。

而在馬克思看來，揚棄人的異化，使人自己占有自己的全面本質，人通過自己自由自覺的活動，創造價值又體現人的最高價值，才能成為自由而全面地發展的完整的人。

“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的。”［3］74－75物質生產創造和獲取物質生活資料，滿足和奠定了人類存在和發展的基礎，在一定時期顯得尤其重要。

但精神生產產生的政治、法律、道德、哲學、藝術、宗教等，使人類思想得到前所未有的提升發展，正因為此，人類才得以和動物界的群居真正區別開來，從蒙昧走向真正的文明。精神生產代表了人全面發展的需要和向度，離開了精神生產就無所謂人的全面發展。只有通過精神生產，人才可能最終“以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”［2］85，實現人的全面發展，創造人自身的最高價值。

五、結束語

物質生產的發展，把人從自然的奴役中解放出來，但這種物的力量又成為貶損人的價值、壓抑人的自由的新的異化力量。面對人類新的生存困境，人類必須突破這種物的包圍，重新找回自己的精神家園，使得精神生產理論的研究和發展顯得彌足珍貴。在我國剛剛舉行的十七屆六中全會，研究和部署了如何建設社會主義文化強國，推動文化大發展大繁榮，在這種時代任務的召喚下，喚起國人精神生產的自覺性顯得非常有必要有意義。而本研究側重從人學的角度說明發展精神生產是人自為存在的需要，是人價值的展現，是喚起精神生產自覺性方面的有益嘗試和探索。

［1］景中強．馬克思的精神生產理論及其當代價值［J］．中國青年政治學院學報，2003(7):61．

［2］馬克思．1844年經濟學哲學手稿［M］．北京:人民出版社，2000．

［3］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1972．

(責任編輯 張佑法)

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1007－7111(2012)05－0079－02

2012－03－06

劉云(1986—)，女，碩士研究生，研究方向:馬克思主義基本原理。