從《論語》看孔子哲學(xué)思想中的“天命觀”

聶廣橋

從《論語》看孔子哲學(xué)思想中的“天命觀”

聶廣橋

以回歸文本的方法，將孔子思想的重要載體——《論語》中孔子所說的“天”、“命”的含義進(jìn)行了考察和歸納，認(rèn)為孔子對待鬼神的態(tài)度是敬而遠(yuǎn)之，持懷疑態(tài)度。孔子哲學(xué)思想中的天命觀主要是唯物的，具有十分積極的進(jìn)步意義。

孔子；《論語》；天命觀

世界觀是哲學(xué)思想中始基性的重要組成部分，孔子對“天”、“命”的看法就是其世界觀的具體表現(xiàn)。因此，弄清孔子的天命觀對于理解其世界觀乃至其整個(gè)哲學(xué)思想具有重要意義。

對于孔子的天命觀，前人已經(jīng)有過論述，但或由于時(shí)代的局限性，認(rèn)為孔子的天命觀具有唯心主義傾向；或著眼于孔子天命觀對前代的繼承及后代對其發(fā)展，對孔子天命觀本身的論述并不深入。本文以回歸文本的方法，將孔子思想的重要載體——《論語》中孔子所說的“天”“命”的含義進(jìn)行考察和歸納，以總結(jié)其哲學(xué)思想中的天命觀。

一、《論語》中“天”名義述考

關(guān)于“天”的名義，前賢已有論述。侯外廬、趙紀(jì)彬、杜國庠所著的《中國思想通史》引了《論語》中出現(xiàn)的所有作為單音節(jié)詞使用的“天”字，它們分別是：

獲罪于天，無所禱也。（《八佾》）

天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。（同上）

予所否者，天厭之，天厭之！（《雍也》）

天生德于予。（《述而》）

故天縱之將圣，又多能也。（同上）

吾誰欺，欺天乎？（同上）

天喪予！ 天喪予！ （《先進(jìn)》）

死生有命，富貴在天。（《顏淵》）

不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！（《憲問》）

子曰:“予欲無言！”子貢曰：“自如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！ ”（《陽貨》）

終身學(xué)習(xí)是指每個(gè)社會(huì)成員為適應(yīng)社會(huì)發(fā)展和實(shí)現(xiàn)個(gè)體發(fā)展的需要，貫穿于人的一生的持續(xù)的學(xué)習(xí)過程，學(xué)習(xí)不分年齡和人群，每個(gè)人都應(yīng)具備終身學(xué)習(xí)的能力，只有不斷地學(xué)習(xí)新知識(shí)才能使自己適應(yīng)新時(shí)代圖書館工作的新需求。腹有詩書氣自華，只有多讀書才能讓自己成為做人做事具有大格局的人，因此,抓住機(jī)遇,與時(shí)俱進(jìn),樹立終身學(xué)習(xí)理念,追求終身學(xué)習(xí)目標(biāo),才是新世紀(jì)每個(gè)圖書館員的不二之選。[4]

根據(jù)以上例證，他們做出以下分析：首先，他們認(rèn)為“孔子的‘天’倘非有意志的主宰，則所謂‘獲罪’、‘將以夫子為木鐸’、‘厭之’、‘生德于予’、‘將喪斯文’、‘未喪斯文’、‘縱之將圣’、‘欺’、‘喪予’、‘富貴’、‘知我’云云，將全不可解。 ”［1］其次，“天何言哉”之“天”，“僅形似自然之天， 而實(shí)仍為意志之天。 ”［1］再次，“孔子言‘天’之處，大多用驚嘆語或追問語，這顯明地是在最后窮究有意志的根本動(dòng)力。”［1］綜合以上三點(diǎn)他們進(jìn)而得出結(jié)論：“‘天’在這里依然是有意志的人格神。”［1］馮友蘭先生也認(rèn)為孔子之“天”有分別是非善惡的意志［2］。張岱年先生認(rèn)為“孔子所謂天仍有最高主宰的意義”［3］，但“孔子講天，有時(shí)亦指廣大自然而言，如說：‘大哉堯之為君也，巍巍乎！唯天為大，唯堯則之’”［2］筆者認(rèn)為以上觀點(diǎn)有待商榷。本文擬對《論語》中的“天”進(jìn)行分析、歸類，從而探討孔子“天”的意義。

《論語》中“天”字凡49個(gè)，孔子言及的有34個(gè)，其中作為單音節(jié)詞使用的有15個(gè)，與其他字組合成雙音節(jié)詞的有19個(gè)，有天命、天下、天子三種形式，我們重點(diǎn)討論作為單音節(jié)詞的“天”。筆者將其分析、歸類如下：

首先，是自然之天。15個(gè)單獨(dú)使用的“天”中有三個(gè)是指自然之天。分別是：（1）《泰伯》篇：子曰：“大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”（2）《陽貨》：子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”

對于第一例中的“天”，正如張岱年先生認(rèn)為的那樣，“所謂‘唯天為大’，不能理解為唯有上帝最偉大，而是說天是最廣大的，這所謂天，乃指廣大的蒼蒼之天。”［2］第二例中“天”也當(dāng)是自然之天，“四時(shí)行焉，百物生焉”，天沒有發(fā)揮控制和主宰作用，自然界是按照固有的規(guī)律發(fā)展變化的，天在這里是沒有意志和主宰力的。

其次，孔子言及的其他“天”的含義比較模糊、復(fù)雜，表面上是有意志的“天”，但是孔子又不認(rèn)為“天”具有絕對的控制力和主宰力，意志之“天”的意義被虛化。孔子所謂的“天”是一個(gè)符號，被拿來放在不同的語境中作為自己的話語方式，來表達(dá)自己的思想情感。有以下幾種情況：

第一，當(dāng)孔子處于困境時(shí)，言及“天”是對自己和弟子的一種心靈撫慰，一方面也用來表達(dá)自己的不滿和憤懣，是無可奈何境況下的一種言說方式。此時(shí)的“天”是不具有實(shí)際意義的。如《述而》篇：“子曰：‘天生德于予，桓魋其如予何！ ’”《子罕》篇：“子畏于匡，曰：‘文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”上述兩例都是身處困境時(shí)說的，是對自我和他人的安慰。如同我們今天在安慰處于困難中的朋友或親人時(shí)說“吉人自有天相”一樣，這并非真的說具有神性的天會(huì)幫助他們，它僅僅是一種心靈安慰的方式。這里，“天”的具體意義被虛化，它的意義融入到了整個(gè)句子的表達(dá)意義中。在理解這類“天”的意義時(shí)不可以文害意，而要著眼于關(guān)于“天”的話語的整體意義。

第二，孔子有的關(guān)于“天”的言論是表明自己的志向和襟懷，同時(shí)表明自己對對方的蔑視和指責(zé)。如《八佾》中：“王孫賈問曰：‘與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？’子曰：‘獲罪于天，無所禱也。’”整句話的重心不在“獲罪于天上”。重心是表明孔子自己的志向，并回?fù)敉鯇O賈的話。

第三，孔子借“天”發(fā)誓，表明自己的胸懷。這種情況下，“天”僅是發(fā)誓時(shí)所面對的一個(gè)對象，并不是在強(qiáng)調(diào)天的意志力。如《雍也》篇中說：“子見南子，子路不悅。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”但凡發(fā)誓，總要有一個(gè)監(jiān)誓者，或天地，或山川，或鬼神，“天”在這里充當(dāng)了監(jiān)誓者的角色，不在乎它是否有一定的意志和神性，僅在于它是發(fā)誓時(shí)所不可缺少的一個(gè)角色。如同我們今天發(fā)誓時(shí)說的“天誅地滅”一樣，僅是起誓時(shí)的一種表達(dá)方式。

第四，“天”有時(shí)是一個(gè)虛設(shè)的傾訴對象，孔子借以抒發(fā)自己的思想感情。如《先進(jìn)》篇：“顏淵死。子曰：‘噫！天喪予！天喪予！’”表達(dá)了孔子痛失愛徒的悲痛心情。正如司馬遷所言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。”《子罕》《憲問》中的“天”也是借以抒發(fā)感情。

第五，“天”有時(shí)指外在的偶然性和不定因素。如《顏淵》篇：“司馬牛憂曰：‘人皆有兄弟，我獨(dú)亡。’子夏曰：‘商聞之矣：生死有命，富貴在天。’”任何社會(huì)，人類都有不可克服的困難，孔子將這種外在的偶然性和不定因素名之曰“命”、曰“天”，并非說“生死”與“富貴”早已是定數(shù)，此由孔子“知其不可而為之”的積極進(jìn)取精神可知。

此外，孔子言論中還出現(xiàn)了“天命”，“天下”、“天子”等詞，“天命”留待下面“命”名義述考中討論，“天下”、“天子”是成語，與單音節(jié)詞“天”不相類，不在此討論范圍。

綜上所述，《論語》中“天”有指自然之天的，除此之外的“天”貌似意志之天，實(shí)際上它的意義已經(jīng)被弱化，只是作為一個(gè)符號被孔子放在不同的語境中去表達(dá)不同的感情。《論語》中孔子所言及的另一個(gè)需要辨析的概念是“命”，它和“天”緊密相關(guān)，都涉及到孔子的天命觀。

二、《論語》中“命”名義述考

《論語》中孔子言及的“命”字有15個(gè)，作為單音節(jié)詞使用的有10個(gè)，與其他字組成雙音節(jié)詞的有5個(gè)。現(xiàn)歸類分析如下：

第一，指人的壽命。如《雍也》：“哀公問：‘弟子孰為好學(xué)？’孔子對曰：‘有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。’”《先進(jìn)》篇也有“不幸短命死矣”。顯然，這里的“命”是指人的壽命。

第二，言辭之“命”，和語言有關(guān)，如命令。如《子路》篇“不辱使命”，《憲問》篇中的“見危授命”，《季氏》中的“陪臣執(zhí)國命”，都是命令的意思。《憲問》篇中還有一則關(guān)于“命”的言論：“子曰：‘為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。’”《論語注疏》對此“命”字作了解釋：“命，謂政命盟會(huì)之辭也。”無論命令還是政命盟會(huì)之辭，都是言辭之“命”。

第三，天命，這也是孔子關(guān)于“命”的最本質(zhì)和核心的論述。有以下幾種情況：

首先，孔子所說的“命”有時(shí)是客觀規(guī)律的意思。《為政》篇：“子曰：‘吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。’”所謂“天命”，是關(guān)于社會(huì)人生的規(guī)律。《論語注疏》對“五十知天命”的解釋是：“孔子四十七學(xué)《易》，至五十窮理盡性知天命之終始也。”這里的“天命”，就是關(guān)于社會(huì)人生的規(guī)律。

其次，有時(shí)孔子言“命”，表明一種無可奈何的感情，并非真的相信命。《雍也》中記載：“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”孔子的這段話，有對冉伯牛病的痛惜而又無可奈何的意思。

再次，孔子用“命”來表述一種說不明白的力量，但不是所謂的“至上神”，而是一種客觀情勢。《論語》中有如下記載：“生死有命，富貴在天。”“子曰：‘道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！’”“孔子曰：‘君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。’”這三處引文中出現(xiàn)的“命”、“天命”都是人們無法阻擋和抗拒的外在因素，是一種不定性和偶然性。

綜上所述，孔子所說的“命”有的是指人的壽命，有的指言辭之命。作為哲學(xué)概念的“命”則主要指外在于人的不定性因素和偶然性，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀條件，上天注定一切的“命”的含義比較淡薄。

三、孔子對于鬼神的態(tài)度

孔子對待鬼神的態(tài)度也是其天命觀的體現(xiàn)。孔子對于神，特別是一些怪誕不經(jīng)的神持懷疑態(tài)度。《述而》篇說：“子不語怪、力、亂、神。”對于鬼神敬而遠(yuǎn)之，他說：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”（《雍也》）孔子不相信通過鬼神可以治病。《述而》篇記載，當(dāng)孔子有病時(shí)，其弟子要向神祈禱。孔子曰：“有諸？”持懷疑態(tài)度。《左傳·哀公六年》記載，楚昭王有病，群臣為他占卜，認(rèn)為“河有祟”，楚昭王堅(jiān)決不讓祭祀。孔子聽到這件事后說：“楚昭王知大道矣，其不失國也，宜哉！”當(dāng)學(xué)生問及事鬼之事時(shí)，他明確強(qiáng)調(diào)“事人”，而不談“事鬼”。《論語·先進(jìn)》云：“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死。”可見，孔子是極重人事而輕鬼神的。正如有的學(xué)者所說的那樣“孔子的學(xué)說是人的學(xué)說，而不是神的學(xué)說”。

四、結(jié)論

筆者通過以上對《論語》中“天”、“命”名義的考察以及對孔子對鬼神態(tài)度的分析，可以得出結(jié)論：孔子所說的“天”，其意志意義已經(jīng)弱化了，它僅作為一個(gè)符號被孔子放在不同的語境中來表達(dá)情感。“命”則主要是指外在于人的不定因素、偶然性和客觀情勢，上天注定一切的“命”的含義比較淡薄。孔子對待鬼神的態(tài)度是敬而遠(yuǎn)之，持懷疑態(tài)度。因此說，孔子哲學(xué)思想中的天命觀主要是唯物的，具有十分積極的進(jìn)步意義。在這樣的天命觀指導(dǎo)下的積極進(jìn)取的精神也是孔子留給我們的寶貴財(cái)富。

[1]侯外廬,趙紀(jì)彬,杜國庠.中國思想通史第一卷[M].北京:人民出版社,1957.

[2]龐樸,馬勇,劉貽群.先秦儒家研究[M].武漢:湖北教育出版社，2003:294.

[3]張岱年.中國古典哲學(xué)概念范疇要論[M].北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,1987:20.

B222.2

A

1673-1999（2012）10-0036-03

聶廣橋(1980-),男，河南許昌人，碩士，漯河醫(yī)學(xué)高等專科學(xué)校(河南漯河462002）講師。

2012-03-12