從布迪厄“文化-資本”理論看少數民族文化的傳承與發展——以重慶石柱土家族自治縣為例

張 峰,盧凌艷

(西南政法大學 全球新聞與傳播學院,重慶 401120)

一、布迪厄的文化資本理論

文化資本是法國社會學家、哲學家布迪厄在對馬克思的資本理論進行非經濟學解讀之后提出的一個重要概念。布迪厄認為,單從經濟資本的角度出發分析社會結構,難以得到全面而深刻的認識,基于此,布迪厄提出了“文化資本”概念。對于文化資本,布迪厄并沒有進行明確定義,在其理論體系中一般泛指任何與文化及文化活動有關的有形及無形資產。有學者將他的文化資本定義為“那些非正式的人際交往技巧、習慣、態度、語言風格、教育素質、品味與生活方式”的總和,因此,“文化資本”也可以理解為一個人或一家企業所表現出來的文化綜合素質。

布迪厄認為,文化資本以三種基本形式存在:身體化形態、客觀形態和制度形態。

1.身體化的文化資本。即文化資本以精神或肉體的持久形式存在,身體化的文化資本通常也被稱為文化能力。文化能力儲存于身體之中,需要身體力行進行學習,不能由他人代替。布迪厄曾形象地說:“文化能力的獲得必須由投資者親歷親為,就像肌肉發達的體格或被太陽曬黑的皮膚,不能通過他人的鍛煉來獲得那樣。”文化能力的獲得與家庭的初期教育極為相關,如果教育與社會的需要一致,那么便具有積極價值。否則,初期教育很可能成為一種消極因素。

2.客觀形態的文化資本。即指建筑、書籍、繪畫、古董、工具等物質性的文化財富,故也稱文化產品。文化產品是文化資本的客觀化形式,是對相對虛擬的文化觀念和文化能力的物化,既具有物質性又具有象征性。因為文化產品的物質性,文化資本在其物質方面是可以傳遞(傳承)的,身體化形態的文化便是以這些“物化物”為載體,并通過其得以傳播、傳承,為外界所認知和接受。

3.制度形態的文化資本。制度形態的文化資本是經過某種制度確認的文化資本,“是一種將個人層面的身體形態文化資本轉換成集體層面客觀形態文化資本的方式”[1]。這種確認(布迪厄稱之為社會煉金術),賦予了已獲得的文化資本一種社會價值和社會權力。并且“資本”一詞本身就具有交易性質。在布迪厄看來,文化資本是在交易系統中扮演的社會關系。換言之,文化資本即是指包含了可以賦予權力和地位的累積文化知識的一種社會關系。

二、文化資本理論視角下的石柱土家族文化資源

(一)石柱土家族“文化資本”基本情況

石柱土家族自治縣位于重慶市東部三峽庫區的腹心地帶,是古代長江文明和巴楚文化的交融地帶,是重慶土家族的主要聚居地之一。目前,石柱總人口約54萬,土家族人口約占72%左右,是重慶市唯一的土家族自治縣和全國五個單一的土家族自治縣之一。千百年來,勤勞、勇敢、善良的土家族人民,在這片土地上創造了光輝璀璨的民族文化。主要包括:以口頭表述、民間藝術、傳統手工藝、信仰習俗、禮儀節慶等為主要內容的非物質文化和以書籍、繪畫、古董、建筑、石刻、工具等為主的物質文化財富,以及民族文化傳播、傳承制度。

1.石柱非物質文化遺產——身體化文化資本

石柱民間文學源遠流長,流傳在石柱的土家族口頭傳說和故事有:巴廩君和鹽水神女變男女石柱傳說,巴人巖棺傳說,女將秦良玉征戰傳奇,野生黃連變家種傳說,橋頭楊家傳奇等。

石柱的民間藝術內容豐富,形式多樣,民歌主要有國家非物質文化遺產“啰兒調”,以及薅草鑼鼓、號子和祭祀歌等。石柱具有民族特色的舞蹈有擺手舞、打繞棺、玩牛、銅鈴舞和燈舞等。土家族民間傳統戲劇豐富多彩,有土戲、茅古斯、花燈戲、竹琴、金錢板、快板等。石柱土家族民間雕刻、刺繡和編織等極具特色,白藍青灰四色土布編織的“西蘭卡普”、古色古香的窗花木雕和墓葬是其典型代表。

石柱土家族最具代表性的民間工藝有吊腳樓營造工藝和中藥黃連種植工藝。吊腳樓是土家族傳統民居,其營造技藝被列入國家非物質文化遺產名錄。石柱黃連是“中國國家地理標志產品”,石柱種植黃連最早可追溯到唐代,如今全球40%的黃連產于石柱,被確定為“國藥”、“道地黃連”。

土家族人喜食酸辣香酥食品,咂酒、臘肉、酸榨肉、陰米茶、洋芋燜飯、豆類合渣菜等是土家特色飲食。穿戴方面,土家人習慣頭系白帕或戴披披帽,身穿青布超襟、對襟衣。土家族的婚禮最有特色的風俗要數 “哭嫁”,即在婚慶的大喜中表現大悲,而喪葬舊習則在大悲中生出大喜,巫師為死者舉行跳喪儀式。石柱土家族的傳統節日有社巴節、牛王節、曬龍袍節和族年節等。

2.石柱物質文化遺產——客觀化的文化資本

千百年來,石柱土家族經過一代代改造自然界和社會的活動,流傳下來眾多歷史文物、建筑文化遺址以及工藝美術成品等。這些物質文化遺產都是石柱文化資本客觀狀態的重要內容,主要包括龍河懸館、太白崖、大河老街、西沱古鎮、秦良玉遺跡等。

除了大量反映歷史文化的文物古跡外,石柱還有各種有現代特色的旅游文化風景區,如土家樂園畢茲卡綠宮、楓香坪民俗風情園、黃水國家森林公園等。

3.石柱制度化的文化資本——制度文化資本

目前,我國土家族居民集中分布在湘、鄂、渝、黔交界的武陵山區,該地區總面積約10萬平方公里,恰好處在我國中西結合部和南北交匯點上,戰略位置十分重要。國家大力發展中西部地區的政策為土家族居民聚居地區政治、經濟、文化事業的發展提供了重大契機。石柱土家族自治縣是全國五個單一的土家族自治縣之一,集少數民族自治縣、三峽庫區淹沒縣、國家扶貧工作重點縣于一體。多年來,中央和重慶市在政策、資金等各方面都給予了大力支持,并為其發展創造了良好的外部條件。

黨的十七屆六中全會對深化文化體制改革,推動社會主義文化大發展大繁榮作出了全面部署。石柱有著豐富的土家族文化元素和獨有的特色產業資源。目前,石柱制定的“十二五”民族文化事業發展規劃,決定實施民族文化搶救保護工程和精品工程,通過樹立民族文化品牌,打造民族文化新亮點,建立民族文化建設組織體系,培植優秀民族文化隊伍,轉化一批民族文化建設成果等措施發展文化事業。通過發掘鮮明的“土家元素”和提煉獨特的“石柱符號”,努力把石柱打造成民族特色文化強縣,為縣域經濟社會發展提供有力的支撐。

近年來,石柱抓住機遇,加強與各級文化、旅游部門及市內外高等院校的合作,積極實施文化遺產保護工程,實現挖掘、保護、研究、開發一體化。目前,石柱對全縣461項非物質文化遺產進行了保護,“啰兒調”和“吊腳樓營造技藝”成為國家物質文化遺產,另有9項成為重慶市文化遺產。劉永斌和黃代書等9人分別成為國家級和市級非物質文化傳承人。

(二)當前石柱土家族文化資本面臨的問題

1.文化資本具體化——文化能力薄弱

文化能力是文化資本的身體化形式。一個民族的文化能力是這個民族千百年來長期積累下來的特有的文化內涵、文化品質、文化認知。土家族文化源遠流長、博大精深,豐富多彩、獨具特色。但目前部分土家族文化狀況不容樂觀,文化基礎相對薄弱。

1957年,土家族作為單一民族被正式確定。但據我們田野調查發現,不少土家族居民表示以前并不知道自己是土家族人,1983年政府進行民族確認時才知道自己是土家族人。

同時,隨著社會經濟的飛速發展,石柱土家族本土文化面臨著危機。部分年輕的土家族居民對作為民族傳統文化重要載體和敘述方式的民族語言、民族服飾、民族舞蹈、民族節日、民族建筑等知之甚少。我們調查還發現,目前能熟練使用土家族語言的居民較少,一些年輕人學習土家語和民族歌舞的熱情不夠,對一些傳統習俗、民俗節日也不太重視。

2.文化資本客觀化——文化產品的缺乏與流失

文化產品源于具體文化,是具體文化的物質反映和物質表達。文化能力的薄弱,隨之造成的便是文化產品的缺乏和流失。

由于種種客觀因素的影響,一些土家族傳統文化遺址、建筑物等受到損害;部分器物文化因保護不夠而殘破不全,價值受損,甚至造成永久性破壞;一些本土藝術形式、傳統體育競技活動、傳統民族醫藥、傳統曲藝、工藝則面臨失傳的危險,而這些正是布迪厄文化資本中不可缺少的客觀形態。這些包含著土家族文化價值、文化觀念的物化產品恰是土家族文化得以傳承、傳播和發展的最重要的載體。

3.文化資本制度化——文化體制的缺失

目前,民族文化產業市場運行機制還不健全,民間資本進入民族文化產業的壁壘較高,民族文化投資渠道單一,各級財政對民族文化發展的支持力度還需進一步加大。這些情況造成石柱土家族民族文化產業發展較慢,其文化資源優勢尚未轉變為產業優勢。

到目前為止,部分有關民族文化保護的文件僅限于原則性的表述,對民族文化的保護、發展還沒有制定出具體的措施,缺乏針對性和可操作性。近年來著力構建的 “大型文化設施+區縣文化場館+鄉鎮綜合文化站+農家書屋+社區文化活動中心”的公共文化服務網絡,還需進一步強化。

基于以上情況,石柱土家族民族文化發展的規范化、系統化、科學化和長效化機制還有待加強。實際上,體制也是一種生產力,文化制度不僅給文化資本的再生產提供保障,同時也規范著文化資本的再生產。

三、文化資本視角下石柱土家族文化傳承發展的路徑

(一)石柱土家族文化的傳承之道——文化資本再生產

文化能力是文化傳承、發展的基礎和源泉,并且是形成客觀形態文化資本和制度化文化資本的基礎和條件。沒有文化能力,文化發展便是無源之水、無本之木。由于歷史和現實的因素,石柱土家族文化發展中存在著一些問題。因此,喚醒民族基因,傳承文化內涵,提升文化品質、增強文化認同、提高文化自覺是當下對其進行保護和發展的必由之路。

布迪厄在《區隔》一書中提出了文化資本的兩種主要獲得方式:家庭教育(體驗傳承)和學校教育(系統學習)。

家庭是文化資本再生產和文化傳承最初、最主要的場所。家庭教育里既有父母對子女有意識的教導,也有子女對父母無意識的效仿,下一代正是通過這種有意識的教導和無意識的模仿行為來繼承父母的文化資本并將其身體化,轉化為自己的文化能力。家庭教育是一種潛移默化的教育。

從少數民族發展史來看,少數民族的文化習俗、文化工藝、文化藝術的傳承主要是靠家族和家庭內部的教授延續至今。但由于在家庭中所進行的文化資本再生產更具隱蔽性,更容易被人們所忽略,因此,今天在重塑石柱土家族民族文化能力,傳承民族文化中更要大力發揮家庭的啟蒙和傳承作用。

另一方面,學校是除家庭之外最重要的生產文化資本的場所。民族文化要發展,只依靠家庭成員之間的傳遞是不能實現的,因為文化的內涵博大精深,家庭不可能完整準確地教授全部的內容。在民族文化的傳承過程中,學校教育的地位和作用顯得非常重要,它承擔著喚醒民族基因,傳承普及民族文化,彌補家庭傳承不足的多重作用。

通過家庭教育和學校教育增強土家族文化再生產能力要著力做好以下幾個方面的工作:

在家庭教育方面,通過具有土家民族特色的物品和音樂訓練嬰幼兒的視覺和聽覺;通過節日祭祀,特別是對祖先的祭典進行倫理孝道教育;通過參加紅白喜事活動進行日常禮儀教育;通過參加生產生活活動,開展傳承生產技能和生活常識的教育;通過參加禮儀活動,傳承人生禮儀和民間禮俗常識?？傊?通過口口相傳或言傳身教等方式使得土家民族文化慢慢滲入青少年的意識深處,使其代代相傳。

在學校教育方面,學校通過學科教學將民族文化落實在語文、藝術、體育等課堂教學中;當地教育部門可以編制土家民族文化校園讀本,在中小學校推廣;通過大力開展大型和常規民族文化體驗活動,增強學生對民族文化的熱愛;通過建立民俗文化實踐教學基地,增強土家族學生民族認同感。

除了家庭傳承和學校教育之外,社會教育也是重要途徑。要重視大眾傳媒以及新媒體在傳播民族文化,提高民眾文化自覺方面的作用。石柱本地報刊、廣播、電視臺和互聯網等新聞媒體要立足本土,宣傳民族文化,營造出更有利的傳承、傳播土家族文化的人文環境。

(二)石柱土家族文化發展之路——文化資本的轉化

沒有經過整理的文化,通常是以傳統或歷史遺存的形式分布在生活中,例如歷史人物、文物古跡、民風民俗、歌舞戲曲、建筑、工藝、語言文字、宗教信仰等。無論是物化的歷史文化,還是具體化的物質文化,只有通過開發利用,才能實現其價值。

1.開展民族文化研究、保護和開發工作

文化是根源性因素和資源性因素的雙重組合。文化資本的產生必須依賴相應的文化資源。當前,石柱土家民族文化資源的保護和傳承面臨嚴峻的形勢。因此,在文化資本化之前必須首先考慮民族文化的傳承與保護。

(1)館藏模式保護。對于珍稀的、不易保存的,具有較高學術研究價值的文物古籍等歷史文化資源,要收納到專業的博物館保護,以便對其進行有計劃的科學研究和開發利用。

(2)民俗博物館模式保護。民俗博物館主要是對民俗實物進行展示與介紹。應建立土家族民俗博物館,對土家族民間工藝品、生活生產用具、婚喪嫁娶等實物進行展示。通過實物、圖片、文字介紹土家族五彩斑斕的傳統文化及其特質,讓游客對土家族文化的形成、演繹、變化有直觀和總體了解。

(3)收錄出版模式保護。收錄出版模式一般應用于兩方面,一是對歷史資料的全面梳理,出版專著或文庫;另一方面對歌舞戲曲等具有較強表現力和觀賞性的藝術資源進行商業化操作。目前,石柱已積極運用收錄出版模式搶救非物質文化,出版有關非物質文化遺產的專著5部,發表相關論文20多篇,收錄影像資料30盤。此外,石柱還積極開發介紹石柱土家族歷史、民俗風情、土家特色飲食等的書籍、音像制品、攝影集等,取得了良好的經濟效益。

2.積極打造文化品牌

組織人類學家霍夫施泰德的“文化洋蔥”理論揭示了文化資本化核心競爭力的問題。“文化洋蔥”理論把文化像洋蔥一樣分解為4個表征層面,從核心到外殼依次為:處于核心層的價值觀——作為無形的世界觀與倫理道德文化,是文化的精髓、底蘊;位于第二層的是習俗禮儀等交往制度;該組織普遍認同的歷史英雄人物的傳說,位于第三層;最外邊的是各種物化的文化現象、文化符號,如特色服飾、產品、食品、民居、廟宇、文字、書籍、樂器、用具等可視的衣食住行用品[2]。

石柱土家族文化資源的開發可以結合文化洋蔥理論,打造自己的文化品牌。例如,可以著力打造“綠色文化”、“良玉文化”、土家風情“民俗文化”、“辣椒文化”和中藥黃連“苦文化”等五大文化品牌。

同時,要加強對土家族傳統文化的繼承和發揚。要充分依托土家族的傳說、民歌、舞蹈、風俗、手工藝等文化資源,創新文化表述形式,努力打造土家族藝術精品和文化產品。石柱土家山歌“啰兒調”早已享譽中外,至今盛傳不衰。土家油茶湯作為一種飲食文化,多次在國際、國內大型商貿、旅游和文化藝術節上演示,受到中外眾多客人歡迎。土家織錦“西蘭卡普”作為中國紡織藝術奇葩,行銷世界各地,深受中外人士喜愛。在繼承和弘揚這些經久不衰的老品牌的同時,更要打造新的文化品牌,在文化藝術、旅游景點、風俗習慣、村寨院落、飲食品種、工藝美術、生活用品等方面培育出新的精品來,讓精品參與市場競爭,讓土家族傳統文化更具活力。

3.加大文化走向市場的推介和宣傳力度

石柱土家族自治縣的文化資源開發應該與渝東南、鄂北等周邊土家族聚居區的文化資源開發構成一個統一整體。在強化報媒、電視、網絡等傳統宣傳方式的基礎上,充分利用文化產品和民俗展覽博覽會、會展、推介會、文化節、民俗節慶活動等對外展示的平臺和窗口,并大力設立新的窗口,創造新的平臺,整合廣告、公關、事件營銷、影視音像、文藝展演、會節展示、文化旅游等多種手段形式,推介和宣傳重慶土家族的民族文化,讓歷史悠久、豐富多彩的土家族文化走進國內外大舞臺。

(三)石柱土家族文化擴展之徑——加強制度建設

文化建設需要有剛性的制度來保障?！叭衄F有的制度不能使民族文化更好地資本化,代表民族文化的主體就應對舊有制度進行重新的構建,使之適應自身民族文化在市場條件下的運作。”[3]

要按照黨的十七屆六中全會有關決定的精神,將保護、傳承和發展民族文化納入經濟社會發展規劃當中,并在政策、資金投入、資源分配和法律建設等方面予以支持,建立長期有效的文化支持制度,這是文化資本得到積累發展的有效保障。

要建立以政府為主導的長效工作機制。把土家族文化發展列入地方發展目標,建立民族文化挖掘、保護、開發和研究的專門部門,積極展開對土家文化遺產的普查、確認、立檔、研究、認定、保存和保護工作;抓緊制定石柱土家族文化遺產保護、傳承、發展工作規劃及相關文件、政策法規,健全相關法律體系;進一步強化與高校和研究院所的合作機制,繼續搞好與西南大學、西南政法大學、湖北民族學院等高校的縣校合作;確定土家族民族文化挖掘、保護、傳承和利用開發的短、中、長期發展目標,建立土家族民族文化普查、搶救、保護傳承、傳播和發展的長效機制。

在政府積極投入的同時,還要鼓勵和支持社會資金的投入,拓展民族文化產業投資、融資渠道,在較短時間內,建立起政府主導、社會支持、民眾參與的良性保護、發展機制,形成政府規劃引導、民眾保護傳承、企業投資開發的可持續發展戰略。

[1]朱偉玨.“資本”的一種非經濟學解讀——布迪厄“文化資本”概念[J].社會科學,2005,(6).

[2]袁少芬.民族文化與經濟互動[M].北京:民族出版社,2004.

[3]潘寶.民族文化資本化過程中的制度分析[J].湖南民族學院學報,2010,(5).