思想的震撼，心靈的沖擊——康德的《判斷力批判》讀后

李學娟

（浙江師范大學，浙江 金華 321004）

（作者系浙江師范大學音樂學院2009級音樂學專業音樂美學方向碩士研究生）

由商務印書館1985年出版的康德的《判斷力批判》自問世以來，就在哲學界掀起了一場狂風巨瀾。在哲學領域，康德的《判斷力批判》可謂是一部哲學史上的奇葩，其抽象的思維，雄辯的語言，深刻而豐富的思想與見解，猶如春雷在你腦際炸響，讓你驚奇，讓你唏噓，讓你拍案叫絕，讓你沉思冥想，讓你的思緒隨著他的述說與講解，來到很遠很遠的地方駐足眺望……

康德（1724—1804），德國資產階級的學者，德國古典唯心主義哲學中影響最大的哲學家。康德生活的時代在德國文學藝術活躍，在他之前和當時有許多著名的詩人、文學界、藝術家、哲學家，而康德的哲學卻獨樹一幟，發人深省。康德的美學是他在和以前的唯理主義美學（繼承萊布尼茲、沃爾夫哲學系統的鮑謨加敦）和英國經驗主義美學（以布爾克為代表）的爭論中發展和建立起來的，因此兼具復雜性和矛盾性。我閱讀了康德所著的 《判斷力批判》一書，總結出以下特點。

一、獨特的概念解析

在本書中，對于概念的劃分與解釋，可謂是康德美學的一個非常獨特新穎之處。如他第一次在哲學歷史里嚴格地系統地為“審美”劃出一獨自的領域，即人類心意里的一個特殊的狀態，即情緒。這情緒表現為認識與意志之間的中介體，就像判斷力在悟性和理性之間。他在審美領域里強調了“主觀能動性”。康德一般在情緒后附加上“快樂及不快的”詞語，即愉快及不愉快的情緒，但這個附加詞并不能算做真正的特征。特征是在于這情緒的純主觀性質，它和那作為客觀知覺的感覺有所區別。在這意義里，康德說：“鑒賞沒有一客觀的原則。”此外，這個情緒是和對于快適的單純享受的感覺及另一方對于善的道德的情緒有根本的差別。

在康德的《判斷力批判》導論里，提到了自然概念和自由概念這兩個詞，作者認為自然概念是使理論認識按照先驗原理成為可能，而自由概念卻與此相反，已經在它的概念里自身帶著消極的原理（只是反命題的），而對于意志的規定性，它建立著擴大意志活動的基本法則，這法則正是因為這個緣故才喚作實踐的。康德認為哲學有理由分為原理完全不同的兩個部分，即理論的，叫做自然哲學，實踐的，叫做道德哲學（因為理性按照自由概念對實踐的立法是這樣命名的）。

在導論里，康德對于判斷力的解釋為，在高級認識諸能力的家庭內，在悟性和理性之間，仍有一個中間分子，這就是判斷力。鑒賞判斷是康德在第一章中提出的概念，康德認為鑒賞判斷不是知識判斷，不是邏輯的，而是審美的。康德對于幸福的解釋是，關于幸福，那就是人人相信，生活里的最大總數的（就量和持久來說）快適，可以稱喚為真實的、甚至最高的善。快適，美，善，這三者表示表象對于快感及不快感的三種不同的關系，在這些關系里我們可以看到其對象或表現都彼此不同。而且表示這三種愉快的各個適當名詞也是各不相同的，快適，是使人快樂的；美，不過是使他滿意；善，就是被他珍貴的、贊許的，這就是說，他在它里面肯定一種客觀價值。康德認為有兩種美，即自由美和附庸美。自由美不以對象的概念為前提。第二種卻以這樣的一個概念并以按照這概念的對象的完滿性為前提。康德認為花是自由的自然美。

在書中，康德專門有一節論述崇高的語義，對于崇高是這樣界定的：我們所稱呼為崇高的，就是全然偉大的東西。大和一個偉大的東西是完全兩個不同的概念。與此相等，我們單純地說：某物是大的，和我們說：它是全然（絕對地）偉大的，這是完全兩回事。如果我們（在上面的限制下）簡單地說某物是大的，僅是對于這物的表象的一個反省判斷，這表象是主觀地適合著我們認識能力在對于大的估量中一定的運用。并且結合這種表象時有一種崇敬，而對于我們簡單稱呼為渺小的東西卻是一種輕蔑。但是假使我們對某物不僅稱為大，而全部地，絕對地，在任何角度（超越一切比較）稱為大，這就是崇高。由此得出結論：崇高不存在于自然的事物里，而只能在我們的觀念里尋找。至于在哪些觀念里，就須保留到演繹部分。以上說明可以這樣表達：崇高是一切和它較量的東西都是比它小的東西。崇高也可以這樣被描述：它是（自然界的）一對象，它的表象規定著心意，認為自然是不能達到諸觀念之表現的。

二、深奧精妙的語言

康德在《判斷力批判》中所使用的語言，既富于邏輯性、哲理性和高度的智慧性，又深奧難懂，令人費解。但當你讀后經過思考和推敲，卻給你啟迪和養分，平復你的淺陋，灌溉你的貧瘠。如作者在第44節，關于美的藝術中，將審美的藝術分為快適的藝術和美的藝術。對于前者，假使它的目的是快樂，伴隨著諸表象作為單純的感覺，對于后者，假使這快樂伴隨著諸表象作為認識的樣式。作者認為，快適的藝術是單純以享樂為目的。與此相反，美的藝術是一種意境，它只對自身具有合目的性，并且，雖然沒有目的，仍然促進著心靈諸力的陶冶，達到社會性的傳達作用。在下一節里，作者又講到，不管是自然美還是藝術美，美的事物就是在那單純的評判中而令人愉快滿意的。所以美的藝術作品里的合目的性，盡管它也是有意圖的，卻須像似無意圖的，這就是說，美的藝術須被看做自然，盡管人們知道它是藝術。在此處，康德用精深的富于哲理性的語言，準確地描述出了美的藝術的涵義，使我們腦中一直模糊而不知如何概括表達的語言，瞬間變得清晰起來。

在第48節，天才對于鑒賞的關系中，作者談到，評定美的對象作為美的對象要求著鑒賞力，對于美的藝術自身，產生美的藝術卻要求著天才。這兩句話相對于之前一些概念的解釋較為簡練易懂，并明白無誤地表達出了天才之于鑒賞的關系。在第49節，關于構成天才的心意諸能力中，提到了精神一詞，并在首段舉例引出精神這一概念，對于精神的涵義解釋為，精神（靈魂）在審美的意義里就是那心意賦予對象以生命的原理。而這原理所憑借來使心靈生動的，即它為此目的所運用的素材，把心意諸力合目的地推入躍動之中，這就是推入那樣一種自由活動，這活動由自身持續著，并增強著心意諸力。對于精神的抽象解釋，我認為，康德確實既深刻又具體地說出了它的內涵與意蘊。接下來，作者又對美的觀念加以闡述，一言以蔽之，美的觀念是想象力附加于一個給予的概念上的表象，它和諸部分表象的那樣豐富的多樣性在對它們的自由運用里相結合著，并且是言語，作為文學，和精神結合著。對于美的觀念的解釋，十分貼切，并和精神結合起來，使之在某種意義上成為一體。

三、有待完善的哲學觀

康德是18世紀末19世紀初德國唯心主義哲學的奠基人，也是德國唯心主義美學體系的奠基人。康德是從以前的唯理主義美學和英國經驗主義美學的基礎上建立起來的，又從先驗主義美學轉到主觀主義。《判斷力批判》（1790年第1版，1793年第2版）這本書把兩系列個別地獨立地思考，由于一個共同的觀點（即“合目的性”的看法）結合在一起來研究的。即一方面是有機體生命界的問題，另一方面是美和藝術的問題。但是在《純粹理性批判》中，康德尚認為“把對美的批判提升到理性原理之下和把美的法則提升到科學是一個不可能實現的愿望”。但是在他所做的哲學研究進展中，使他在1787年認為在“趣味”領域里也可以發現先驗的原理，這是他在先認為是不可能的事。

照康德的意見，在純粹美感里，不應滲進任何愿望、任何需要、任何意志活動。審美感是無私心的，純是靜觀的，他靜觀的對象不是那對象里的會引起人們的欲求心或意志活動的內容，而只是它的形象，它的純粹的形式。所以圖案、花邊、亞拉伯花紋正是純粹美的代表物。康德美學把審美和實踐生活完全割裂開來，必然從審美對象抽調一切內容，陷入純形式主義，把藝術和政治隔離開來，反對藝術活動中的黨派性。它成為現代最發動的形式主義藝術思想的理論源泉。

康德喜歡追求純粹、純潔，結果陷入形式主義主觀主義的泥坑，遠離了豐富多彩的現實生活和現實生活里的斗爭，夢想著“永久的和平”。有學者認為，美學至此已空虛到極點，貧乏到極點。康德認為美是一對象的形式方面所表現的合目的性而不去問他的實際目的，即他所說的“合目的性而無目的”。所以最純粹的審美對象是一朵花，是亞拉伯花紋等，這充分說明了康德美學中的形式主義。

康德的美學不是從藝術實踐和藝術理論中來，而是從他的批判哲學的體系中來，作為他的批判哲學體系中的一個組成部分。康德本想把“美”從生活的實踐中孤立起來研究，這是形而上學的方法。但現實生活的體驗提出了辯證思考的要求。只有唯物辯證法才能全面地、科學地解決美的與藝術的問題。

雖然康德在其哲學觀上還不夠完善，自有其矛盾之處，但他卻是第一個替近代資產階級的哲學建立了一個美學體系的，而這個美學體系卻又發生了翻天覆地的影響，一直影響到之后的資產階級的反動美學。因此，在康德的《判斷力批判》中，還是有許多值得我們學習、思考和探究的地方。

［1］康德.判斷力批判.商務印書館，1985.