結構主義與后結構主義之異同

畢文靜

（武漢大學 外國語言文學學院，湖北 武漢 430072）

結構主義與后結構主義均為二十世紀影響重大的人文變革思潮。前者試圖以“全新科學模式”來推翻并取代傳統的“以人為本、注重主觀思辨、意識形態色彩濃厚的人文主義”，以及習以為常的歷史闡釋方式；后者從前者的根基上逆生而出，利用其提供的基本命題繼續推導，對符號、知識、主體性等范疇做了新的闡釋，對整個西方形而上學的思想傳統提出質疑，主張消解中心。因而，兩者彼此聯系、互為因果。

一

論及共同之處，首先，兩者均為影響深遠的人文思潮。結構主義發端于瑞士語言學家索緒爾，經由雅各布遜在音位學領域的借用和俄國形式主義文論的改造開始興起，后又被列維·施特勞斯借鑒應用到人類學領域。當法國結構主義崛起后，結構主義的應用范圍更是從文本、符號研究一路蔓延，囊括了神話儀式、社會心理、商品廣告、意識形態，乃至馬克思主義自身的結構研究。其所倡導的高度重視事物的整體性和內在組合關系的精神及其對數學邏輯方法的借用，不僅方便人們對世界的宏觀認識與微觀分析，而且逐漸深入人心，成為人們不得不遵循的思維模式。后結構主義則從根本上批判了語言學和結構主義理論，論述了知識、真理和現實并非源于實踐，而是產生于變化不定的語言結構體系，因而主張對西方思想和現代性的元敘事進行相對化、去神秘化，倡導異質性和多元化，奏響了后現代主義的理論序曲。后結構主義自上世紀七十年代起廣泛進入整個人文學科，迄今已經深刻影響和改變了西方學術和思想面貌。

其次，兩者都存在著明顯缺陷，尤其是在竭力朝各個方向拓展時，就會出現出人意料的戲劇性結果——“成功反而導致失敗”。伊格爾頓從馬克思主義角度指出，結構主義是二十世紀初期西方經濟政治信仰危機和新科學帶來的認知危機的產物，力圖在思維混亂的時代尋找一個可靠、穩定、安全的“確定物”作為思維的依托。因此，結構主義有意規避社會現實，一頭扎進語言的牢房，以超歷史、超政治、超穩固的抽象結構代替活生生的人與生活。如此一來，結構主義的核心概念——“結構”反而成為其自身最大的局限。因而隨著二十世紀后半葉文化運動的開展，以結構主義為代表的語言學轉向逐步讓位于更加講究人文關懷的理論流派（如文化研究、新歷史主義、后殖民主義等）。后結構主義本身也存在諸多的矛盾和缺陷。比如：其所帶有的明顯的相對主義、虛無主義、懷疑主義、悲觀主義色彩，批判“舊事物”的同時不曾建立“新事物”，因而并無持久而強大的生命力；缺乏明確的概念和嚴密的邏輯，陷入賞玩“語言游戲”的境地；僅僅從批判資本主義的微觀層面展開，不能從深層次觸動資本主義，也必然不如馬克思主義站得更高，走得更遠。

二

兩者的不同之處關鍵在于是否消解中心。中心本體是奇怪的不存在的存在方式，即德里達所稱的 “缺場”的“在場”。不論看上去多么矛盾，卻成了幾千年西方思想的靈感源泉，關于“理式”、“本體”、“終極目的”、“絕對精神”、“主體”、“第一推動力”、“第一性” 等的所有思想體系，無一不是這個“中心”敘事的展開。結構主義引入關系、系統、差異等概念，但是仍抱定一個中心——結構：一切都是結構調節、組織的結果，一切都可以用結構來解釋，只有“結構”本身是個例外。保留“結構”的超然地位，就是保留“中心”的絕對中心地位，正是這個中心，使結構具有結構的功能。但后結構主義認為不管中心概念如何牢固，如何深入人的無意識之中，其歷史如何悠久，它畢竟只是一種虛擬的存在，關系的產物，無限結構之網中的一項。值得注意的是，后結構主義強調中心的虛構性，并不意味著人們可以不需要中心，可以離開中心，正如人們完全知道小說是虛構的，但是仍愿意為那些催人淚下的故事而落淚。然而，為真實的苦難落淚與為虛構的悲劇落淚畢竟不是一回事。后結構主義雖然不會采取傳統的語匯，甚至如不少人正確指出的，它本身的書寫就離不開傳統語匯，但它畢竟另寫了一些文本，而且衍生出一系列新的理論系統，例如文化研究、新歷史主義、后殖民主義、女性主義、怪異理論、后馬克思主義等。

兩者的不同之處還在于雖然兩者都從語言學中汲取思想源泉，但有著迥異的語言觀——結構主義的鼻祖索緒爾認為語言中只有差異，而后結構主義的代表人物德里達則認為語言中只有“延異”。索緒爾反對其之前的“語言即指稱”的傳統語言觀，指出語言符號與現實世界的所指物之間不存在自然的決定關系。語言符號由能指 （音形）和所指（意義或概念）構成，兩者之間的組合關系是任意的，但一旦約定，能指與所指就成為一張紙的兩面，建立起不容分割的確定的對應關系。而能指與所指的狀態是由系統之內的關系項之間的否定性差異決定的。例如，“樹”的能指與所指狀態，是由它“不是花、草、石頭、土塊……”這樣一種“否定性差異關系”決定的。但德里達認為，根據語言中只有差異的原理，任何符號的任何一面的確定過程都依賴于其他符號，那么對符號意義進行闡釋的結果就不是呈現一個確定不移的意義，而是引向一連串的符號，就像詞典對詞義的解釋，要說明任何一個詞的意義，總是借助于更多的其他詞，而其中任何一個解釋詞本身的詞義也只能通過另外許多次才能“顯現”出來。如此推演，形成不斷交織延伸的符號鏈，導致那個終極意義被永遠地推延，永遠不能兌現；因此語言中的“差異”同時也是“推延”。德里達由此提出語言中只有“延異”，即語言之外并不存在某種決定語言的意義本體，“意義”只是語言之內符號延異活動的效果或結果，并不是像巖石一樣獨立于語言之外的某種客觀實在；符號活動是由一個能指鏈滑向另一個能指鏈的延異運動：移植、增補、擦抹、撒播……根本是一種無窮盡的自由游戲過程。

綜上所述，結構主義與后結構主義有直接的時間關系和因果關系。“后”是一個歷史時間標記，也是一個理論邏輯標記：后結構主義產生于結構主義之后，是對結構主義的調整、改造和反撥，或對結構主義某一方面的發展、擴充和超越。兩者的共同之處在于兩者都是影響深遠的人文思潮，前后相繼、彼此牽連，但同時也都存在著明顯缺陷，其成功的著力之處也正是其被反撥的著力之處。兩者的不同之處首先在于結構主義表面上反對主體觀念，但仍孜孜不倦地刻意尋覓人類知識的普遍秩序；而后結構主義對整個西方的形而上學的思想傳統提出質疑，主張超越二元對立，消解中心，倡導異質性和多元化。兩者的不同之處還在于語言觀。結構主義的思想源泉索緒爾認為語言中只有差異；而后結構主義的代表人物德里達則認為語言中只有延異。

［1］Terry Eagleton.Literary Theory：An Introduction.BlackwellPublishers，1983.

［2］朱剛編著.二十世紀西方文論.北京：北京大學出版社，2006.8.

［3］趙一凡等主編.西方文論關鍵詞.北京：外語教學與研究出版社，2006.1.