珍愛大地、敬畏生命、詩意棲居*
——生態批評理論探源

陳忠平，央 泉

(1.湖南師范大學外國語學院，湖南 長沙410081;2.中南大學外國語學院，湖南長沙410083)

珍愛大地、敬畏生命、詩意棲居*
——生態批評理論探源

陳忠平1，央 泉2

(1.湖南師范大學外國語學院，湖南 長沙410081;2.中南大學外國語學院，湖南長沙410083)

20世紀以來，自然環境破壞嚴重，人類生態危機已成為全球關注的焦點，文學生態批評也因此應運而生。本文討論了“土地倫理”、“敬畏生命”及“詩意棲居”等生態批評的幾個重要理論資源以及生態批評的意義。

生態批評;土地倫理;詩意棲居

20世紀以來，生態環境惡化已成為一個突出問題擺在整個人類的面前。科學技術和現代工業文明的飛速發展，極大地改善了人類的生活空間和生存質量，但人類也不得不面對技術革命所導致的嚴重后果:環境破壞、生態失衡，數千年來人類賴以生存的地球家園已經千瘡百孔。正如當代英國生態批評家貝特所指出的那樣，21世紀剛剛開始，自然世界已是危機四伏，“全球開始變暖，冰川和凍土不斷融化，海平面持續上升，降雨模式在悄然改變，風暴日益肆虐……我們生活在一個充滿了有毒的廢棄物、酸雨、和各種有害化學物質的世界里”［1］。更糟糕的是，環境污染和生態失衡迅猛蔓延到人類的精神世界，悄然侵蝕著人類的靈魂，使人類陷入嚴重的精神危機，甚至喪失了自己的“精神家園”。

日益惡化的自然環境和不斷突發的生態災難使人們越來越清醒地意識到，人類現在所駕駛的這列快速列車，不是帶著我們駛向幸福的天堂，而是快速奔向苦難的地獄。生態危機和生存危機呼喚著人類生態意識的覺醒，生態批評也因此應運而生。1974年，密克爾出版了《生存的喜劇:文學生態學研究》，首次提出了“文學生態學”這一術語，提倡文學批評應當探討作品中所揭示的“人同其它物種之間的關系”，“細致深入地審視、挖掘文學對人類行為和自然環境的影響”［2］。1978年，魯克爾特發表了《文學與生態學》，第一次使用了“生態批評”的概念，主張“將文學與生態學結合起來”的研究方法，強調文學批評家“必須具有生態學視野”［3］，從此生態批評這星星之火開始逐漸壯大，到今天已形成燎原之勢，成為文學批評的又一重鎮。

一、利奧波德的生態倫理觀:珍愛大地

人類文明歷史長河中積累了大量生態思想和智慧，為生態批評的發展提供了廣博的理論基礎。利奧波德的“土地倫理觀”，施韋策的“敬畏生命”的道德原則以及海德格爾的“詩意棲居”理想都是當今生態批評重要的理論淵源和批評準則。

奧爾多·利奧波德1887年出生在美國依阿華州伯靈頓城的一個法國移民家庭。伯靈頓位于密西西比河畔，那里風景秀美，利奧波德從小就喜歡在這樣的自然環境中活動。1935年，利奧波德在威斯康辛河畔購買了一個荒棄的農場，并稱之為“沙鄉”。此后的十幾年里，利奧波德和他的家人在工作之余常常在此躬身勞作，進行種草植樹等生態恢復，并親手搭建一所小木屋里，過著梭羅式的簡樸冥思的生活。正是在這些歲月里，他開始了《沙鄉年鑒》的寫作，并于1949年將其出版。

在《沙鄉年鑒》這部作品中，利奧波德首次提出了一種全新的生態倫理觀。他認為，“最初的倫理觀念是處理人與人之間的關系的”，“后來所增添的內容則是處理個人和社會的關系的”［4］。由于人和土地沒有被納入倫理的范圍，“人和土地之間的關系仍然是以經濟為基礎的，人們只需要特權，而無需盡任何義務”［4］(P193)。既然倫理是發展的，因此，需要“有一種處理人與土地，以及人與在土地上生長的動物和植物之間的倫理觀”［4］(P192)。利奧波德進而提出:“土地倫理就是要把人類在共同體中以征服者的面目出現的角色，變成這個共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對每個成員的尊敬，也包括對這個共同體本身的尊敬”，因為“人只是生物隊伍中的一員”是一個生態學事實［4］(P194－195)。生態世界觀認為每一物種的存在就標識了它具有內在價值，自然萬物和人類一樣擁有生存權利，因為“每種和每個有生命的個體都有相等的固有價值”［5］。在生態系統中物種間沒有地位的貴賤、價值上的高低，它們各有各的獨特功能，具有不可替代性。大地倫理的根本原則就是:“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩定和美麗的時候，它就是正確的，當它走向反面時，就是錯誤的。”［4］(P213)這對當代生態哲學產生了深遠影響。這種倫理旨在將人與人的道德關系擴大到整個自然即大地的領域。利奧波德指出:“我不能想象，在沒有對土地的熱愛、尊敬和贊美以及高度認識它的價值的情況下，能有一種對土地的倫理關系。所謂價值，我的意思當然是遠比經濟價值高的某種涵義，我指的是哲學意義上的價值。”［4］(P212)利奧波德要求人類理解自然，改變對待自然的粗暴態度，加強物種間的理解，拋棄人類中心主義，因此，“利奧波德的這種生態整體論思想，標志著生態主義時代的到來，生態主義的根基由此而奠定”［6］。今天《沙鄉年鑒》被譽為“現代環境主義運動的一本新圣經”［7］。

二、施韋澤的生態倫理學:敬畏生命

生態理論的另一種重要來源是法國學者阿爾貝特·施韋澤創立的以“敬畏生命”為核心的生命倫理學。施韋澤于1875年誕生于德、法邊界阿爾薩斯省的小城凱澤爾貝格，他于1913年來到非洲，在加蓬的蘭巴雷內建立了叢林診所，服務非洲直至逝世。他獲得了1952年的諾貝爾和平獎，被稱為“非洲之子”。

施韋澤從生態整體觀出發，提出了“敬畏生命”的生態倫理思想，將倫理學的范疇由人類擴展到自然界所有生命。施韋澤將人與自然的關系看成是一種文化關系，“一切精神生命都離不開自然生命。從而，敬畏生命不僅適用于精神的生命，而且也適用于自然的生命。……人越是敬畏自然的生命，也就越敬畏精神的生命”［8］。在施韋澤眼里，“一切生命都是神圣的，包括那些從人的立場來看顯得低級的生命也是如此。”［8］(P133)

施韋澤認為，一個人應該做到像敬畏自己的生命意志一樣敬畏所有的生命意志，在自己的生命中體驗到其他生命。對他來說，“善是保存生命，促進生命，使可發展的生命實現其最高的價值，惡則是毀滅生命，傷害生命，壓制生命的發展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原理。……只有當人認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是倫理的。”［8］(P9)如果我們能夠擺脫人類的偏見，拋棄我們對其他生命的冷漠，與我們周圍的生命榮辱與共，那么“我們就是道德的，只有這樣，我們才是真正的人”［8］(P19)。地球環境的破壞、生物多樣性的減少、人與自然關系惡化的背后，隱藏著的是人與人、人與社會、人與自我之間關系的危機。只有摒除人類中心主義，人類才能回歸本真的自我。

敬畏生命觀否認人類對自然世界及其他物種的主宰地位，尊重一切生命的生存權利和感受;它使人類意識到敬畏自然之神秘和偉大，并力圖使自然倫理成為人類的倫理信仰，體現了人類在危機中自我拯救力量的蘇醒。艾比也曾經說過“保護野生動物是一個道德問題。所有的生物都是生來平等的……為沒有聲音的生物代言是人類的責任。”［9］因為“每一種不同的生物——動物、植物、細菌或別的東西——它們都是以自己的方式而存在的某種神奇:每一種生物都代表了廣大神奇生命的不同表現形式”［10］。美國詩人斯奈德更為生動地說，我們應該重新定義人文主義和民主:“我們必須設法把其他的‘人民’——爬行的人民、站立的人民、在天空飛馳的人民、在水中游泳的人民——重新納入政府議程的運作中。”［11］

敬畏生命的倫理觀拓展了對人類之外其它生命的倫理關注，對傳統倫理是一個有益的補充。敬畏一切生命，保護動植物和生態平衡等等，在20世紀中后期的西方逐漸成為一種具有廣泛影響的社會思潮和社會運動，敬畏生命也成為了這一思潮的一種開創性學說。施韋澤作為這一運動的杰出代表，奠定西方生態倫理學的基礎。

三、海德格爾的生態哲學:詩意棲居

德國哲學家海德格爾的“詩意棲居”可以說代表了生態批評的最高目標和終極夢想。隨著19世紀西方工業文明的蓬勃發展，冷酷機器在大規模地破壞自然世界的同時，也使人類異化，喪失了作為人的本性，人類從此喪失自然和精神的雙重家園，現代人處于一種“茫然失其所在”的“非在家”狀態［12］。“歐洲的技術——工業的統治區域已經覆蓋整個地球。……詩歌的大地和天空已經消失了……大地和天空、人和神的無限關系被摧毀了”［12］(P218)。人“從大地上連根拔起”，“丟失了自己的精神家園”，地球變成了“迷失的星球”［13］。海德格爾深刻指出了人類中心主義思想以及在這種思想指導下人類對自然征服、掠奪、控制和蹂躪所必然導致的結果，那就是“天地”所代表的自然與人類疏離對立，“神”所代表的精神信仰不斷沉淪和走向死亡，最后自命為中心和主宰的人類既失去了自然家園，又失去精神家園，成為無家可歸者。在海德格爾眼里，“本真的世界是天地人神自由游戲的四方關聯體，而現代世界則是一個以人為中心的主宰的場域。……一個天地隱匿、諸神逃離、萬物被掠奪的世界不是真正的世界，而是一個地基被毀的深淵，懸于深淵中的‘現代人’是無家可歸者。”［14］

在《追憶》一文中，海德格爾首次提出了“詩意棲居”這一美學命題。他先從荷爾德林的詩開始:“充滿勞績，然而人詩意地/棲居在這片大地上，”然后，他接著指出，“一切勞作和活動，建造和照料，都是‘文化’。而文化始終只是并且永遠就是一種棲居的結果。這種棲居卻是詩意的。”［12］(P107)詩意地棲居觀是與自然密切聯系的存在觀，是海德格爾生態存在論的具體表述。而如何才能做到“詩意地棲居”呢?其中，最重要的一點就是必須要愛護自然、拯救大地。在《筑·居·思》一文中海德格爾指出，“終有一死者棲居著，因為他們拯救大地……拯救不僅是使某物擺脫危險;拯救的真正意思是把某物釋放到它的本己的本質中。拯救大地遠非利用大地，甚或耗盡大地。對大地的拯救并不控制大地，并不征服大地”［15］。人類要詩意地棲居，就必須“保護大地”，因為“人不是自然的主人，人只是自然的看護者”［12］(P209)。海德格爾認為，“詩使人的棲居進入其本真的自然狀態，它的此在。詩是棲居最本源的進入。”［12］(P1194)“詩意”就是一種自由自在的境界，就是人與自然自由自在的相處。“詩意地棲居”是一種本質意義上的存在狀態，是海德格爾為人類設想的一種嶄新的生存方式和境界，表達了人類對本真的生存方式的追求。讓自然萬物如其所是地存在還意味著，靈魂與自然之間，自我與環境之間的“天人合一”。

詩意地棲居是與生態存在論思想密切相關的生存觀，它主張尊重自然規律，反對征服統治自然，倡導人類同自然和諧相處，最終達到同自然相棲共生、天人合一的共存境界。“海德格爾不僅提出了一個生態整體觀，而且指出了人類自覺地融入生態整體的途徑，那就是遵循生態整體的內在精神，遵循自然規律。只有這樣，人類才可能真正返回家園——自然的家園和精神的家園。”［6］(P91)

四、結語

生態批評是在環境破壞嚴重、自然災難頻發、人類生存危機四伏這一大背景下產生的，反映了批評家們的強烈社會責任感和自然使命感。經過近半個世紀的發展，當今的生態批評已成為繼形式主義批評、精神分析批評與原型批評之后的又一種極為重要的文學批評形式，并在不斷地日益壯大。在追求和諧、生態發展的時代，生態批評將會擔當起自然和人類家園的守護神。

［1］Bate J.The Song of the Earth［M］.Cambridge:Harvard University Press，2000.

［2］Meeker J.The Comedy of Survival:Studies in Literary Ecology［M］.New York:Charles Scribner’s Sons，1974.

［3］Rueckert W.Literature and Ecology:An Experiment in Ecocriticism［A］.in C.Glotfelty＆ H.Fromm［C］.The Ecocriticism Reader:Landmarks in Literary Ecology.Athens:The University of Georgia Press，1996.

［4］奧爾多·利奧波德.沙鄉年鑒［M］.侯文蕙譯.吉林:吉林人民出版社，1997.

［5］彼得·S·溫茨.環境正義論［M］.朱丹瓊，宋玉波譯.上海:上海人民出版社，2007.

［6］王諾.歐美生態批評［M］.學林出版社，2008.

［7］納什.自然的權力:環境倫理學史［M］.楊通進譯.青島:青島出版社，1999.

［8］阿爾貝特·施韋.敬畏生命［M］.陳澤環譯.上海:上海社會科學院出版社，2003.

［9］程虹.尋歸荒野［M］.北京:三聯書店，2001.

［10］布賴恩·巴克斯特.生態主義導論［M］.曾建平譯.重慶:重慶出版社，2007.

［11］ Snyder G.Turtle Island［M］.New York:New Directions Book，1974.

［12］海德格爾.荷爾德林詩的闡釋［M］.孫周興譯.上海:商務印書館，2000.

［13］岡特·紹伊博爾德.海德格爾分析新時代的科技［M］.宋祖良譯.北京:中國社會科學出版社，1993.

［14］余虹.藝術與歸家——尼采、海德格爾、福柯［M］.北京:中國人民大學出版社，2005.

［15］海德格爾.海德格爾選集［M］.孫周興選編.北京:三聯書店，1996.

2012－01－08

湖南省社會科學基金項目(2010WLH46)

陳忠平(1971－)，男，湖南慈利人，講師，博士研究生。