社會主義的生物學基礎?①

［美］馬爾庫塞著 李永虎譯

在富裕社會，資本主義發揮了巨大作用。它的活力的兩大源泉——不斷擴大的商品生產和生產性剝削——聯結一處并滲透到私人與公共生活的各個方面。可用的物質資源和智力資源 (蘊含解放的潛能)遠遠超出既有制度調配的能力，只有通過系統性地增加消耗、破壞和操控才能保持體系的運轉。從警察、法院、人民代表和人自身的壓抑中逃脫出來的反對派，在青年人和知識分子不斷擴散的反叛中、在反對對少數族裔迫害的日常斗爭中找到了它的身影。而在外部進行的是武裝階級斗爭:發起者是地球上的一切反對富裕社會巨獸的卑微的人。

這種社會批判的分析需要新的道德的、政治的和美學的范疇。我將在討論過程中嘗試闡明它們。作為先導的是猥褻這個范疇。

這個社會猥褻之處在于它生產并肆無忌憚地展現出讓人令人眼花繚亂的豐富商品的同時，卻廣泛地剝奪了它的受害者的生活必需品;猥褻充斥著這個社會本身和它的垃圾箱，卻在被它侵占的領域中玷污和焚毀稀缺的食品;猥褻顯露在這個社會的政客和藝人的談笑中，在它的禱告中，在它的愚昧和它所控制的知識分子的學問中。

在統治集團的詞庫里，猥褻是一個道德概念，它在使用這個概念時濫加妄用，不是在說它自己的德性，而是對他人道德的表述。猥褻的不是暴露自己陰毛的裸體女人的圖片，而是展現掛滿自己在侵略戰爭中所得勛章的將軍的圖片;猥褻的不是嬉皮士們的行為方式，而是教會的尊貴人士說戰爭是和平所必需的聲明。語言治療——意指，致力于將語詞 (以及與其相關的概念)從它們被統治集團幾乎完全扭曲的含義之中解放出來——要求變統治集團的道德標準 (及其合法性)為對它的反抗。類似地，社會學和政治學的詞匯必須重新定義:從大拒絕的角度考慮，這些詞匯必須剝離掉它們虛假的中立性;它們應該被條理性地和挑釁性地“道德化”。道德不一定也并不主要就是意識形態性質的。面對一個不知是非的社會，道德成了一種政治的武器，成了一種有生力量，它將驅使人們燒掉他們的征兵卡，嘲笑國家領導人，去上街示威，到國家的教堂里打開寫著“不可殺人”的牌子。

對猥褻的羞恥反應，一般被解釋為伴隨禁忌的觸犯而產生的內疚感在生理上的表現。盡管這個社會雖然侵犯了文明中一些最根本的道德禁忌，但通常富裕社會猥褻行徑的暴露既沒有喚起任何的羞恥，也沒有喚起歉疚之意。

猥褻概念屬于性的范圍;羞恥和內疚感產生于俄狄浦斯式的情形中。如果從這個方面來說，社會道德植根在性道德中，那么，富裕社會的無恥及其對內疚感的有效抑制則意味著它在性領域中的羞恥感和罪惡感的衰退。的確，(當用于所有實用目的)裸體暴露是被允許的甚至是受鼓勵的，婚前性行為和婚外性行為的禁忌也都相當地松弛。所以，我們面臨著這樣一個矛盾:性自由反而能為富裕社會的壓抑性和攻擊性的力量提供一種本能的基礎。

而一旦我們認識到下述事實，那么上述矛盾就容易理解了:統治集團自身道德的自由化傾向發生在有效控制的體制之中;受控于這個體制之內的前提下，自由化加強的是整體的凝聚力。禁忌的松弛緩解了罪惡感，并把“自由的”個體與體制化的父親力比多化地連結在一起。它們是強大而又寬容的父親，其操控的國家和經濟提供并保護公民的自由。另一方面，如果對禁忌的違反超出了性領域并導致拒絕和反叛的話，罪惡感不是得到了緩解、抑制，而是發生了遷移:不是我們，是父親們是有罪的;它們不是寬容而是虛偽;它們想通過讓作為兒子的我們感到有罪以使它們自己的罪得到救贖。它們創造的是一個充滿偽善和暴力的世界，而我們并不愿意寓居其中。當本能的造反變成政治的叛亂，統治集團就會動員它的全部武力來反對這種聯合。

這種聯合之所以會激起如此反應是因為它展現了在這個發展階段上社會變革的未來景象，揭示了包含文化顛覆在內的激進政治實踐的廣度。反對派面對肯定性質的現實社會表示了決絕，因為它在舊文化中想象到了一種能兌現人道主義諾言的新文化。政治激進主義從而意味著道德激進主義:道德的出現或許是人獲得自由的前提。這種激進主義將激活人類道德初步的、有機的基礎。先于與特殊社會標準相一致的所有倫理行為，先于所有的意識形態表現，道德是人特有的一種“習性”，也許它根源于反對攻擊性，創造和保護“更大生命統一體”的愛欲驅力。因而我們也就擁有它這方面的全部“價值”，擁有了人類團結的本能基礎——這種團結一直以符合階級社會要求的方式被有效壓制著，但是現在，這種團結顯示出它是解放的先決條件。

在某種程度上，這個根基本身是歷史的，“人性的”可塑性深入到人的本能結構的層次，道德的變化可能“歸結到”“生物學”維度①我不是在科學的含義上使用“生物學的”和“生物學”概念的，而是為了表明這樣的過程和方面，在其中，傾向、行為方式和欲望成為至關重要的需要，這些需要如果得不到滿足，將造成有機體的機能失調。相反，由社會產生的需要和欲望可能導致更令人愉快的有機體的行為。如果生物學的需要被規定為那些必須被滿足、并且沒有合適的替代物能夠提供給它們的需要，那么，某些文化的需要則可“歸結到”人的生物學。于是，我們便能夠談及諸如生物學的自由需要，或已經扎根于人的有機結構中，扎根于人的“本質”或更確切地說“第二本性”中的一些審美需要。“生物學的”一詞的用法并非暗指或假定了這樣的內容:需要是在生理學意義上被表達和傳遞的。，并改變有機體的行為。一種特殊的道德一旦作為一種社會行為規范被穩固地確立下來，它不僅被內化——它還作為“有機體的”行為準則起作用:有機體接受某種刺激并作出反應，并按照已內化的道德“忽略”、排斥其它的刺激，從而或者促進或者妨礙有機體在各自社會作為活的細胞發揮功用。通過這種方式，社會不斷再創造這方面的意識和觀念、行為模式和愿望，并把它們作為社會的人“本質”的組成部分，除非反抗達及這個“第二”本性，并深入到這些內生模式之中，否則社會變革將始終是“不徹底的”，甚至是適得其反的。

所謂的消費經濟和法團資本主義政治已經創制出人的第二本性，它們把人與商品形式力比多化地也富具攻擊性地捆綁在一起。對占有、消費、操縱的需要，不斷更新的小玩意、設備、工具和引擎裝置被提供并強加給人們，以讓他們冒著甚至是自我毀滅的危險去使用這些東西，而這種需要已經成了我們剛才所說意義上的“生物學的”需要。于是，人的第二本性就會反對任何改變，這種改變將破壞，也許甚至消除人對充塞著越來越密集商品的市場的依賴——在買賣中人作為一個消費自身的消費者取消了他的存在。因此，由這個體制所產生出的這些需要是異常穩固、保守的需要:造反只能寄望于本能結構。

市場一直是一個剝削因而也是一個顯示統治的領域，維系著社會的階級結構。但在發達資本主義的生產過程中統治的形式已經發生了改變:技術的面紗掩蓋了蘊藏在商品中階級利益的野蠻外表和操控性質。有必要說明的是壓抑的動因既非來源于技術、工藝，也非來自機器，而是其中的統治者們的存在，難道不是統治者們決定了它們的數量，它們的壽命，它們的力量，它們在生活中所使用的地方以及對它們的需求嗎?科學技術是重要的解放手段，并且只有當把它們的應用限制在壓抑社會中時它們才會變成統治的工具，這一點還有必要重復嗎?

汽車不是壓抑的，電視不是，家用工具不是，但是汽車、電視、工具卻是按照獲利交換的要求生產出來的，它們已經變成人們自身存在的重要組成部分，是人自身的“實現”。因此他們不得不在市場上買回他們自身存在的這個重要部分;這種存在是實現了的資本。赤裸裸的階級利益創造出的是不安全、過時了的汽車，并通過它們助長毀滅性的力量;階級利益利用大眾媒體為的是宣揚暴力和愚蠢，為的是俘獲觀眾。這種情況下，統治者們只是在遵從公共的、大眾的要求;有名的供求規律在統治者和被統治者之間構建起了和諧的關系。這種和諧在一定程度上的確預設了統治者已經創造出了公眾想要的商品，如果在這些商品中也通過這些商品，能一而再地釋放公眾的沮喪和侵略性，公眾就會在對商品的需求上變得更加執拗。自決、自治的個體堅稱自己有權去賽他的汽車，去擺弄他的電動工具，去買槍，去與大眾交流他的想法，不管多么無知，多么有攻擊性，這也許是可能的。組織化的資本主義已經升華，并致力于在空前的規模上對沮喪和原始的攻擊性進行社會生產性的應用——空前，不是從暴力的量的方面來說，而是從它生產出長時期的愉悅和滿足及再生產出“自愿的奴役”的能力方面來說的?？梢源_信，沮喪、不幸和病態始終是這種升華的基礎，不過是生產力和體制的野蠻權力一直將這個基礎牢牢地置于控制之下。而其所取得的成就則為這個體系的統治提供了正當性。已確立的價值觀成為人們自身的價值觀:適應轉而成為自發、自律;在社會需要之間所作出的選擇被當作自由。在這種意義上，不間斷的剝削不僅隱藏在技術的面紗之后，實際上也“改頭換面”了。資本主義的生產關系不僅造成了苦役和辛勞，也為大多數人帶來了可擁有的越來越大的幸福和樂趣——資本主義的生產關系比之以前提供了更多的商品。

生產出令人滿足的商品的大幅增加的能力，以及使和平處理階級沖突成為可能的能力都沒有取消資本主義的本質特征，它的本質特征即剩余價值的私人占有 (因政府的干預有所轉向但并未廢除)及其法團利益的實現。資本主義通過變革自身而再生產出自身，這種變革主要是對剝削的改進。如果剝削和統治已不受損，如果它們為以前所未知的安逸所“補償”，它們會結束其現在所是，停止現在對人的所做所為嗎?在為維護整個體制而把大部分世界弄得像地獄般的商品和服務的生產中，如果智力能力增加到取代體力，勞動會停止對人身體的損害嗎?一個肯定的回答將使保持人平靜和滿足的任何形式的壓迫變得正當、有理，而一個否定的回答又會剝奪個體對它自身幸福的評判。

幸福的概念是指一種客觀的情形，它不僅僅只是一種主觀的感受，而這一點卻被極力模糊了;它的真實性有賴于“人”這個物種的真正團結，一個分裂為敵對階級和民族的社會是不可能獲得幸福的。只要分裂是人類的歷史，不管說得多么文雅，“自然狀態”則是它的普遍狀態:一個文明的一切人反對一切人的戰爭狀態，在此之中，一些人的幸福必然伴隨著另外一些人的痛苦。第一國際以主客體利益、特殊性和普遍性相統一的社會階級為基礎，在實現人類團結方面做了最后的嘗試 (該國際在后期將“人之為人”這個抽象哲學術語具體化，人，“類本質”，在馬克思、恩格斯的早期著作中有著非常重要的地位)。此后，西班牙內戰喚起了這種團結，在難以忘懷、毫無希望的反抗法西斯主義和自由資本主義聯合力量的極少數斗爭中，它是解放的動力?，F在，在國際縱隊中，以其簡陋的武器經受住了壓倒性的技術優勢的是青年知識分子與工人的聯合——這種聯合已變成當今激進反對派孤注一擲的目標。

不過，這個目標的實現因為組織化的 (和非組織化的)工人階級被同化入發達資本主義制度中而受到阻撓。受其影響，被剝削者真實的利益和直接的利益之間的區別已經瓦解了。這種區別并不是一個抽象的觀念，而是正在引導著馬克思主義運動的戰略;它說明必須要超越工人階級的經濟斗爭，要將增加工資的要求和改善勞動條件的要求擴展到政治舞臺上，要把階級斗爭導向威脅制度本身這個要害，要將國內外政策，國家利益和階級利益都變成這場斗爭的目標。真正的利益是人可以塑造自己生命的條件的實現，它意味著人不再將他的生命受制于利潤生產的要求，不再從屬于超出他控制力量的設備。而這些條件的實現意味著消滅資本主義。

更高的生活水平的意謂并不簡單，統治者和被統治者消費差距上的虛幻彌合已經模糊了被統治者真實利益和直接利益的界限。馬克思主義理論很早就認識到貧困并不必然會為革命提供土壤，認識到高度發達的意識和想象力可能會引發在先進物質條件下對徹底變革的迫切要求。法團資本主義的力量已經扼殺了這種意識和想象力的出現;它的大眾媒體已經調整了理性和感性能力以適應它的市場和政策，并引導它們捍衛法團資本主義的統治。消費差距的縮小，使工人階級的精神和本能相協調成為可能:大部分組織化的工人同中產階級一樣，有著穩固的、反革命的需求，他們消費物質和文化商品的行為，他們對叛逆的知識分子的憎惡都證明了這一點。相反，在消費差距還是很大的地方，在資本主義文化尚未浸染到每棟房子或小屋的地方，這套穩固的需求體制受到了限制。特權階層和被剝削者二者的強烈反差導致了貧困者的激進化傾向。美國貧民窟的人口和失業人群就是這樣一種情況;在更落后的資本主義國家中的工人階級也存在著同樣的情形。①進一步的討論參見本書第53－54頁。

憑借生產過程中的基礎地位，數量上的優勢和被剝削的重負，工人階級仍然是革命的歷史動因;而因其對體制的穩固需求的認可，它又成了一種保守的、甚至是反革命的力量。客觀上，因其“自在”，勞動者仍是潛在的革命階級;主觀上，因其“自為”，它又不是。在目前的情況下，這種思辨觀有著實質性的意義，工人階級可能會對政治實踐的范圍和目標構成限制。

在發達資本主義國家中，工人階級的激進化傾向被社會巧設的遏制意識，以及使對被剝削者的奴役永恒化的發展和需要的滿足抵消掉了。所以，現有體制中的既得利益是在被剝削者的本能結構中滋生出來的，與壓抑的連續體的決裂——一種解放的必要前提條件——并沒有發生。由此得出從現實社會向自由社會轉變的根本變革，必須深入到馬克思主義理論幾乎沒有考慮的人類存在的維度中去，這就是“生物學的”維度，在其中，人的需要和滿足將被證明是極其重要和絕對必要的。因為這些需要和滿足在現實社會再生產出的是一種奴役狀態的生命，因此，解放預設了這種生物學維度的改變，即不同的本能需要，不同的身心反應的改變。

現實社會與自由社會之間的根本差異影響了所有超越動物水平的需要和滿足，也即，那些對人類來說必不可少的、能體現人是理性動物的需要和滿足。對利潤和剝削的迫切要求滲透在全部的這些需要和滿足中。整個現實王國是業績競爭和消遣標準化的領域，是到處充斥著地位、名聲、權力符號的領域，是大肆渲染生殖力和魅力的領域，是使美商業化的領域——在這種部署中，在媒介的宣傳中，這個王國扼殺了它的民眾，因此，未來的替代方案應是:沒有剝削的自由。

勝利和內化的終結是指這樣一個階段:民眾如果不摒棄自身，不否定掉他們自己壓抑性的本能需要和價值觀，就不可能拒斥這樣的統治制度。因此，我們必然得出這樣的結論，解放將意味著對大多數人的意志和現行利益的顛覆。在社會和個體需要的虛假同一中，在人們對可怕而盈利運作的社會根深蒂固的“有機”適應中，存在著民主式的游說及其演化的弊端。對這些弊端的克服有賴于民主制度的建立。①進一步的討論參見本書第64－65頁.

正是人這種生物的過度適應性，使商品形式得以延續和擴大，并由此使對行為和滿足的社會操縱得以永恒化和擴大化。

“日益復雜的社會結構將使某種形式的約束變得不可避免，自由和隱私可能會成為反社會的奢侈品，要得到它們將會變得十分困難。結果，可能會出現經過擇選的這樣一些人，他們在遺傳學上適合于在擁擠、骯臟的世界中把受管制、受庇護的生活方式當做理所當然之事而接受下來，而在這樣的世界中，關于一切曠野和自然的幻想都將消失。到那時，在一個被控制的環境中，按控制方案生活的馴化家畜和實驗室嚙齒動物將成為人學研究的真實模型。

所以，很明顯，在確定可以生活在地球上的人的最佳數目時，食品、自然資源、電力供應和其它有關身體機器和個體家庭運轉的要素，并不是要考慮因素的全部。對維持人類生活品質同樣重要的還有環境，在此之中，它使對安靜、隱私、獨立、主動性以及一些開闊地的渴望的滿足成為可能……②勒內·杜博斯.適應的人.紐黑文和倫敦:耶魯大學出版社，1965，第313－314頁。

因此，資本主義的進步并不單單是減少了自由的環境，減少了人類生存的“開闊地”，還有“渴望”本身——對這樣一種環境的需要。在此過程中，即使克服了不利于激進教育和激進行動的制度障礙，數量的進步也會抹煞質的變革，這成了一個惡性循環:與自我促成的、保守的持續需求的決裂必須先于導向一個自由社會的革命，但是這種決裂本身又只能在革命中才能被想象——革命的動力源于從被給予的安逸和剝削社會破壞性的生產力擺脫出來的迫切需要，源于擺脫已變得圓滑的他律的需要，憑借其“生物學”的基礎，這個革命有可能會把量上的技術進步轉變為質的不同的生活方式——原因正在于它將是一場發生在物質和精神高水平發展階段上的革命，它將使得人類戰勝匱乏和貧困成為可能。如果這個徹底變革的想法遠非無聊的冥思，那么它在發達工業社會的生產過程中，在它的技術能力及其應用中必定存在著一個客觀的基礎。③我將在本書第三章討論這種存在的基礎。

自由確實在很大程度上取決于技術的進步和科學的發展。但是這個事實很容易模糊掉必要的前提:要成為自由的中介，科學技術就必須改變它們目前的方向和目標;它們的重建必須符合于新感性——一種生命本能的要求。此后人們才能談及技術的解放，談及科學想象的成果，想象自由地規劃設計一個沒有剝削和苦役的人類世界的樣子。但是這種令人著迷的科學只有在歷史性的打破統治的連續體之后才是想象得出的——它表達了一種對新人的需要。④對主流科學機構是意識形態的和對非常盛行的科學觀的批判，可參見1968年5月巴黎造反學生所發表的宣言，具體內容如下:“此外，我們拒絕將科學與意識形態劃分開來，是因為我們自身散發著這種劃分思想，而它恰恰是百害而無益的。我們不希望被動地由科學的法律管理，也不希望被經濟或技術的迫切需要而束縛?？茖W是一門藝術，其創意是除自身以外的一種潛在的發揮。“然而，對其自身來說，它僅是一種規范。拒絕愚弄人的帝國主義，拒絕包括其自身在內的一切保證的濫用和倒退，取而代之的是，它為我們在所有潛在的可能性中提供一個真正的選擇。”(文章由學術編輯信息收集中心搜集，巴黎:塞伊出版社，1968，第148頁。)

作為社會主義社會成員 (盡管不是創造者)的新人概念，出現于馬克思、恩格斯的“全面發展的人”這個概念中，這樣的人最大程度地自由參與各種各樣的活動。按這種觀點，在社會主義社會中，個體才能的自由發展將取代個體對勞動分工的屈從。但是不管全面發展的個人會選擇什么樣的活動，如果是“全體性地”參與，這些活動必定是失去了自由的質的活動——它們也會是“全體性地”參與活動，因為即使是最真實的社會主義社會也將繼承發達資本主義的人口的增長和它的群眾基礎。早期馬克思主義所描述的自由個體交替從事打獵、捕魚、批判等活動的例子，從一開始就是對那種暗示解放的人將如何使用他們自由的方式是不可能預測的揶揄性諷刺。但是，這種令人難堪的揶揄也表明，這一設想的程度已經變得過時，還停留于已經被超越了的生產力發展的某個階段。馬克思后來繼續在必然王國與自由王國、勞動與閑暇之間作出的區分意味著這兩個領域的差異不僅僅是時間上的，而且是同一個主體在兩個領域過著不同的生活的差異。依據馬克思的這種觀點，必然王國在社會主義制度下將會一直延續到這樣的一種程度:只是在社會必要勞動整個領域之外出現的真正的人類自由，成為普遍現象時。馬克思摒棄了工作一度能成為消遣的想法。①目前對“烏托邦”范疇進行更多討論的熟知的段落在《政治經濟學批判大綱》(柏林:迪茨，1953)第596頁之后，和本書第49頁。異化將伴隨著勞動時間的逐漸縮短而減少，但后者仍將是一個受到束縛、理性而不自由的時間。但是，越出資本主義組織之外的生產力的發展則顯示了在必然王國之中自由存在的可能性。必要勞動量的減少可以轉化為 (自由)質，這種質不是與減少的量成正比，而是與勞動時間的變革成正比，在這種變革中，資本主義生產過程中令人麻木、使人喪失活力、偽自動化的勞動將被廢除。但是這樣的社會的建立要以一種有著不同感性和意識的人為先決條件:他們是說著不同的語言，打著不同的手勢，依從不同的沖動的人;他們是有著反對殘酷、野蠻、丑陋的本能屏障的人。只有進入到勞動的社會分工，生產關系本身的層次時，作為社會變革因素之一的本能變革才是可想象的。而新的生產關系的形成又為這樣一類男人和女人所決定:他們有著人類的良知、仁慈與敏感，他們不再會為自身而感到羞恥——因為“獲得自由的標志就是不再為我們自己而感到羞愧” (尼采，《快樂的科學》，第三冊，第275頁)。這種男人和女人的想象力將重新塑造他們的理性，并趨向于把生產過程變成一個創造的過程。這是一個烏托邦式的社會主義觀，它設想自由進入到了必然王國，以及由必然性而致的因果律和由自由而致的因果律的聯合。這種社會主義觀首先意味著從馬克思到傅立葉，其次意味著從現實主義到超現實主義。②參見本書第31頁。

什么是烏托邦范疇?它一直是偉大的、真正的、超越性的力量，這種“新思想”，展露于對整個現實社會的第一次強有力的反叛中，這次反叛要求對價值觀進行全部重估，要求一種完全不同質的生活方式:它即是法國的五月風暴?！皯嵡唷钡耐盔f將卡爾·馬克思和安德烈·布雷頓③安德烈·布雷頓 (Andre Breton，1896－1966)，法國超現實主義詩人兼作家，在巴黎先后兩次發表《超現實主義宣言》，是超現實主義畫派的發起者之一。——譯者注結合了起來;“權力的想象”和“委員會 (蘇維埃)無處不在”的口號相安無事;鋼琴和爵士樂的演奏者共同出現在路障中間;紅旗與《悲慘世界》作者的雕像相得益彰;圖盧茲罷課的學生們要求復活行吟詩人和比根斯派教徒們古老的語言。新感性成了一股政治的力量。它跨越了資本主義和共產主義軌跡之間的邊界;它是有感染力的，因為在現實社會的空氣和水土中攜帶著毒素。