淺談宋代音樂的傳播

張 昭

（河北大學(xué)宋史研究中心 河北保定 071000）

淺談宋代音樂的傳播

張 昭

（河北大學(xué)宋史研究中心 河北保定 071000）

在商品經(jīng)濟(jì)繁榮和市民階層興起的背景下，宋代音樂出現(xiàn)了許多與以往不同的情形，其傳播所處的社會環(huán)境、所采用的傳播方式手段以及傳播影響范圍都出現(xiàn)了新的變化。對這些問題進(jìn)行論述與分析，將有利于我們更全面的了解宋代的音樂文化與社會風(fēng)貌。

宋代音樂；傳播

傳播是人類社會的基本活動之一，中國音樂能夠跨越千年一路走來，傳播起到了至關(guān)重要的作用，在人類的幼年時期，借助肢體和聲音的傳播就已經(jīng)出現(xiàn)。至今為止在我國境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的人類音樂活動的最早證據(jù)是1987年在河南省舞陽縣賈湖遺址出土的骨笛，該骨笛屬于距今約9000年的新石器時代裴李崗文化前期。直到現(xiàn)在我國許多地區(qū)仍有以骨笛作為演奏樂器的音樂表演，可見音樂跨時代傳播的巨大力量。在中國古代音樂傳播的浩蕩歷程中，宋代音樂處于中國古代音樂轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，盛唐時期發(fā)展到高峰的歌舞大曲，隨著唐末五代的戰(zhàn)亂紛爭逐漸走向衰落，市井俗樂伴隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展繁盛一時。正如音樂史學(xué)家黃祥鵬先生所言，宋代音樂處于“中古伎樂”到“近世俗樂”的轉(zhuǎn)型階段。在一個傳播手段和傳播媒介尚不發(fā)達(dá)的時代，宋代音樂傳播能夠達(dá)到如此程度，其背后的形成原因及傳播過程著實值得研究。

任何信息的傳播都不能離開環(huán)境的影響，音樂的傳播也不例外。宋代商品經(jīng)濟(jì)和思想文化都得到了迅速發(fā)展，這既是音樂藝術(shù)得以繁榮發(fā)展的內(nèi)在動因，同時也為音樂藝術(shù)的快速傳播創(chuàng)造了有利的外部環(huán)境。宋太祖建國之初就通過“杯酒釋兵權(quán)”等一些列措施從根本上消除了五代以來武官干政、禍亂朝局的威脅，并隨之制定了崇文抑武的國策，著力樹立儒家思想的正統(tǒng)地位。在禮樂治國思想的影響下，恢復(fù)上古三代禮樂制度成為宋代帝王的政治追求，宮廷音樂創(chuàng)作也受到了文人士大夫的極大重視，使宋代宮廷音樂尤其是宮廷雅樂出現(xiàn)了與以往不同的繁榮景象，實現(xiàn)了自西周雅樂衰微以來比較全面系統(tǒng)的一次恢復(fù)。伴隨著城市商品經(jīng)濟(jì)的繁榮和新興市民階層的形成，以娛樂審美為主要目的消費(fèi)群體日益龐大，音樂演出也由宮廷走向民間，由上層社會官僚階層的消遣享樂和士大夫階層的逸情遣興轉(zhuǎn)向大眾性的娛樂滿足，民間俗樂得到了空前發(fā)展。

在傳播手段尚不發(fā)達(dá)的宋代，音樂主要是通過樂人的表演和教習(xí)進(jìn)行傳播，在樂人的日常管理和教習(xí)中存在著官方和民間兩個系統(tǒng)，這兩個系統(tǒng)之間并不是完全平行的兩條線索，在不同的歷史時期時有交叉，以至于宮廷音樂與民間音樂產(chǎn)生了碰撞和交融，形成了獨(dú)具宋代特色的音樂風(fēng)貌。宋代官方的音樂機(jī)構(gòu)繁多，從其出現(xiàn)前后及重要程度來看太常寺、教坊、大晟府是宮廷音樂教習(xí)傳播的重要機(jī)構(gòu)，而廣泛存在于各州府的衙前樂、軍營中的營妓組織以及豪門大戶的家妓班子則成為連接宮廷與民間的重要橋梁。除了這些官方與半官方的音樂教習(xí)部門，在民間還存在著以血緣及師承為紐帶的技藝傳播渠道，大量民間藝人作為音樂活動的創(chuàng)作和表演者活躍于宋代城市的勾欄瓦肆之中將自身音樂技藝世代相傳。宋代民間樂人雖身份卑微，但其社會地位較前代已經(jīng)有了很大提高，經(jīng)濟(jì)收入也較為可觀。在這種情況下，從事音樂行當(dāng)?shù)牟辉倬窒抻诩诮谭坏臉啡耍灾劣凇皡窍嘛L(fēng)俗尚侈，細(xì)民有女必教之樂藝，以待設(shè)宴者呼使。”[1]“京師中下戶，不重生男。每育女，則愛護(hù)之如擎珠捧璧。稍長，則隨其姿質(zhì)教以藝業(yè)，用備士大夫采擇娛侍，名目不一。”[2]由此來看，越來越多的普通百姓加入到了音樂表演的隊伍，從事音樂傳播活動的人員結(jié)構(gòu)也由前代較為單一的樂戶群體向多元化的方向轉(zhuǎn)變。

音樂表演的現(xiàn)場性特征使其在沒有任何影音記錄設(shè)備的古代難以完整保存，因此利用文字和曲譜這些可以復(fù)制的媒介進(jìn)行音樂傳播，能夠使音樂在更為廣泛的空間和更為長久的時間中持續(xù)傳播開來。宋代印刷技術(shù)的興盛也為音樂的傳播提供了技術(shù)支持，大量關(guān)于音樂的書籍、曲譜通過印刷手段得到傳播。宋徽宗時制定大晟樂，在向全國頒行的過程中就有大臣提出“及將合用樂章譜并歌調(diào)一處鏤板行下”[3]的措施，通過這種統(tǒng)一刻印并下發(fā)樂譜的辦法來提高各地樂工的演奏水平。宋代流傳下來的大量史書及筆記小說包含著諸多音樂史料，其中既有宋代皇家用樂形制的詳細(xì)記載，也有市井民間音樂演出的生動記錄，出現(xiàn)了《樂書》（陳旸）、《碧雞漫志》（王灼）、《琴史》（朱長文）、《夢溪筆談》（沈括）等眾多包含宋代音樂資料的書籍，這些資料至今仍是我們了解宋代音樂理論、考察宋代音樂生態(tài)的重要參考。

宋初，為了顯示趙宋政權(quán)的正統(tǒng)性，統(tǒng)治者將恢復(fù)禮樂制度作為一項重要政治舉措加以實施。這種重建禮樂的嘗試基本貫穿于整個北宋時期，僅關(guān)于樂律的大范圍討論在北宋時期就出現(xiàn)了六次，直至北宋亡國南宋偏安于江南半壁江山，關(guān)于樂律的討論才逐漸平息。北宋時期對于禮樂的重視也催生了宮廷雅樂的短暫繁榮，宋徽宗依據(jù)魏漢津所制樂律而制定的大晟樂在當(dāng)時就得到了相當(dāng)范圍的傳播并對后世產(chǎn)生了重要影響。宋徽宗政和年間就曾多次向高麗賜授大晟樂譜、演奏樂器等全套典禮器物，并命令大晟府對高麗來使進(jìn)行教習(xí)。在高麗睿宗十一年高麗太廟的祭祀中，從北宋傳來的大晟樂就作為祭祀用樂被高麗王室采用。也正因如此，大晟樂在朝鮮半島得到了部分保存，直至今日在韓國對孔子的祭祀中仍有使用[4]。宋代的大晟樂不僅在海外得到了傳播，其對宋以后宮廷音樂也產(chǎn)生了極大影響，正如明朝朱載堉《樂律全書》所言：“……其樂器等，汴京破，沒入金，改名大和，金亡入元，改名大成，元亡，樂歸于我。國初斟酌元樂用之，雖更制章造器而未嘗累黍驗律，見今太常雅樂及天下學(xué)宮所謂大成樂者，蓋漢津之律也。”[5]徽宗朝所制大晟樂律在其后的金、元以至明代都有延續(xù)，綜合上面所論述的大晟樂在朝鮮半島的傳播情況，宋代宮廷音樂在時間和空間上的傳播影響可見一斑。

作為一種表演藝術(shù)，音樂的傳播需要特定的觀賞對象和演出場地。至宋代，民間音樂伴隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和市民階層的興起而逐漸繁榮。音樂演出活動的場地也開始向受眾更為廣闊的城市和鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)移。城市中市坊劃分的取消使勾欄瓦肆的數(shù)量和規(guī)模都有了極大增長，如《東京夢華錄》“東角樓街卷”所記載北宋汴梁城中：“街南桑家瓦子，近北則中瓦，次里瓦，其中大小勾欄五十余座。內(nèi)中瓦子蓮花棚、牡丹棚；里瓦子夜叉棚、象棚最大，可容數(shù)千人。”[6]勾欄瓦肆的大量出現(xiàn)和營業(yè)時間的延長促進(jìn)了宋代說唱、散樂等音樂形式的進(jìn)一步發(fā)展，出現(xiàn)了小說、話本、講史等種類繁多的說唱形式。豐富多彩的音樂演出活動集中在勾欄瓦肆演出，標(biāo)志著宋代音樂傳播達(dá)到了一個前所未有的階段。

各類民間音樂演出不僅在市井鄉(xiāng)間得到了普通市民階層觀眾的歡迎，也逐漸受到了權(quán)貴階層的青睞，甚至宮廷之中的宴饗用樂也經(jīng)常邀請民間藝人表演助興。至南宋時期出現(xiàn)了以和雇形式進(jìn)入宮廷演出的民間藝人，并形成了較為系統(tǒng)的和雇制度，這種以付酬演出為特點(diǎn)的雇傭形式，使民間音樂自下而上向?qū)m廷傳播的路徑逐漸清晰。宮廷音樂的演出內(nèi)容和形式也隨著民間藝人的大量出現(xiàn)而發(fā)生了變化，各類民間音樂種類走進(jìn)了宮廷，同時宮廷音樂的種種制度規(guī)范也隨著人員的流動從深宮高墻之中傳到了民間，至此宋代音樂形成了民間音樂與宮廷音樂的雙向傳播。

音樂作為一種藝術(shù)表現(xiàn)形式，只有在歷史的長河中不斷積淀、不斷豐富才能夠形成持續(xù)的傳播力量。宋代音樂憑借其自身豐富多彩的藝術(shù)魅力，早已成為中華民族音樂記憶中一段絢麗的片段，但其傳播影響卻跨越千年影響至今。今天我們在鄉(xiāng)間的賽社、儺戲等音樂活動中仍能覓到宋代音樂的遺存，而這種跨越千年的傳播，也必將隨著時代的發(fā)展不斷延續(xù)下去。

注釋：

[1][宋]陳郁：《藏一話腴》，《說郛》卷六十，北京：中國書店，1986年，第九冊，第139頁。

[2][清]潘永因：《宋稗類鈔》卷七，北京：書目文獻(xiàn)出版社，1995年，第685頁。

[3][清]徐松：《宋會要輯稿》樂四之一，北京：中華書局，1957年，第八冊，第322頁。

[4]胡勁茵：《北宋徽宗朝大晟樂制作與頒行考議》，載《中山大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2010年第2期，第110頁。

[5][明]朱載堉：《樂律全書·律呂精義外篇》卷一，上海：商務(wù)印書館，民國二十四年萬有文庫版，第十四冊，第27-28頁。

[6][宋]孟元老：《東京夢華錄》，伊永文箋注，北京：中華書局，2006年，第144頁。