俗世伊甸的求索——馬維爾《百慕大》一詩賞析

⊙屈 薇［華南理工大學外國語學院， 廣州 510641］

作 者：屈薇，碩士，華南理工大學外國語學院助教，研究方向為英美文學。

17世紀英國詩人安德魯·馬維爾是詩作為數不多的玄學派詩人之一。他的詩作風格被冠以“非國教的桂冠詩人”和“描寫花草的桂冠詩人”①，而他本人也被戲稱為“主要的次要詩人”。②盡管公眾對馬維爾詩作的價值褒貶不一，但對于他的幾首膾炙人口的諷刺詩和抒情詩，大多數人是持肯定態度的。例如《百慕大》一詩，評論家通常認為其中體現了偉大的希臘傳統和基督教思想。事實上，在該詩中，馬維爾通過對《圣經》中伊甸園的向往表現了對上帝的虔誠，并巧妙地使用《圣經》典故來表現他的清教思想。此外，他還將百慕大群島（新世界）看做一個天堂似的花園，這暗示了他將對世俗社會的放棄和懷疑，訴諸于一種精神依托及對理想中樂園的求索。

一、巧妙用典

通常認為《百慕大》一詩寫于1653年之后。1653年7月，馬維爾作為家庭教師住進克倫威爾的守衛約翰·奧克森布里奇家，從他那里得知百慕大群島，并產生了濃厚的興趣，心生對這樣一個樂園似的島嶼的向往。③詩歌在第一部分（1-4行）就展現出一幅清教徒駕一葉扁舟，在海洋深處尋求樂園的圖畫。接著，通過風兒傾聽到的“這樣的歌”描述出他們到達百慕大并不是在計劃之中，而是“他（上帝）引領我們穿過水的迷宮/踏上這未知的小島”（6-7行）。這不為人知的島嶼是在上帝的庇佑下發現的，它難道“不比我們自己的家園更親切？”（8行）通過這短短的幾句詩行，詩人就提供了當時的社會背景，并告訴讀者他們是忍受著海上惡劣的條件，歷盡千辛萬苦來到理想中的樂園，而上帝的庇佑貫穿于整首詩歌中。

從詩歌中所描述的旅行我們可以看出，馬維爾詩中的“我們”一行人的百慕大之旅跟《圣經》中的以色列人出埃及尋找迦南地有很多相似之處。在《出埃及記》中，摩西帶領以色列人過紅海，穿埃及，來到西奈的曠野。耶和華在西奈山通過摩西跟以色列人制定條例并立約。作為交換，他給予以色列人迦南地。而在《百慕大》中，清教徒由上帝帶領，穿過大西洋上“水的迷宮”，正如以色列人穿過紅海和曠野最終到達迦南地一樣。當馬維爾寫到清教徒擺脫迫害重獲新生時，他向我們展示了《圣經》中所提到的同一個主題。他在詩中描述到：這些清教難民“遠離風暴，遠離普里拉特的咆哮”（12行），被上帝帶到“長滿綠草的地方”（11行），就像以色列人一樣。

該詩中用到的另一個典故就是《圣經》中的的伊甸園。詩中對植物、水果以及動物的描寫暗示了島上的繁榮與和諧正如伊甸園一樣，在這里清教徒們永遠不會感到饑餓或口渴，因為“主……賜予我們永恒的春天，讓一切繽紛多彩”。作者在詩中強調所有美好的東西及便利條件都是由上帝所給予、創造，而不是本身就存在島上的——它們就是以色列人的嗎哪④，是神賜之物。對于這些疲憊的旅行者來說，上帝是如此令人敬畏，于是他們“將這些巖石砌成圣殿，在那里稱頌他的名”，以表達對上帝的忠誠和愛戴。

通過在詩中巧妙的用典，馬維爾將百慕大變成了一個俗世的樂園。清教徒被迫離開他們的國家，流離在外，然而，上帝的保佑卻幫助他們找到了一個新的世界，建立他們自己的樂園。在這個地方，精疲力竭的清教徒可以得到他們向往的平靜和自由，以一種更簡單、純潔且更自然的方式來信奉上帝。

二、和諧的樂園

為了逃避神圣的上帝與世俗社會之間的斗爭，馬維爾通常在詩中訴諸想象，將物質和精神的世界結合起來。這種傾向在其《花園》中達到最高點。而在《百慕大》中，我們也能讀出馬維爾對俗世的逃避，對樂園的向往。正如我們所提到的，該詩歌是基于真實發生的事件而作。被壓迫的清教徒奮力逃離勞德主教的迫害，在海上經歷了一場嚴重的風暴后，他們在百慕大群島登陸：

主把我們帶到草地上；

遠離風暴，遠離普里拉特的咆哮，

賜予我們永恒的春天，

讓一切繽紛多彩。（11-14）

在馬維爾之前，一些他的同時代詩人也寫過這些奇妙的島嶼。比如，當時最受歡迎的騎士詩人之一——埃德蒙·華勒在《夏島之戰》就提到過其中一個島嶼上非同尋常的富饒，有“巨大的檸檬”、“橘子樹”、“金色的水果”，在海灘上隨處可見“閃閃發光的珍珠”、“珊瑚”和“龍涎香”。⑤馬維爾則加入自己的想象，對百慕大進行了更進一步的描述，將這座島嶼變成一個天堂般的花園，而島上的自然物也被賦予了宗教意義，象征著清教徒們的新世界：

他掛起黃色的幕帳，

宛如黑夜金色的燈盞。

他將石榴閉合，

讓珍珠般的種子勝過金箔、

他讓我們用無花果果腹；

把甜瓜拋在我們腳下。

他讓蘋果樹兩次結果，

其他的果樹望塵莫及。（17－24）

在這幾句詩中，上帝成了裝飾者，他用美味的水果裝飾著這座島嶼。當夜晚被剝去象征著絕望和罪惡的黑暗，變得純凈且充滿生機時，詩人不再在百慕大而是到了伊甸園。因此，讓“石榴”里充滿“珠寶般的果實”、人們無需勞累就可以就吃到上帝“送到嘴邊的無花果，拋在腳下的甜瓜”。而詩中提到的“apples”卻不同于圣經中亞當和夏娃吃掉的蘋果，而是菠蘿（pineapple）（Poems and Letters I 220），這就加強了樂園的“純潔性”。如果樂園里沒有任何“誘惑”出現，一切美德都能為人所保持，一切感官享樂都不為罪惡所制。詩人對這樣的理想樂園的向往，對沒有罪惡的伊甸園的憧憬在《花園》中也得到了很好的體現。在《花園》中，詩人描繪了與世隔絕的伊甸園式的完美境界，人可以充分地享受大自然所賜予的一切：

我過的這種生活多美妙啊！

成熟的蘋果在我頭上落下；

一串串甜美的葡萄往我嘴上

擠出像那美酒一般的瓊漿；

仙桃，還有那美妙無比的玉桃

自動伸到我手里，無反掌之勞。⑥

這一節詩中的視覺意象和《百慕大》中對瓜果的描寫有著異曲同工之妙。在這樣的樂園里，仙桃、玉桃“自動伸到手里”，但詩人卻沒有沉湎于感官的快樂，而是強調心靈的純潔，強調要創造一個純潔的花園。此外，馬維爾還在詩歌中大量使用圓形意象。在《百慕大》里，當清教徒登上島嶼的時候，他們看到樹蔭中高高掛起的橘子好似“金色的燈盞”，甜瓜、無花果、石榴、菠蘿、龍涎香就像“珠寶”，就連石頭也被砌成“圣殿”以表對上帝的忠貞。從這些詩行中我們可以看出，所有的水果都是圓形的象征，這就表明他們所到達的地方是“永恒、完美”的，是上帝的庇護之地，一個充滿天國極樂的地方。而最后兩行詩歌“And all the way,to guide their Chime,/With falling Oars they kept the Time.”（39－40）每行緊隨的兩個強節拍，韻律正如劃船時有規律地拍擊水面一般，也強調了此地遠離矛盾紛爭，是和諧的、令人向往的樂園。

三、結語

毫無疑問，在現實世界中找到由上帝而提供各種水果的花園是令人開心的。當數千計馬維爾的同代人隨波逐流進入新世界時，這樣的新耶路撒冷之夢正是他們所追求的。但馬維爾并不是為了尋找一個在宗教意義上調和天與地、靈魂和肉體的方式，而是要將兩者完美地結合在一起。在馬維爾的詩中，他通常關注的是感官誘惑與信仰上帝的矛盾，物質享樂與精神苦行的矛盾，這在他的靈魂與肉體的對話中都可以看出。在《百慕大》里則表現為心向上帝，尋求不受俗世干擾的樂園，以求得心靈的平靜。一方面，他表達了對克倫威爾在上帝的眷顧下新政的高度贊揚，另一方面，他的內心充滿了懷疑，對清教主義也持質疑態度，因此意欲引退而尋找自己的樂園，像《百慕大》中所描述的一樣。盡管詩歌反映了某些存在的疑惑，但最重要的一點是只有犧牲世俗的、感官的快樂，信仰上帝，理解上帝的意志，才能獲得靈魂的純凈，到達理想的樂園。

馬維爾文學地位是頗具爭議的，正如他的詩歌一樣。他對他的同時代人基本沒有太大的影響，且未創建任何詩歌學派，卻常常被評論家與他同時代的偉大詩人多恩、彌爾頓、赫里克等相提并論。他是偉大的，正如評論家Donno所言，他是“不同文學張力的綜合——多恩與彌爾頓的特點的混合”⑦，即既有多恩的巧思，又有彌爾頓的胸懷。因此，要正確理解馬維爾，就需要像艾略特所言，“理解他的全部”⑧，他的整個時代。

①⑦Donno,Elizabeth Story.ed.Andrew Marvell:The Critical Heritage.London and New York:Routledge，1978，P1，P14.

②楊周翰：《十七世紀英國文學》，北京大學出版社1985年版，第154頁。

③奧克森布里奇是虔誠的清教徒，于17世紀30年代（英國宗教史上一個殘酷壓迫的時期，在該時期內，威廉·勞德大主教對清教徒進行了毫不留情地壓制和迫害）兩次航行到達百慕大。馬維爾在1653年給克倫威爾的信中提到奧克森布里奇的言傳身教對 他來說如“書”和“地圖”一般，給他指明了前行的方向。詳見：Margoliouth,The Poemsand Letters ofAndrew Marvell.Vol.II.P291-2.

④以色列在逃離埃及后在荒漠中獲得的神賜食物。

⑤Margoliouth,H.M.The Poems and Letters of Andrew Marvell.Vol.I-II.Oxford:Clarendon Press，P220.

⑥除此處《花園》為楊周翰先生的翻譯外，文中出現《百慕大》一詩的引文均為筆者所譯。

⑧Eliot,T.S.“T.S.Eliot on the Tercentenary of Marvell’s Birth”.Andrew Marvell:The Critical Heritage.Ed.Elizabeth Story Donno.London:Routledge:1978，P376.